„През месец Рамадан Коранът беше низпослан – истинско напътствие за хората, ясно доказателство за правилно напътствие и проницателност. Който този месец намери между вас, трябва да говее.” (Коран, 2:185)

Ако е възможно, вземете си ваканция през този период, така че нищо да не ви разсейва от поклонението на Всевишния. Важно е да проявявате усърдие в поклонението: четете Свещения Коран, прекарвайте повече време в джамията, със семейството и роднините, правете добри дела, давайте милостиня и т.н. „Който пости в Рамадан с вяра и надежда за награда, цялото му минало греховете са простени.” (Ал-Бухари, Фатах, 37). През този период се увеличава наказанието за клевети, лъжи и безполезни спорове.

Кой е освободен от пост през Рамадан?

Освободени от говеене са възрастни и болни мюсюлмани, бременни и кърмещи жени и малки деца. Възрастните хора, които не могат да постят, трябва да направят дарение (определено количество храна или нейната стойност). Гладуването не се предписва за деца, но се препоръчва.

Кой е временно освободен от гладуване?

Това са тези вярващи, които не могат да го спазват по обективни причини (например поклонници, жени по време на менструация и следродилно почистване). Те ще трябва да компенсират пропуснатите дни на пост или да направят дарение на бедните мюсюлмани (фидя).

Възможно ли е да постите, ако не се молите?

Да, можете, ако сте готови да спазвате всички изисквания на гладуването. Постенето през месец Рамадан е един от петте стълба на исляма. Помолете Аллах вашият пост да бъде приет. ИншаАллах

Кои дни на гладуване се изплащат като дълг?

Само дни, нарушени от неволни действия, например в случай на приемане на сухур или ифтар по-късно или преди време, ако човек е направил грешка във времето; поради поглъщане на снежинки и капки дъжд или вода, попаднали в устата при вземане на абдест (гусул, уду и др.), при попадане на лекарства (и др.) в тялото през устата, носа, ушите или при клизма; и т.н.

Как се компенсира съзнателно (умишлено) нарушаване на поста по време на Рамадан?

Това е тежък грях. В този случай мюсюлманинът е длъжен не само да компенсира дните на пост като дълг (qada), но и да плати изкупителна милостиня (kaffarat).

Какво да направите, ако преди началото на гладуването в Рамадан не са компенсирани няколко дни на гладуване, пропуснати през последния Рамадан?

Необходимо е да се покаем пред Аллах за подобно деяние, тъй като не е позволено да се забавят дългове от последния Рамадан до следващия, без да има причини. И след като дойде Рамадан, е необходимо да се наваксат всички пропуснати дни.

Известно е, че пушенето нарушава гладуването. Ще бъде ли нарушен постът, ако се окажете в стая, в която сте пушили, и неволно вдишате дима (през носа или устата)?

Трябва да се прави разлика между вдишване на аромати и вдишване на дим или пара. По време на пост е позволено да се вдишват аромати на цветя, тамян и др. Постът се нарушава, ако вярващият умишлено вдишва дима от тамян или цигари (или друг дим). Няма значение какъв дим е бил. Ако дим попадне в носа или устата ви случайно, против волята ви, тогава постът е валиден. Например, ако се окажете в стая, където се пуши, покрийте устата и носа си с длан, но димът все още влиза в гърлото ви, гладуването не е нарушено.

Вдишването на цветя, парфюми или тамян нарушава ли поста?

По време на пост е позволено да се вдишват аромати на цветя, тамян и др. Постът ще бъде нарушен, ако умишлено сте вдишали дим или пара от тамян, цигари и др.

Откъде да започна публикация? Какво трябва да кажете преди сутрешното хранене?

Трябва да кажете намерението за пост (нийат): „Възнамерявам да постя месец Рамадан в името на Всемогъщия Аллах.“

Възможно ли е да не постите на път, ако намерението за постене е направено предишната вечер?

Допустимо е да не се пости, ако разстоянието е най-малко 81 км в едната посока и пътуващият напусне града преди зазоряване.

Може ли пътникът да спре да гладува?

Аллах е позволил на пътешественика да спре да говее, дори ако не изпитва никакви затруднения по време на пътуването. След края на месеца е необходимо да се наваксат пропуснатите дни. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Това е позволение (отпускане) от Аллах и който се възползва от него ще направи добро, а който желае да говее, няма грях за него“ (Мюсюлмански номер 1891)

Трябва ли движещите се да постят през месец Рамазан?

Препоръчително е пътуващите да се въздържат от гладуване, ако може да причини вреда; ако е безвреден, тогава е по-добре да постите. Всевишният е казал: “И ако някой е болен или е на път, нека пости същия брой дни през другото време. Аллах желае облекчение за вас и не желае трудности за вас." (Коран 2:185)

Трябва ли да продължите да постите, ако гладуването стане невалидно по някаква причина в този ден?

Ако вярващият е извършил действия, които нарушават поста, тогава той трябва да прекара остатъка от деня в пост, дори ако постът за този ден вече е станал задължителен за него.

Позволено ли е да се гладува не от началото на деня?

Ако сте имали основателна причина да не говеете, но преди края на деня на поста тази причина е изчезнала, тогава сте длъжни да говеете през останалата част от деня, като по този начин изразявате уважението си към месец Рамадан.

Позволено ли е да се наруши поста, ако вярващият се почувства зле?

Позволено е прекъсване на гладуването поради лошо здраве. Това дори може да е задължително, ако гладуването причинява значителна вреда и/или има препоръка от лекар. Ако постът бъде прекъснат поради лошо здраве, вярващият е длъжен да навакса пропуснатите дни, след като се почувства по-добре. Всемогъщият Аллах не ни е затруднил в религията (Коран 22:78)

Как трябва да постят слабите хора през месец Рамадан?

Тези, които не могат да постят поради старост или терминална болест, имат право да не постят. За всеки пропуснат ден обаче трябва да нахранят по един бедняк. „И тези, които могат да постят трудно, трябва да нахранят бедните като изкупление“ (Коран 2:184)

Задължително ли е да се раздадат мудди на тридесет нуждаещи се мюсюлмани или човек може да даде всичко на един?

Mudd и sa са единици за обем и тегло на храните, приети в исляма, с които слабо вярващите компенсират пропуснатите дни от постите в Рамадан. Няма стриктно правило за това на кого да се раздават мудди: на тридесет мюсюлмани или само на един.

Кой трябва да плаща фидята?

Ако на човек му е противопоказано да гладува поради влошаване на физическото му състояние, значи той не гладува. След възстановяване той трябва да навакса пропуснатите дни на гладуване едно към едно. В случай, че болестта е станала хронична и е малко вероятно човек да може да компенсира пропуснатия пост, тогава той плаща „фидю-садака“: за всеки пропуснат ден е необходимо да се нахрани един човек в неравностойно положение, така че за него се харчат приблизително толкова пари, колкото се харчат средно за обяда на мъжа.

Как един оздравял болен или възрастен човек, който е получил сили да гладува, компенсира гладуването?

Тези вярващи въздават говеенето като задължение (qada'a). Платената по-рано фидия ще се счита за садака.

Трябва ли вярващият да пости по време на Рамадан?

Ще бъде по-добре, ако умиращият може да следи пропуснатите дни на гладуване и да остави завещание на наследниците да изплатят фидя.

От какво имущество наследниците плащат фидя за починалия?

Фидя за пропуснатите от починалия дни на пост се заплаща от наследниците от неговото имущество. Наследниците на починалия могат да платят фидя от негово име от личните си спестявания.

Кога изпълняват нията на говеене?

Този нийат се извършва преди зазоряване или веднага след залез слънце; рецитирането му на глас не е необходимо. „Възнамерявам да постя утре през месец Рамадан тази година в съответствие с вярата и искрено в името на Всемогъщия Аллах.“

Какво представляват джузът и хизбът на Корана? Как да определим правилния джуз?

Джузът е една от 30 приблизително равни части от Корана, които се четат по една всяка вечер от месец Рамадан. Всеки джуз се състои от два хизба.

За да изчислите страницата, където започва конкретен джуз, има 2 формули:

1) Първо трябва да изчислите (n-1)*2, където n е броят на желания джуз. И след това напишете две отдясно на полученото число.

Но има изключения: джуза 7 и 11, вместо 2 пишем 1.

Например 14 джуз: (14-1)*2=13*2=26. Към 26 добавяме две накрая и получаваме 262

Така страница 14 от джуза е 282.

2) (n-1)*20+2, където n е номерът на желания джуз.

Например 8 джуз: (8-1)*20+2=142

Но има и изключения - 7 и 11 жузи, вместо 2 добавяме 1.

КАКВО МОЖЕТЕ ДА ПРАВИТЕ, докато постите? Възможно ли е да си миете зъбите по време на гладуване?

Според суната можете да използвате miswak (sivak) за миене на зъбите по време на гладуване: през целия ден (Hanafis), само през първата половина на деня (Shafiites).

Възможно ли е да миете зъбите си с паста по време на гладуване, ако не поглъщате слюнка?

Използването на паста за зъби е допустимо, но се класифицира като макру (нежелателни действия). При използване на паста за зъби слюнката не се поглъща, докато не премине вкусът. Необходимо е да изплакнете добре устата си: попадането на паста за зъби в стомаха нарушава гладуването. Според суннета трябва да се използва мисвак.

Възможно ли е да поглъщате слюнка по време на гладуване?

Поглъщането на слюнка не нарушава гладуването, но не можете умишлено да „натрупвате“ слюнка и да я поглъщате, тъй като това разваля гладуването.

Възможно ли е да дъвчете дъвка по време на гладуване?

Не, не можете, защото дъвката съдържа захар (или неин заместител). Освен това, когато се дъвче на празен стомах, дъвката стимулира производството на стомашен сок, което допринася за развитието на гастрит или обостряне на пептична язва.

Възможно ли е да изплакнете устата и носа си по време на гладуване?

Изплакването на устата и носа, дори и не по време на измиване, е разрешено, но умереността е важна. Пророкът Мохамед, мир и благословия да бъде върху него, каза: „Изплакнете носа си добре (дълбоко), освен когато не сте на пост“ (Ат-Тирмизи, 788)

Възможно ли е да се поставят лекарства в носа?

Възможно е, но ако капките попаднат в хрущялната преграда, гладуването се нарушава.

Може ли жената да опита храната, която приготвя за цялото семейство по време на постите?

Ако съпругът има лош характер и е придирчив към храната, тогава на жената е позволено да опита това, което готви. Но тя не трябва да поглъща тази храна. Не е макрух да се тества храната, например за сол, освен ако наблизо няма друга жена, която е в състояние на хайда, тоест не пости. Жената също има право да дъвче храна и след това да я даде на детето.

Възможно ли е да плувате или да се къпете по време на гладуване?

По време на гладуване е позволено да вземете душ или да се увиете с мокър чаршаф. Допустимостта на това се посочва от хадиса за това как по време на пост Пратеника на Аллах (с.а.с.) изливал вода върху главата си, за да намали чувството на жажда, а Ибн Умар (Аллах да е доволен от него) се уви с мокър чаршаф. Тези действия не са макрух, защото помагат на човек да пости, особено в горещо време.

Възможно ли е да се носи парфюм по време на пост?

По време на постите не е забранено: вдишването на флорални и подобни аромати и миризми, както и използването на парфюм.

Възможно ли е да се използва антимон по време на гладуване?

Не е забранено.

Възможно ли е да се използват кремове по време на гладуване?

Да, можеш. Основното нещо е да не ги използвате вътрешно, включително върху лигавиците на устните или носа.

Възможно ли е да се дарява кръв по време на гладуване?

Теоретично кръвният тест не нарушава гладуването, но ако се вземе много кръв от човек, той може да отслабне и ще бъде трудно да спазва гладуването.

Възможно ли е да се прави кръвопускане (хиджама) по време на пост?

Теоретично хиджамата не нарушава гладуването, но човек може да отслабне и здравословното му състояние да се влоши.

Възможно ли е да се спортува по време на гладуване?

Да, можете, но не забравяйте, че по време на гладуване вече е трудно за тялото, опитайте се да избегнете претоварване.

Възможно ли е да празнуваме сватба по време на Великия пост?

Да, но в този случай празничната почерпка се отлага за вечерта (след разговяване).

Възможно ли е да прегръщате и целувате жена си (съпруга) по време на пост?

Айша, Аллах да е доволен от нея, каза: „По време на поста Пророкът, мир и благословии да бъдат върху него, често прегръщан и целуван (съпругите му обаче), той се владееше по-добре от всеки един от вас“ (Ал Бухари No. 1927)

Възможно ли е обрязването по време на пост?

Да, можеш.

Възможно ли е да се режат ноктите и косата по време на пост?

Можете да подстрижете ноктите и косата си. Най-добре е да направите това преди пълното измиване.

Световни новини

18.06.2015

Според ханафитския фикх времето на нийат започва с настъпването на нощта (т.е. след времето на вечерната молитва) и завършва с настъпването на времето на “дахватул-кубра”. Следователно, ако човек е забравил за намерението си или не е извършил действия, показващи непоклатима решимост да спазва поста, а след това преди времето на „Дахватул-Кубра“ си спомни, че не е ял или пил само защото е постил в Рамадан, това припомняне ще се счита за правилно намерение и съответно гладуването на човека ще бъде валидно.

Ако обаче човек не си спомни да пости преди настъпването на Дахватул Кубра, задължителният пост на този човек не е валиден и не се превръща в нафл (допълнителен пост), въпреки че това не го освобождава от задължението да се въздържа от храна. и пийте по време на Рамадан преди времето за ифтар (разговяване). След това той трябва да компенсира този ден в друго време след края на Рамазана, но задължението да извърши кафара (изкупление) не лежи върху него” (“Ал-Муфасал фил фикхи Ханафи”, стр. 271).

Периодът от време от езан за сутрешна молитва до изгрев слънце трябва да се раздели на 2 и след това да се извади получената цифра от времето на обедната молитва.

Например: езанът за сутрешната молитва се дава в 4 сутринта, а слънцето изгрява в 6 сутринта, така че интервалът между езана за сутрешната молитва и изгрева е два часа, делено на 2, получаваме 1 час. Обедната молитва започва в 12.30 часа. Извадете един час от 12.30, получаваме 11.30. В резултат на това се установи, че времето на „дахватул-кубра” започва в 11.30 часа.

Действия, които не нарушават гладуването

Има повече от 24 действия, които не нарушават гладуването.

Говеенето не се нарушава, ако човек забрави да е пил, ял или имал полов акт. Постът не се нарушава дори ако той, забравил, че е на пост, е съчетал тези действия (например е имал полов акт и след това е пил вода). Аргумент за тази позиция е хадис със следното значение: „Ако говеещият е ял или пил от забрава, то това е храната, която Аллах Всевишния му е дал, и той не е длъжен да компенсира говеенето“ (цит. Имам Ахмад ибн Ханбал, Имам Бухари, Имам Абу Дауд и Имам Тирмизи). Въпреки че в този хадис не се споменава полов акт поради забравяне, ханафитските учени (Аллах да се смили над тях) в този случай го класифицират чрез киас (по аналогия) като ядене и пиене. Ако мъжът си спомни, че пости по време на полов акт, трябва незабавно да го прекрати и да се дистанцира от жена си. Ако мъж веднага, щом си спомни, че пости, прекрати половия акт и напусна жена си, постът му не е нарушен. Ако мъж по време на полов акт поради забрава си спомни, че гладува, но го продължи, тогава неговият пост е нарушен и той ще трябва не само да компенсира деня на гладуване, но и да бъде наказан за постъпката си под формата на кафара (изкупително гладуване в продължение на 60 дни непрекъснато).

Ако по време на пост човек види някой да яде забравено, тогава решението дали да му се напомни, че пости зависи от това кой е този човек:

1. Ако този, който е забравил, че пости, има достатъчно сили да се въздържа от храна и напитки до края на деня на гладуване (например, ако е млад, силен мъж), е задължително да му напомните, че сега е времето на постите. Мълчанието в този случай е макрух тахрими, т.е. необходимо е да се напомни, в противен случай този, който не е напомнил, изпада в грях. Ако на човек му бъде напомнено, че говее, но той продължава да яде или пие, говеенето му се нарушава и той е длъжен да навакса този ден, но без кафара (това мнение се отнася за имам Абу Юсуф).

2. Ако човек, който е започнал да яде храна от забрава, е външно слаб и отвън е ясно, че ще му бъде трудно да се въздържа от храна и напитки до края на деня, по-добре е да не напомняте него, че сега е времето на поста, няма значение този човек млад ли е или стар? В този случай забравата на говеещия трябва да се възприема като проява на милостта на Всевишния Аллах към този човек.

Ако мъж произвежда семенна течност в резултат на мислене или гледане на гениталиите на жената, неговото гладуване не е нарушено. Въпреки че това действие е харам, забраната му не означава, че автоматично нарушава поста.

Ако човек попадне под студен душ и му е студено вътрешно, постът е валиден.

Използването на козметика за очи (независимо дали е антимон или сенки за очи), втриването на масло в мустаците, както и намазването на тялото с крем, мехлем или масло и втриването в кожата не влияе върху валидността на гладуването. Освен това, според най-правилното мнение, постът не се нарушава, дори ако човек, след като е нанесъл антимон, е усетил вкуса му в устата си или е видял, че слюнката му е оцветена в цвета на антимон. Няма значение дали антимонът мирише на тамян или не.

Поставянето на пръст в половия орган не нарушава поста, при условие че пръстът е бил сух (т.е. не е навлажнен с вода или например лекарство) и е бил вкаран плитко във външната част на половия орган (ако пръстът е бил вкаран дълбоко във вътрешната част на гениталния орган, това прекъсва гладуването). Това правило важи за прегледа на жена от гинеколог. По време на прегледа гладуването не се нарушава, ако е прегледана само външната част на половия орган и не е въведено нищо мокро в половия орган.

Хиджама (кръвопускане) не нарушава поста. Има хадис по този въпрос, в който се казва, че по време на пост Пратеника на Аллах (с.а.с.) е извършил хиджама (този хадис се цитира от имамите: Ахмад, Шафии, Бухари, Абу Дауд, Ибн Маджа, Насаи и др.). Има и хадис със значението: „Постът на този, на когото е направено кръвопускане, и този, който е направил кръвопускането, е нарушен“, но според тълкуването на учените смисълът на този хадис е, че кръвопускането намалява наградата за гладуване, докато валидността на поста не е нарушена. Въпреки това е допустимо да се извършва кръвопускане, но само ако човек е сигурен, че тази процедура няма да го отслаби и той ще може да продължи да гладува.

Гибат (говорещ зло за друг човек в негово отсъствие) също не нарушава поста, въпреки че има хадис, чийто външен смисъл показва обратния ефект.

Промяната на намерението не влияе върху валидността на гладуването. Ако човек по време на пост реши да наруши поста, но не го направи, неговият пост остава валиден.

Трябва да се прави разлика между вдишване на аромати и вдишване на дим или пара. По време на пост е абсолютно позволено човек да вдишва аромати на цветя, тамян и др. Но ако човек умишлено вдишва дим или пара през устата или носа и те попаднат в гърлото, постът е нарушен. Няма значение какъв вид дим е бил - дим от тамян, дим от цигари и т.н. Ако димът влезе в носа или устата на човек случайно, против волята му, говеенето му е валидно. Например, ако човек влезе в стая, където се пуши, покрие устата и носа си с длан, но димът все пак влезе вътре, постът не е нарушен.

Говеенето не се нарушава, ако в гърлото на човек попадне прах, дори и прах от брашно.

Ако муха влети в устата на човек и той случайно я глътне, постът е валиден.

Ако човек е приел лекарство преди началото на деня на гладуване, но вече по време на гладуването е усетил вкус в устата си, това не влияе на валидността на гладуването.

Състоянието на “джанаба” (голямо замърсяване) по никакъв начин не засяга валидността на поста. Ако човек се събуди в състояние на нечистота, говеенето му е валидно, дори ако е останал в това състояние няколко дни подред (въпреки че е забранено да остава в такова състояние, защото няма да може да молете се, тъй като за да извършвате ежедневна молитва, е необходимо да бъдете очистен от голямо замърсяване). Като цяло, да бъдеш в състояние на ритуална чистота не е условие за валидност на поста.

Според имам Абу Ханифа и имам Мухаммед, ако мъж вкара вода в гениталиите си, говеенето не е нарушено. Имам Абу Юсуф обаче изрази мнение, че ако водата стигне до пикочния мехур, говеенето е нарушено.

Попадането на вода в ухото по време на къпане в река или вземане на абдест не нарушава поста. В ханафитския мадхаб има разногласия по въпроса дали постът е нарушен, ако човек сам капе вода или лекарство в ухото си (ако течността проникне в средното ухо, разположено зад тъпанчето). Според най-правилното мнение в мезхаба говеенето е нарушено. Ако човек почисти ушите си, например с пръчица, и пъхне няколко пъти в ухото пръчица, по която вече има мръсотия, това не нарушава гладуването.

Според ханафитския мазхаб поглъщането на лигавични секрети от носа не нарушава говеенето, при условие че те не излизат отвъд устата (или носа) толкова, че да се отделят от него. Ако човек вече си е издухал носа или е изплюл този секрет, но след това го погълне, гладуването е нарушено. Същото важи и за преглъщането на слюнка. Но ако слюнката изтича от устата на човек и виси под формата на нишка или капка, без да се отделя от устата, поглъщането й не нарушава гладуването. Ако човек намокри устните си със слюнка по време на разговор и след това ги оближе, това не влияе на валидността на поста. Според Шафиитския мазхаб, ако човек погълне натрупана слюнка или натрупан лигавичен секрет от носа, говеенето е нарушено, следователно учените от Ханафитския мазхаб препоръчват да не се поглъща натрупана слюнка или натрупан лигавичен секрет от носа, за да се преодолее разногласията между мазхабите.

Книгата Ал-Худжа казва: „Шейх Абу Ибрахим беше попитан дали гладуването на човек, който поглъща слуз (което означава слуз/жлъчка, която влиза в устата отвътре), е нарушена. Шейхът отговори: „Ако говорим за малко количество слуз, тогава говеенето не е нарушено, според ханафитската иджма. И ако слузта изпълни устата и излезе, тогава говеенето е нарушено, според мнението на Абу Юсуф, и не е нарушено, според мнението на Абу Ханифа.”

Повръщането, според най-правилното мнение в мезхаба, изразено от имам Мохамед, не нарушава говеенето, ако човекът не го е причинил умишлено. По тази тема има хадис на Пратеника на Аллах (с.а.с.) със следното значение: „Говеенето на човек, който е обзет от повръщане, не се нарушава и той не е длъжен да компенсира за това и ако човек умишлено е предизвикал повръщане, говеенето му е нарушено” (цитиран хадис от Имам Малик, ал-Дарими, Абу Дауд, Тирмизи). Ако човек повърне против волята си (дори ако повърнатото изпълни цялата му уста) и той неволно погълне повърнатото, според имам Мохамед, говеенето му не е нарушено. Една от причините за това е, че повръщаното е вещество, което не може да се яде. По отношение на това дали умишлено предизвиканото повръщане засяга валидността на гладуването, има разногласие между Имам Мохамед и Имам Абу Юсуф. Според имам Абу Юсуф, ако повръщането е предизвикано умишлено, гладуването не се нарушава, ако повърнатото не е изпълнило напълно устата (т.е. може да се задържи в устата). В този случай гладуването не се нарушава, дори ако човекът умишлено е погълнал такова количество повръщано. Но най-правилното мнение в мезхаба по този въпрос е мнението на имам Мохамед, според което говеенето на човек, който умишлено предизвиква повръщане, се нарушава във всеки случай - независимо дали е погълнал повърнатото или не.

Ако човек има малко парче храна (по-малко от грахово зърно), заседнало в зъбите му след сухур (сутрешно хранене) и той погълне това парче по време на гладуване, постът не се нарушава. Малко количество храна трябва да се разбира като количество, което човек лесно поглъща заедно със слюнката, без да прибягва до помощта на езика и без да полага усилия да го преглътне.

В книгата „Ал-Кафи” се казва, че ако на човек има парче храна, останало на устната му (т.е. извън устната кухина), което не надвишава размера на сусамово семе, и попадне в устата му и се разтвори там, то не не усетих вкус в устата си, това не влияе на валидността на гладуването.

Трябва ли да продължите да постите, ако гладуването ви е станало невалидно или не сте постили от началото на деня по основателна причина?
Ако човек е извършил действия, които нарушават поста, той трябва да прекара остатъка от деня в пост, дори ако компенсирането на поста за този ден вече е станало задължително за него. Същото важи и за човек, който е имал основателна причина да не пости, но след това тази причина е изчезнала преди края на деня на гладуване. Той е длъжен да пости през останалата част от деня, като по този начин изразява уважението си към месец Рамазан.

Има няколко категории такива хора:

1. Жена, чийто хайд (менструация) или нифас (почистване след раждане) са приключили след зазоряване в деня на поста. Тя трябва да прекара остатъка от деня в пост и да възстанови този ден след Рамадан.

2. Пътник, който не е постил по пътя, но преди края на деня на постене е пристигнал на мястото, където възнамерява да остане 15 дни или повече, или се е върнал у дома, също трябва да прекара остатъка от деня в пост , а също така възстановете този ден на пост след Рамадан.

3. Пациент, който се е възстановил преди края на деня, трябва да гладува през останалата част от деня и също така да компенсира деня на гладуване. Но ако болен се откаже от правото си да не говее и след като е изразил намерението си в определеното време, говее и оздравее до края на деня, говеенето му се зачита за говеене в Рамазана. И няма нужда да компенсирате този ден. Същото важи и за пътник, който е постил по пътя и е престанал да бъде пътник до края на деня на поста.

4. Човек, станал пълнолетен в деня на поста, трябва от момента, в който достигне пълнолетие, да пости през останалата част от деня.

5. Ако невярващ приеме исляма през месец Рамазан, той трябва да прекара остатъка от деня на пост заедно с другите мюсюлмани. В същото време невярващият, който е приел исляма, и детето, което е станало пълнолетно, нямат задължението да изпълнят този ден на пост.

6. Луд, който възвърне разсъдъка си в деня на говеене след времето на Дахватул-Кубра, трябва да говее през останалата част от деня, въпреки че също е длъжен да компенсира този ден. Ако се е разсъдил преди „дахватул-кубра” и е успял да изрази намерението си да говее, говеенето му е валидно и не изисква попълване.

Има седем неща, които са макру (порицателни) по време на пост:

1. Вкусете храната (дори по време на нафл гладуване). Ако една жена приготвя храна и няма кой да я опита (например за сол) освен нея (това може да направи например жена, която не пости, защото е в състояние на хайда) , допустимо е да опитате храната без макрух. Жената има право да дъвче храната и след това да я даде на детето. Ако една жена има съпруг, който е много придирчив към храната и има труден характер, не е макрух за нея да опитва храната, за да провери дали има достатъчно сол. Ако съпругът ви няма лош характер и е придирчив към храната, не трябва да опитвате това, което готвите.

2. Дъвчете дъвка, при условие че по време на дъвченето нищо не се отделя от нея (било то захар или малки частици), в противен случай дъвченето й е харам. Това правило важи както за мъжете, така и за жените. Извън поста, дъвченето на дъвка е мустахаб за жена и макрух за мъж, ако мъжът го прави публично (макрухът отшумява в личния живот). Позволено е дъвченето на дъвка извън гладуването, за да се отървете от лошия дъх.

3. Целунете жена/съпруга си, ако има вероятност в резултат на това човекът да не се сдържи и да има полов акт или да се отдели семенна течност. Същото важи и за „мубашаратул-фахиша” (контакт на половите органи на мъж и жена без съвкупление).

4. Прехапване на устната на съпругата (това означава, че нейната слюнка не влиза в устата на съпруга, в противен случай това действие прекъсва гладуването).

5. Съберете слюнката в устата си и след това поглъщайте голямо количество слюнка наведнъж.

6. Вършене на тежка работа, ако човек е сигурен, че тази работа ще го отслаби и ще бъде принуден да наруши поста си.

7. Извършване на кръвопускане, ако има голяма вероятност това да отслаби човека и той да бъде принуден да направи ифтар.

Следните седем действия не са макрух:

1. Целуване и “мубашаратул-фахиша”, ако човек няма страх, че това може да доведе до полов акт. Тази позиция е посочена от аргумент под формата на хадис, в който Аиша казва, че Пратеникът на Аллах е извършил подобни действия по време на пост (хадисът е цитиран от Имам Бухари и Имам Муслим).

2. Нанасяне на мазнина или масло върху мустаците.

3. Нанасяне на антимон върху миглите.

4. Хиджама (кръвопускане) при условие, че човекът е сигурен, че Хиджама няма да го отслаби толкова много, че да бъде принуден да направи ифтар.

5. Използване на сивак. Това включва използването на сивак в края на деня. В Шафиитския мазхаб използването на сивак по време на пост след обедната молитва е макрух. Според ханафитския мазхаб използването на сивак е сунна във всеки случай. Доказателство за това е хадисът, в който Пратеникът на Аллах казва: „Едно от най-добрите качества на говеещия е използването на сивак” (хадисът е цитиран от Ибн Маджа, ал-Байхаки, ад-Даракутни), т.к. както и хадиса, в който се казва, че Пратеникът на Аллах е използвал сивак по време на гладуване както в началото на деня, така и в края на деня (хадис, цитиран от Имам Ахмад). Не е макрух да се използва сивак, дори ако сивакът е пресен, зелен или навлажнен с вода.

6. Изплакване на устата и носа, дори ако това не се прави по време на абдест.

7. Да вземете душ или да се завиете с мокър чаршаф. Допустимостта на това е посочена от хадиса, който казва, че Пратеникът на Аллах е изливал вода върху главата си по време на горещината, за да намали чувството на жажда. Има и хадис по тази тема, че Ибн Умар се е увил с мокър чаршаф по време на пост. Тези действия не са макрух, защото помагат на човек да поддържа поста.

Желателни (мустахаб) действия по време на пост

Сухур и ифтар. Пратеникът на Аллах каза: „Правете сухур, наистина в сухур има баракат за вас” (хадис, предаден от Имам Ахмад, Имам Бухари и Имам Муслим).

Ако човек изпълнява сухур, наградата му за гладуване се увеличава. Въпреки това, не трябва да ядете твърде много по време на Сухур, тъй като това противоречи на смисъла на поста (постенето включва известно бреме за човек).

Има и следния хадис по тази тема: „Три неща от морала на Пратеника: вземете ифтар скоро след залез слънце, вземете сухур малко преди зазоряване и поставете дясната си ръка върху лявата си, докато се молите“ (цитиран от имам Мохамед, имам Абдур-Разак и Имам ал-Байхаки).

Ако небето е облачно, препоръчително е малко да забавите ифтара, за да не направите грешка. По принцип е препоръчително да вземете ифтар преди звездите да станат ясно видими на небето.

За сухур просто изпийте глътка вода. В тази връзка Пратеникът на Аллах е казал: „Сухур съдържа барака, дори ако човек е изпил само глътка вода. Наистина Всемогъщият Аллах и Неговите ангели благославят онези, които извършват сухур.”

Ситуации, при които е допустимо да се наруши гладуването

В някои случаи е допустимо, а понякога дори задължително човек да разгости. Има няколко причини, поради които човек може да не пости: болест; пътуване; принуда; бременност; кърмене; глад; жажда; старост.

Ако човек чувства, че ще умре от болест, ако продължи да пости, той определено трябва да прекъсне поста си. Също така е позволено да се наруши гладуването, ако човек се страхува, че иначе болестта ще се проточи.

Ако човек знае със сигурност, че заболяването му следва определен цикъл, например в началото на всеки месец започва да вдига силна температура, той има право да прекъсне гладуването в началото на месеца, без да чака заболяването да се прояви (същото важи и за жена, която въз основа на опита и знанията си за особеностите на менструалния си цикъл е почти 100% сигурна, че ще започне да има хайда в началото на месеца). Ако заболяването на човек не се прояви в обичайното за него време (например се окаже, че е оздравял), според най-правилното мнение в мезхеба, освен да изпълни поста, той няма да има задължението да се извърши кафара за нарушаване на говеенето (същото се отнася и за жена, която не е започнала хайд в обичайното време).

Ако бременна жена се страхува, че може да се разболее или да загуби ума си, ако се въздържа от храна и напитки, й се разрешава да наруши поста. Ако една жена смята, че въздържането от храна и напитки може да доведе до нейната смърт или смъртта на детето, което носи, за нея е не само позволено, но и задължително да наруши поста. Същото важи и за жена, която кърми. Ако дете, кърмено от жена, развие диария, тази жена има право да прекъсне гладуването си, за да вземе лекарство, което ще помогне да се предотврати заболяването на детето. В хадиса се казва: „Наистина Всемогъщият Аллах е създал облекчение за пътник, който може да напусне поста и да съкрати молитвата, както и облекчение за бременна и кърмачка, на която е позволено да не пости“ (цитиран от Имам Мохамед, Имам Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи).

Как да определите истинността на страховете за вашето здраве

Когато се определя дали страхът от болест или смърт е оправдан, трябва да се имат предвид два фактора:

1. Опит. Това се отнася до ситуация, при която човек преди това е забелязал, че в резултат на въздържане от храна и напитки здравето му се е влошило значително, заболяването се е влошило/проточило или има опасност да умре.

2. Диагнозата на лекаря. Предполага се, че лицето е уведомено за опасността за здравето или живота от лекар. В книгата Ал-Бурхан се казва, че лекарят, който провежда медицинския преглед, трябва да бъде мюсюлманин, а също така трябва да бъде професионален лекар и да има качеството „адал“. Имам ал-Камал обаче изрази мнение, че наличието на качеството „адал“ в този случай не е необходимо. Достатъчно е лекарят да не е явен грешник и тогава неговата оценка за състоянието на гладуващия ще бъде достатъчна, за да се заключи дали е възможно да се прекъсне гладуването.
Ако човек прекъсне говеенето си, без да има описания по-горе опит или въз основа на заключението на лекар, който няма изброените по-горе качества, тогава освен наваксване на пропуснатото говеене, той е длъжен да извърши кафара.

Човек има право да прекъсне гладуването, ако изпитва чувство на глад или жажда до такава степен, че това може да доведе до смърт, замъгляване на разума или загуба на зрение, слух и др. В този случай условието е, че гладът или жаждата не е причинена от човека съзнателно (например, ако човек е работил тежко, знаейки, че това ще доведе до непоносима жажда). Ако човек наруши говеенето си, след като е ожаднял много чрез изтощителна работа, той трябва да компенсира говеенето и да извърши кафара.

Пътникът има право да не пости по пътя само ако тръгне на път преди настъпването на Фаджр. По този въпрос Всевишният Аллах казва в Корана (което означава): „Болните и пътуващите имат право да не говеят. Те трябва да възстановят дните на пост, които са пропуснали в друг месец” (Сура Ал-Бакара, стих 184).

Ако пътникът може да пости по пътя и това няма да му навреди, по-добре е да не нарушавате поста, тъй като в Корана Аллах Всевишният каза: „Но ако постите, това е по-добре за вас.“ Ако обаче пътува в група, в която всички са разговили, по-добре е той също да разговее, като по този начин следва джемаата. Същото се отнася и за случая, ако спътниците на човек събират пари, за да си купят храна за ифтар и да нарушат поста, по-добре е човекът да инвестира своя дял от парите, събрани за ифтар, и да се присъедини към джамаата.

В ситуация, в която човек има основателна причина да не пости по време на Рамадан (например, той е болен или е на път) и той чувства, че ще умре преди края на Рамадан и няма да има време да навакса поста , възниква въпросът дали той е длъжен да напише завещание и да назначи някой, който да плати фидя (нахрани бедните) за пропуснатите от него дни на пост. В този случай задължението за съставяне на завещание, в което се посочва плащането на фидя, не е на лицето. Ако този човек умре без да напише завещание, няма да има грях за това. Въпреки това, ако човек, който не е постил по основателна причина, е имал възможност да компенсира гладуването (т.е. той е станал заседнал или се е възстановил и е намерил време след края на Рамазана, когато може да компенсира гладуването), и той чувства, че скоро ще умре, без да има време да възстанови пропуснатите дни на гладуване, той е длъжен да напише завещание и да назначи човек, който да плати фидя за него. Фидя се изчислява от броя на дните, в които човек може да пости. Ако е имал три дни, за да компенсира гладуването, преди да умре, човек трябва да плати фидя за три дни и т.н.

Ако човек даде обет, че ще пости цял месец, ако оздравее, след това се възстанови, но след като беше здрав един ден, отново се разболя и почувства, че ще умре, той трябва да напише завещание, за да плати фидя за цял месец, за който обеща да пости. Ако е говеел в единствения ден, когато е бил здрав, този ден трябва да се извади от общата сума; ако не е говеел, фидя се плаща за целия месец. Това мнение е изразено от имамите Абу Ханифа и Абу Юсуф (Всевишният Аллах да бъде милостив към тях). Според имам Мохамед е необходимо да се плати фидя само за един ден - денят, в който човекът е оздравял и е могъл да спазва поста, но не го е спазил. Фетвата в ханафитския мазхаб се основава на мнението на имамите Абу Ханифа и Абу Юсуф.

Ако човек има натрупани дългове от гладуване, например десет дни, препоръчително е да компенсирате тези дни на гладуване възможно най-скоро, без забавяне, както и да гладувате всичките 10 дни подред. Това обаче не е условие за валидност на завършването на гладуването – допустимо е гладуването да се завършва постепенно през определен период от време.

Ако човек не е имал време да навакса пропуснатите дни на пост и новият месец Рамазан вече е започнал, той трябва да остави настрана дълговете си и да започне да изпълнява задължителния пост, а останалите дни за предходната година да компенсира след края на Рамазана тази година. Ако човек по време на Рамадан изрази намерението си да говее када (попълване на поста), неговият пост ще се счита за задължителен пост в Рамадан, при условие че човекът е здрав и не е пътник. Ако пътник по време на Рамадан изрази намерение да компенсира говеенето за предишния Рамадан, неговият пост ще бъде зачетен в съответствие с намерението. А по отношение на поста на болните в случая има разногласия сред шейховете. Човек не е длъжен да плаща фидя за отлагане на завършване на задължителен пост за по-късно.

Fidya плащане

Човек, който е много възрастен и няма сили да пости, има право да не пости, но трябва да плати фидя за всеки ден на пост. Като фидя е необходимо или да храните един беден човек два пъти всеки ден (и двата пъти той трябва да бъде нахранен толкова много, че да е напълно задоволен), или да давате на бедния човек половин са (около 4 кг) жито на всеки ден. Освен това е разрешено стойността на тази пшеница да се дава в парично изражение на бедните вместо храна. Човек има избор: да плати фидя в началото на месец Рамадан или в края му. Позволено е да се даде fidya на същия беден човек.

Ако състоянието на възрастния човек се подобри и той стане способен да говее, той е длъжен да навакса пропуснатите дни на говеене и платената фидя се отменя.

Ако човек е направил обет да пости непрекъснато (например всеки ден) и след това е разбрал, че няма сили да направи това, му е позволено да наруши поста, но трябва да плати фидя за всеки пропуснат ден от гладуване.

Ако по някаква причина човек не може да изпълни задълженията, които са му възложени, той трябва да поиска прошка от Всевишния Аллах, че не може да говее.

Фидя не е предвиден за пост, който е бил заместител на друго задължително действие за изкупление на всеки грях. Например, ако човек трябва да извърши кафара, първото нещо, което трябва да направи, е да пусне роба. Ако това не е възможно, той трябва да пости два месеца подред. В този случай основата на kaffarah е освобождаването на роб, а не постенето, следователно човек, който не може да спазва този вид пост по някаква причина, не трябва да плаща фидя. Ако човек няма възможност да нахрани бедните (или видът кафара, който трябва да извърши, по принцип не включва такава алтернатива като храненето на бедните), той също трябва да поиска опрощение от Всевишния Аллах.

Материалът е подготвен от учител в медресето на име Имам Абу Ханифа

Последователите на исляма сега празнуват свещения месец Рамазан, през който всеки вярващ пости. Те живеят според лунния календар, което означава, че всяка година периодът на духовно пречистване започва по различно време, но със сигурност на 9-ия месец от годината. През 2018 г. Рамадан започна на 15 май и ще приключи на 14 юни. През това време на мюсюлманите е забранено да приемат храна и вода през светлата част на деня. И едва след залез слънце започва обичайният начин на живот: семейството започва да се храни.

Свещеният месец е създаден за духовно и физическо очистване. Рамадан се почита като спомен за това, че през този период първите редове от Корана се появяват на пророка Мохамед. Вярва се, че през този период вратите на Рая са отворени, а вратите на ада – затворени, дори дяволите са оковани във вериги. Цял месец почитателите на ислямските традиции се молят повече от обикновено и спазват строг пост.

Но в деня преди настъпването на Рамадан трябва да се подготвите. Извършете пълно измиване на тялото и изразете намерението си да постите. След това кажете специална молитва и на следващата сутрин забравете за храненето през деня. Основното е да вършите добри дела, да давате милостиня на нуждаещите се и да храните гладните.

Привържениците на исляма твърдят, че постенето помага на мюсюлманите да контролират емоциите си. Така те се освобождават от всичко негативно: гняв, завист, изкушения. Основната задача на праведния е да се доближи до Аллах. Постът допринася за това по най-добрия възможен начин, успокоявайки душата и плътта.

В колко часа можете да ядете днес по време на Великия пост: на кого е позволено да не се въздържа

Има някои изключения за определени категории хора, които по обективни причини не могат да се придържат към традициите. Става дума за бременни и кърмещи жени, непълнолетни деца, болни и възрастни хора. Позволено им е да не постят, в противен случай съществува риск от влошаване на здравето им.

Ако поради обстоятелства трябва да се оттеглите от гладуването за няколко дни, тогава след края на Рамазана е важно да компенсирате тези дни, като се въздържате от храна и вода през деня за същия брой дни. Друг вариант е да нахраниш гладните. В същото време за сумата, която човек обикновено харчи за храна за себе си за един ден. За всеки ден отклонение от гладуване трябва да има един гладен.

Така по време на Рамадан мюсюлманите ядат от залез слънце до зори, молят се през деня и на пръв поглед водят нормален начин на живот. Нощните часове се превръщат в малък празник в такъв труден и важен период от живота като Великия пост. За целия период на свещения месец трябва да се откажете от лошите навици и при никакви обстоятелства да не водите интимен живот през деня. Това е едно от най-сериозните нарушения.

Свещеният месец Рамадан се възприема от повечето мюсюлмани като време на благодат - възможност да започнете всичко "от нулата", да се покаете за греховете си, да култивирате отлични навици на поклонение - помнете името на Аллах по-често, ставайте за молитви на време, прочетете Свещения Коран.

В допълнение, месецът на гладуването - Ураза, също е отлична възможност да промените физическото си състояние, а именно да отслабнете, да свалите излишните килограми и да прочистите тялото от токсини. И няма нищо лошо в това да отделите част от времето си по време на молитвата за подобряване на тялото си. Свещеният Коран казва: „И ако постите, това е добро за вас, ако наистина сте знаещи!“ (2:184)

Кои са тези "знаещи" хора? В този случай имаме предвид онези, които напълно разбират ползите от гладуването. В тази статия ще разгледаме по-подробно ползите от гладуването на Ураза, как да го държите правилно и как да го пуснете, за да получите не само духовна награда от Всемогъщия, но и да прекарате времето си полезно за вашето тяло, а именно да отслабнете и да се трансформирате.

Как да държите Uraza правилно

Времето на гладуване е зората, но времето за всяка точка на света се определя индивидуално. По правило това е рано сутрин или късно през нощта. Както се съобщава в колекцията от хадиси ал-Бухари (1923) и Муслим (1095), Пророкът Мохамед, Аллах да е доволен от Него, е казал: Яжте преди зазоряване, защото има благодат в сухура. Сухур е последното хранене преди началото на деня на гладуване. Самият пост продължава до залез слънце и се прекъсва с хранене, наречено ифтар.

В резултат на това, в зависимост от това къде се намира мюсюлманинът, постът му може да продължи средно от 3-4 часа до 10-12 часа на ден. И може би повече, Аллах знае най-добре. Така през останалото време мюсюлманинът може да яде.

От този момент започва цялото забавление. По правило гладуващият се стреми да консумира възможно най-много храна, както се казва, за бъдеща употреба. И тази храна не винаги е здравословна. Точно обратното - това са доста мазни ястия - хинкал, чудо, манти и така нататък. Ако обаче говорим за прекарване на месеца на гладуване на Ураза с максимална полза за тялото и духа, е необходимо да преразгледате хранителните си навици.

Какво да ядем по време на Ураза

За да почистите тялото от токсини и да отслабнете по време на гладуването, трябва да оставите само здравословни храни в диетата си, включително:

• Риба и морски дарове (камбала, сьомга, риба тон, пъстърва, херинга, костур, минтай, хек, калмари, миди)
• Червено и бяло месо (говеждо, пилешко, заешко, пуешко)
• Зърнени култури (елда, ориз, просо, ечемик, пълнозърнеста пшеница и др.)
• Млечни и ферментирали млечни продукти (мляко, кефир, кисело мляко, леко осолени сирена, суроватка)
• Ядки (орехи, борови ядки, лешници, бадеми)
• Глутен
• Бобови растения (грах, боб, фасул, леща)
• Зеленина
• Зеленчуци (краставици, домати, репички, зеле, твърди картофи)

Фурмите трябва да са задължителен продукт по време на пости. Един от сподвижниците на пророка Мохамед, Аллах да е доволен от Него, Анас, каза, че „Пратеникът на Аллах завърши поста си със зрели фурми, преди да започне молитвата. Ако ги нямаше, ядеше сушени фурми. Ако нямаше сушени фурми, пиеше вода.” (Хадис, съобщен от Абу Дауд, ал-Хаким и Тирмизи). Разбира се, ако не е възможно да закупите фурми, в това няма никаква вреда или грях, но в никакъв случай не трябва да забравяте за техните ползи.

Както можете да видите, списъкът със здравословни продукти е доста обширен и е напълно възможно да изберете здравословни и полезни съставки за приготвяне на вкусни и задоволителни ястия. Уверявам ви, че изобщо не е необходимо да се наяждате с кифлички, пайове и тлъсти меса, за да заситите глада си. И за да се чувствате сити и да поддържате това чувство по време на периода на гладуване, е важно правилно да организирате диетата си. И това е следващата точка.

Диета по време на гладуване

Както бе споменато по-горе, първото хранене след деня на гладуване на Байрам е ифтар. Ураза трябва да се пусне с дата, ако няма дата, тогава с вода. Знаем също, че Пратеникът на Аллах, Аллах да е доволен от него, е казал: „Ако вече е сервирана храна, яжте преди вечерната молитва и не яжте храна прибързано.“ (Хадис, съобщен от ал-Бухари и Муслим).

При първото хранене, както по принцип и при следващите, не трябва да преяждате. Средната порция за жена е 200-300 грама, за мъже, особено тези, които водят активен начин на живот, порциите могат да бъдат увеличени до 400-500 грама.

И така, първото хранене е ясно. Следващият трябва да се проведе след 2-3 часа, размерът на порцията е приблизително половината от ифтара. За жените, които не водят много активен начин на живот, е препоръчително да похапват плодове или млечни продукти.

Важно е да се отбележи, че за второто хранене трябва да отделите време поне час преди сън. В зависимост от това дали постещият си ляга или остава буден в очакване на сухур, можете да организирате друга не много тежка закуска.

При последното хранене - сухур - е необходимо да се ядат ястия, които са възможно най-балансирани по състав, така че енергията и хранителните вещества да останат възможно най-дълго.

Друг важен момент е приемът на течности. Всеки знае, че човек трябва да пие около 2 литра чиста вода на ден, това не включва чайове и сокове. Не забравяйте за това правило по време на гладуване. Можете да пиете вода между храненията - една или дори няколко чаши.

Разбира се, човек все още ще изпитва глад по време на гладуване - това е неговата същност и, колкото и да е странно, ползите от него. Само след няколко часа глад в тялото на гладуващия започват процеси на самопречистване. Има случаи, когато с помощта на Ураза хората са се отървали от много неприятни заболявания, като атеросклероза, ревматизъм, астма, автоимунни заболявания и възпалителни процеси.

По този начин виждаме, че в периода между ифтар и сухур можете да поберете две пълни хранения и една или две закуски, което е напълно достатъчно, за да наситите тялото с полезни микроелементи и витамини. При правилна организация на гладуването Ураза няма да бъде стрес за тялото, а само ще донесе ползи.

Почти всяка религия в света има период, през който има строги диетични ограничения. За привържениците на православието времето на пост започва 48 дни преди Великден и правилата за спазване са доста строги. Най-упоритите и уверени в своята вяра хора казват, че постът се спазва правилно, ако след приключването му в душата остава чувство на загуба.

И отново, светите отци не съветват да започвате да постите, ако нямате увереност в способностите си и да не правите отстъпки пред себе си, надявайки се, че Господ няма да ги забележи или да им прости. Не забравяйте, че постът е не толкова очистване на тялото, колкото духовно очистване.

Основната цел на всяко религиозно въздържание от храна е борбата с всичко греховно, лошо и грешно. Бременни, болни и кърмещи майки могат малко да облекчат ограниченията си в храната, за което ги благославят духовниците.

Те също дават зелена светлина да не се придържат към най-строгите правила на поста, ако могат да влошат здравето си.

Основни правила и разпоредби на православния пост

Православният пост се състои от четири десетици и Страстна седмица. През този период от време са напълно поръчани следните продукти:

• млечни продукти и риба (всякакви морски дарове);
• месо, всякакви продукти, произведени от него;
• яйца и други храни от животински произход.

Преди да постите правилно за първи път, православният човек трябва психически и физически да се подготви да се откаже от алкохола, тютюна и сексуалния живот. И въпреки такъв кратък списък от забранени продукти, тези хора, които държат на думата си пред Бога, ще трябва да обърнат внимание на качествения състав на обичайната си храна.

Например, шоколадът също съдържа мляко, макар и в малки количества, а обикновената дъвка съдържа желатин, който се прави от животински кости. Същото важи и за хляба, който рядко се приготвя без животински продукти.

Сега за това, с което трябва да се запасите предварително. Следните храни трябва да присъстват в диетата на вярващ на пост:

• кисели краставички, особено домашно приготвени;
• замразени и пресни гъби;
• зеленчуци и горски плодове;
• зърнени храни;
• боб;
• сухи и пресни плодове;
• сладки, но не такива, които съдържат растителни съставки.

Как постят мюсюлманите?

Рамадан е месец, чието настъпване се очаква от привържениците на исляма с особено трепет и благоговение. През това време хората не само постят според древния образец, но и съчетават отказа от храна с ограничаването на много човешки навици и страсти.

Преди да проведете мюсюлманския пост на Рамадан за първи път в живота си, трябва да се подготвите да живеете по нов начин цял месец: не ходете на обществени места, не пийте и не яжте от зори до залез слънце. Само по тъмно и рано сутрин е позволено да се ядат храни, приготвени от определени продукти.

Как да поддържаме мюсюлманин пост правилно? Това означава да пълните стомаха си само два пъти на ден. За закуска, известна още като сухур, е полезна всяка каша, която не само се сварява бързо, но и дава дълготрайно усещане за ситост. Именно това ви позволява да изчакате късната вечеря (ифтар), която идва след като минаретата обявят залеза.

По това време можете напълно да прекъснете гладуването си и да празнувате корема си, като използвате обичайната си храна. Ифтарът обикновено започва с фурми и мляко, след което можете да започнете основното хранене, което зарежда силите ви. По време на Рамазана мюсюлманите приготвят хляб, зеленчукови салати, халал пилаф от месо, супа от леща, дълга и долма, пиле с гарнитура от елда или ориз, зърнени храни и др.

Сега нека поговорим за това как правилно да постим Ураза, ако говорим за живота през този месец като цяло:

Защо хората постят?

« Защо да пазя строг пост, ако вече съм уверен във вярата си?? Този въпрос често се задава от тези, които тепърва започват да се запознават с избраната от тях религия.

Каквото и да е, отговорът защо хората постят е очевиден и прост: те искат да подготвят тялото и духа си за конкретно религиозно събитие, да покажат своята отдаденост, да култивират волята и силата на духа, да се въздържат от нечестиви дела и действия поне за кратък период от време. Отново постът е вид подражание на начина на живот, усилията и страданието на своя Бог.