นักมานุษยวิทยาผู้ยิ่งใหญ่แห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา วัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ข้อความใดที่เป็นลักษณะของนักมานุษยวิทยายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

มนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา, มนุษยนิยมแบบคลาสสิก- ขบวนการทางปัญญาของยุโรปที่เป็นองค์ประกอบสำคัญของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เกิดขึ้นในฟลอเรนซ์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 และดำรงอยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 16 ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 15 ก็ได้ส่งต่อไปยังสเปน เยอรมนี ฝรั่งเศส บางส่วนไปยังอังกฤษและประเทศอื่นๆ

มนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นขั้นตอนแรกในการพัฒนามนุษยนิยม ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่มนุษยนิยมถือกำเนิดขึ้นเป็นครั้งแรกในฐานะระบบมุมมองที่บูรณาการและกระแสความคิดทางสังคมในวงกว้าง ทำให้เกิดการปฏิวัติอย่างแท้จริงในวัฒนธรรมและโลกทัศน์ของผู้คนในยุคนั้น แนวคิดหลักของนักมานุษยวิทยายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือการปรับปรุงธรรมชาติของมนุษย์ผ่านการศึกษาวรรณกรรมโบราณ

ภาคเรียน [ | ]

รูปแบบละตินดั้งเดิมของแนวคิดนี้คือ สตูดิโอมานุษยวิทยา- ในรูปแบบนี้ นักมานุษยวิทยายุคเรอเนซองส์เองก็แนะนำแนวคิดนี้ขึ้นมาใหม่ ซึ่งตีความซิเซโรอีกครั้ง ซึ่งครั้งหนึ่งพยายามเน้นย้ำว่าแนวคิดเรื่อง "มนุษยชาติ" ซึ่งเป็นผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมที่พัฒนาขึ้นในนครรัฐกรีกโบราณ ปลูกฝังบนดินโรมันด้วย

ความหมายของคำว่า "มนุษยนิยม" ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ตรงข้ามกับความหมายของคำในปัจจุบัน) คือ: "การศึกษาทุกสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นความสมบูรณ์ของจิตวิญญาณมนุษย์อย่างกระตือรือร้น" ตั้งแต่ Lat humanitas หมายถึง "ความสมบูรณ์และการแยกออกจากธรรมชาติของมนุษย์" นอกจากนี้ แนวคิดนี้ยังตรงกันข้ามกับการศึกษาแบบ "นักวิชาการ" ของ "พระเจ้า" (สตูดิโอดิวิน่า)- ความเข้าใจนี้ สตูดิโอมานุษยวิทยาเป็นครั้งแรกที่ได้รับการให้เหตุผลว่าเป็นโปรแกรมเชิงอุดมการณ์สำหรับการเคลื่อนไหวทางจิตใหม่ในงานเขียนของ Petrarch

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา "มนุษยนิยม" ไม่ใช่การปกป้องสิทธิมนุษยชน แต่เป็นการศึกษาเกี่ยวกับมนุษย์อย่างที่เขาเป็น จากมุมมองของเพทราร์กและนักปรัชญาคนอื่นๆ ลัทธิมนุษยนิยมหมายถึงการย้ายมนุษย์ไปยังศูนย์กลางของโลก โดยศึกษามนุษย์ตั้งแต่แรก คำว่า "มนุษยนิยม" ในเรื่องนี้ค่อนข้างตรงกันกับคำว่า "มานุษยวิทยา" และตรงข้ามกับคำว่า "ลัทธิเทวนิยม" ตรงกันข้ามกับปรัชญาศาสนาของยุโรปตะวันตก ปรัชญามนุษยนิยมกำหนดให้เป็นหน้าที่ในการศึกษามนุษย์ที่มีความต้องการทั้งทางโลกและทางโลก แทนที่จะมีคำถามเกี่ยวกับภววิทยา คำถามด้านจริยธรรมกลับปรากฏอยู่ข้างหน้า"

คำว่า “มนุษยนิยม” ปรากฏในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 จริงๆ แล้ว คำว่า "มนุษยนิยม" ในรูปแบบปัจจุบัน ดังที่ L. Batkin ระบุไว้นั้น ถูกใช้ครั้งแรกในปี 1808 โดยอาจารย์ F. Niethammer; หลังจากงานของ G. Vogt “” (1859) การอภิปรายเกี่ยวกับเนื้อหาทางประวัติศาสตร์และขอบเขตของแนวคิดนี้เริ่มขึ้นในทางวิทยาศาสตร์

นักมานุษยวิทยาแห่งศตวรรษที่ 15 มักเรียกตัวเองว่า "นักพูด" ซึ่งน้อยกว่า "นักวาทศิลป์" ดังนั้นจึงเน้นความแตกต่างของพวกเขาจากนักวิทยาศาสตร์ในมหาวิทยาลัยตลอดจนความเชื่อมโยงของพวกเขากับประเพณีโบราณของนักปราศรัยโบราณ

แนวคิดและกิจกรรม[ | ]

นักมานุษยวิทยาเองก็พูดถึงตัวเองดังนี้: เลโอนาร์โด บรูนี นิยามไว้ สตูดิโอมานุษยวิทยาดังนั้น - "ความรู้เกี่ยวกับชีวิตและศีลธรรมและปรับปรุงและประดับประดาบุคคล" สลุตติเชื่อว่าคำนี้รวมคำว่า “คุณธรรมและการเรียนรู้” (หลักธรรมอันประเสริฐ)และ "ทุนการศึกษา" สันนิษฐานถึงความเป็นสากลของความรู้บนพื้นฐานของความเชี่ยวชาญใน "วรรณกรรม" (ครอก)และ “คุณธรรม” รวมถึงความสุภาพอ่อนน้อมทางวิญญาณและความเมตตากรุณา (เบนินิทัส)หมายถึงความสามารถในการประพฤติตนอย่างถูกต้อง คุณธรรมนี้ตามความเห็นของนักมานุษยวิทยาไม่สามารถแยกออกจากการศึกษาแบบคลาสสิกได้ และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นว่าไม่ใช่คุณสมบัติโดยกำเนิด แต่เป็นบางสิ่งบางอย่างที่บรรลุผลสำเร็จได้ทีละคนผ่านการเฝ้าสังเกตเหนือการศึกษาแบบคลาสสิก ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาความคิดเรื่องการเพาะปลูกครอบงำ "การเพาะปลูก" ของจิตวิญญาณผ่านการศึกษาของนักเขียนโบราณความสามารถผ่านการแสวงหาความเห็นอกเห็นใจเพื่อตระหนักและระบุความเป็นไปได้ทั้งหมดที่มีอยู่ในธรรมชาติในแต่ละบุคคล กวาริโน เวโรเนเซ เขียนว่า “ไม่มีสิ่งใดที่เหมาะสมและเหมาะสมสำหรับการได้มาซึ่งคุณธรรมและความประพฤติที่ดีมากกว่าการอ่านนักเขียนโบราณผู้รอบรู้อย่างขยันหมั่นเพียร” นักมานุษยวิทยาเชื่อว่าด้วยการแสวงหามนุษยนิยม บุคคลจะสามารถตระหนักถึงความเป็นไปได้ทั้งหมดที่มีอยู่ในตัวบุคคลและปลูกฝัง "คุณธรรม" ของเขา สำหรับเพทราร์ช สตูดิโอมานุษยวิทยาเป็นหลักในการรู้จักตนเอง

นักวิชาการสมัยใหม่ชี้แจงการตีความ: Paul Kristeller เข้าใจในยุคเรอเนซองส์มนุษยนิยมว่าเป็น "สาขาวิชาชีพ" ของกิจกรรมในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ซึ่งประกอบด้วยการศึกษาและการสอนสาขาวิชาที่มีชื่อเสียง (ไวยากรณ์ วาทศาสตร์ กวีนิพนธ์ ประวัติศาสตร์ และปรัชญาศีลธรรม รวมถึง ปรัชญาการเมือง) บนพื้นฐานของการศึกษากรีก-ละตินคลาสสิก ดังนั้น ดังที่ Batkin ตั้งข้อสังเกต ขอบเขตของมนุษยนิยมดังกล่าวไม่ตรงกับควอดริเวียมในยุคกลาง แตกต่างจากระบบการตั้งชื่อแบบดั้งเดิมของศิลปศาสตร์ และแสดงให้เห็นช่องว่างร้ายแรงระหว่างมนุษยนิยมกับการศึกษาในมหาวิทยาลัยในขณะนั้น (กฎหมาย การแพทย์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ตรรกะ เทววิทยา ปรัชญาในการทำความเข้าใจปรัชญาธรรมชาติ)

E. Garen ตีความมนุษยนิยมยุคเรอเนซองส์ว่าเป็นโลกทัศน์ใหม่ ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมอย่างครอบคลุม และเป็นเวทีสำคัญในประวัติศาสตร์และปรัชญา และความคิดทั้งหมดโดยทั่วไป ศูนย์กลางความสนใจของนักมานุษยวิทยาคือ "วรรณกรรม" - ภาษาศาสตร์และวาทศาสตร์ พระคำเป็นศูนย์กลางของปรัชญา และลัทธิสุนทรพจน์คลาสสิกที่สวยงามและบริสุทธิ์ก็ครอบงำ คำนี้ถูกระบุด้วยความรู้และคุณธรรม เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นศูนย์รวมของธรรมชาติของมนุษย์ที่เป็นสากลและศักดิ์สิทธิ์ เป็นจริยธรรมที่กลมกลืนกันและเป็นเครื่องมือในกิจกรรมของมนุษย์ในทางปฏิบัติในแวดวงเพื่อน ครอบครัว และชุมชนพื้นเมือง (ในอุดมคติ โฮโม ซิวิลิส).

“ วรรณกรรม” ที่เห็นอกเห็นใจทำให้สามารถพัฒนาโลกทัศน์ใหม่ซึ่งเต็มไปด้วยการวิจารณ์ฆราวาสนิยมเปรียบเทียบตัวเองกับธีมและวิธีการของนักวิชาการในยุคกลางและยิ่งไปกว่านั้นยังทำให้เป็นครั้งแรกที่จะเข้าใจระยะทางทางประวัติศาสตร์ที่สัมพันธ์กัน ถึงสมัยโบราณ

วิถีชีวิตและอุดมคติของนักมานุษยวิทยา[ | ]

ตามกฎแล้วการแสวงหามนุษยนิยมยังคงเป็นเรื่องส่วนตัวของนักมานุษยวิทยางานอดิเรกของพวกเขาไม่ใช่อาชีพของพวกเขาแม้ว่าพวกเขาจะนำชื่อเสียงมาให้ก็ตามและด้วยเหตุนี้จึงได้รับของขวัญจากผู้อุปถัมภ์

นักมานุษยวิทยายุคเรอเนซองส์เป็นกลุ่มนอกระบบที่มีใจเดียวกัน ซึ่งโดดเด่นด้วยเนื้อหาภายใน ไม่ใช่ตามประเภทกิจกรรมที่เป็นทางการ ตัวแทนของชนชั้น เงื่อนไข และอาชีพที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงกลายเป็นนักมนุษยนิยม แม้ว่านักมานุษยวิทยาบางคนจะเป็นสมาชิกของสมาคมและองค์กรเก่าๆ แต่สิ่งที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกันนั้นไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้: “สถานที่พบปะของพวกเขาคือบ้านพักในชนบท ห้องสมุดอาราม ร้านหนังสือ พระราชวังของจักรพรรดิ หรือเพียงบ้านส่วนตัวที่ซึ่ง มันสบายใจที่จะพูดคุยและอ่านต้นฉบับ” ดูเหรียญโบราณ เพื่อเลียนแบบคนสมัยก่อน พวกเขาเริ่มเรียกแวดวงของตน สถาบันการศึกษา- (ดูตัวอย่าง Plato's Academy ใน Careggi) Batkin ตั้งข้อสังเกตว่าเห็นได้ชัดว่านักมานุษยวิทยาเป็นปัญญาชนกลุ่มแรกในประวัติศาสตร์ยุโรป นักวิจัยคนอื่นๆ เห็นพ้องกันว่า “การเกิดขึ้นของคนประเภทนั้นซึ่งต่อมาถูกเรียกว่านักมานุษยวิทยาโดยพื้นฐานแล้ว ถือเป็นจุดเริ่มต้นของกระบวนการของการเกิดขึ้นในยุคนี้ ปัญญาชนทางโลก- คุณลักษณะที่เป็นหนึ่งเดียวสำหรับกลุ่มนักมานุษยวิทยาคือชุมชนทางจิตวิญญาณโดยเฉพาะ ซึ่งยังคงกว้างเกินไปและไม่เกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ทางวัตถุ “เส้นแบ่งระหว่างมนุษยนิยมในฐานะสภาวะของจิตใจและกิจกรรมนั้นเป็นเงื่อนไข” Vergerio ชี้ให้เห็นว่ามนุษยนิยมไม่ใช่อาชีพ แต่เป็นการทรงเรียก และประณามผู้คนที่หันไปหาวรรณกรรมเพื่อเงินทองและเกียรติยศ ไม่ใช่เพื่อการเรียนรู้และคุณธรรม

ส่วนประกอบที่สำคัญ สตูดิโอมานุษยวิทยาในความคิดของสภาพแวดล้อมที่เห็นอกเห็นใจมี "การพักผ่อน" (โอติอุม, โอซิโอ)เต็มไปด้วยการแสวงหาอันสูงส่ง อ่อนหวาน และน่ายินดี ตรงกันข้ามกับการบริการและหน้าที่ทางธุรกิจต่างๆ เสมอ (การเจรจาต่อรอง, เพียงพอ)- อิสระในการจัดการเวลาและตัวคุณเองเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นในการเป็นนักมนุษยนิยม Lorenzo Valla ระบุเงื่อนไขสำคัญห้าประการที่จำเป็นสำหรับการศึกษาทางวิทยาศาสตร์:

1. “การสื่อสารกับคนมีการศึกษา” ( litteratorum consuetudo )
2. “หนังสือมากมาย”
3. "จุดที่สะดวกสบาย"
4. "เวลาว่าง" (โอเทียมชั่วคราว)
5. "ความสงบจิตสงบใจ" (อานิมิ วาคุยัส)ความพิเศษ “ความว่าง ความว่าง การปลดปล่อยจิตวิญญาณ” ทำให้พร้อมจะเต็มไปด้วยการเรียนรู้และปัญญา

นักมานุษยวิทยากำลังรื้อฟื้นปรัชญาของลัทธิผู้มีรสนิยมทางเพศ ซึ่งส่งเสริมความสุข - แต่โดยหลักแล้วเป็นจิตวิญญาณ ไม่ใช่ความรู้สึก (Cosimo Raimondi, "การป้องกันของ Epicurus"ประมาณปี ค.ศ. 1420; ลอเรนโซ วัลลา, บทสนทนา “ด้วยความยินดี (ความดีจริงและเท็จ)”, 1433) แนวคิดทั่วไปของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือ เควสต้า โดลเชซซา เดล วิเวเร(“ความหวานแห่งชีวิตนี้”)

ขณะเดียวกันก็มีแนวคิดเกี่ยวกับความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างอุดมคติของชีวิตใคร่ครวญ (วิตาใคร่ครวญ)และกระตือรือร้น (วิต้าแอคทิว่า)นอกจากนี้สิ่งหลังยังต้องมุ่งเป้าไปที่ประโยชน์ของสังคมด้วย นักวิทยาศาสตร์ด้านมนุษยนิยมถือว่าตัวเองเป็นครู (Pier-Paolo Vegerio, Guarino Veronese, Vittorino da Feltre) และพิจารณาภารกิจหลักของพวกเขาในการให้ความรู้แก่บุคคลที่สมบูรณ์แบบซึ่งสามารถกลายเป็นพลเมืองในอุดมคติได้ด้วยการศึกษาด้านมนุษยธรรม มีการศึกษาวิทยาศาสตร์เพื่อทำให้ผู้คนมีอิสระ ในห้อง XIV - เริ่มต้น ศตวรรษที่สิบห้า Coluccio Salutati และ Leonardo Bruni หยิบยกอุดมคติใหม่ของชีวิตพลเมืองใกล้กับ Florentines (วิต้า พลเรือน)ซึ่งการศึกษาแบบคลาสสิกแยกออกจากกิจกรรมทางการเมืองที่กระตือรือร้นเพื่อประโยชน์ของสาธารณรัฐ - ดูมนุษยนิยมของพลเมือง นักมานุษยวิทยาชาวอิตาลีตอนเหนือที่อาศัยอยู่ในสถาบันกษัตริย์มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดของพลเมืองที่สมบูรณ์แบบกับอุดมคติของอธิปไตยที่สมบูรณ์แบบ พวกเขายังพัฒนาอุดมคติของข้าราชบริพารที่เชื่อฟังเขาด้วย

อุดมคติใหม่ของมนุษย์[ | ]

ในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ อุดมคติใหม่ของบุคลิกภาพเกิดขึ้น สร้างขึ้นจากแรงบันดาลใจทางโลกและแบบคลาสสิกของโลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจ ได้รับการพัฒนาในวรรณคดีเห็นอกเห็นใจ

หลักการสำคัญของจริยธรรมที่เห็นอกเห็นใจทั้งหมดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือหลักคำสอนเกี่ยวกับจุดประสงค์อันสูงส่งของมนุษย์และศักดิ์ศรีของเขา - ศักดิ์ศรีเขากล่าวว่ามนุษย์ผู้มีเหตุผลและจิตวิญญาณอมตะ มีคุณธรรมและความเป็นไปได้ในการสร้างสรรค์อันไร้ขีดจำกัด มีอิสระในการกระทำและความคิดของเขา ถูกธรรมชาติจัดให้เป็นศูนย์กลางของจักรวาล หลักคำสอนนี้มีพื้นฐานมาจากมุมมองของปรัชญาโบราณและส่วนหนึ่งมาจากหลักคำสอนทางเทววิทยายุคกลางที่มนุษย์เป็นอยู่ สร้างขึ้นตามพระฉายาและตามพระฉายาของพระเจ้า(โดยพื้นฐานแล้วมันมุ่งเป้าไปที่การบำเพ็ญตบะของคริสเตียนโดยกำหนดสถานที่ของบุคคลในลำดับชั้นไว้ล่วงหน้า) แหล่งที่มาโบราณประการหนึ่งของแนวคิดนี้คือบทสนทนาของซิเซโร "เกี่ยวกับกฎหมาย"

“ธรรมชาติ นั่นคือ พระผู้เป็นเจ้าทรงมอบองค์ประกอบจากสวรรค์และศักดิ์สิทธิ์ให้กับมนุษย์ สวยงามและสูงส่งยิ่งกว่าสิ่งใดๆ ของมนุษย์อย่างหาที่เปรียบมิได้ เธอให้พรสวรรค์ ความสามารถในการเรียนรู้ การใช้เหตุผล - คุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์แก่เขา ซึ่งเขาสามารถสำรวจ แยกแยะ และรู้ว่าอะไรควรหลีกเลี่ยงและอะไรควรปฏิบัติตามเพื่อรักษาตัวเอง นอกเหนือจากของประทานอันยิ่งใหญ่และล้ำค่าเหล่านี้แล้ว พระเจ้ายังทรงให้จิตวิญญาณมนุษย์มีความพอประมาณ ยับยั้งตัณหาและความปรารถนาที่มากเกินไป ตลอดจนความอับอาย ความสุภาพเรียบร้อย และความปรารถนาที่จะได้รับคำสรรเสริญ นอกจากนี้ พระเจ้าทรงปลูกฝังความต้องการการเชื่อมต่อซึ่งกันและกันที่เข้มแข็งแก่ผู้คน ซึ่งสนับสนุนชุมชน ความยุติธรรม ความยุติธรรม ความมีน้ำใจ และความรัก และด้วยทั้งหมดนี้ บุคคลจึงสามารถได้รับความกตัญญูและการสรรเสริญจากผู้คน และได้รับความโปรดปรานและความเมตตาจากผู้สร้างของเขา พระผู้เป็นเจ้ายังทรงบรรจุไว้ในอกของมนุษย์ด้วยความสามารถที่จะทนต่อทุกงาน ทุกความโชคร้าย ทุก ๆ โชคชะตาที่พัดพามา เพื่อเอาชนะทุกความยากลำบาก เอาชนะความเศร้าโศก และไม่กลัวความตาย พระองค์ทรงประทานความแข็งแกร่ง ความแข็งแกร่ง ความแน่วแน่ ความแข็งแกร่งให้กับมนุษย์ การดูถูกเรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ... ดังนั้น จงมั่นใจว่ามนุษย์เกิดมาไม่ได้เพื่อดึงชีวิตที่น่าเศร้าออกไปด้วยความเกียจคร้าน แต่เพื่อทำงานในสิ่งที่ยิ่งใหญ่และยิ่งใหญ่ โดยสิ่งนี้ ประการแรก เขาสามารถทำให้พระเจ้าพอพระทัยและให้เกียรติพระองค์ และประการที่สอง จะได้รับคุณธรรมและความสุขที่สมบูรณ์ที่สุดสำหรับตัวเขาเอง”

การสนทนาในหัวข้อนี้เป็นหัวข้อที่นักมานุษยวิทยาชื่นชอบ (Petrarch; Alberti, บทความ “เกี่ยวกับครอบครัว”, 1433-43, 41; มาเนตติ, บทความ “เรื่องศักดิ์ศรีและความเหนือกว่าของมนุษย์” 1451-52; ฟิซิโน; พิโก เดลลา มิรันโดลา “มันเป็นเรื่องของศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์” 1486) .

การให้เหตุผลทั้งหมดของพวกเขาเต็มไปด้วยแนวคิดหลักเพียงหนึ่งเดียว - การชื่นชมเหตุผลและพลังสร้างสรรค์ของมัน เหตุผลคือของขวัญอันล้ำค่าจากธรรมชาติ ซึ่งทำให้มนุษย์แตกต่างจากทุกสิ่ง ทำให้เขาเป็นเหมือนพระเจ้า สำหรับนักมนุษยนิยม ภูมิปัญญาคือสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับผู้คน ดังนั้นพวกเขาจึงถือว่าการส่งเสริมวรรณกรรมคลาสสิกเป็นงานที่สำคัญที่สุด พวกเขาเชื่อว่าด้วยสติปัญญาและความรู้บุคคลจะพบความสุขที่แท้จริง - และนี่คือความสูงส่งที่แท้จริงของเขา

ตรงกันข้ามกับอุดมคติยุคกลางและศักดินาของแต่ละบุคคล (ศาสนาและชนชั้น) อุดมคติใหม่ อุดมคติแบบเห็นอกเห็นใจ มีการกำหนดทิศทางทางสังคมและโลกไว้อย่างชัดเจน นักมานุษยวิทยาซึ่งใช้คนโบราณปฏิเสธความสำคัญของแหล่งกำเนิดในการประเมินศักดิ์ศรีของบุคคล ซึ่งปัจจุบันขึ้นอยู่กับคุณสมบัติส่วนบุคคลของเขา

คุณธรรม [ | ]

คุณลักษณะทั่วไปของโลกทัศน์ของนักมานุษยวิทยายุคแรกซึ่งเกิดจากความปรารถนาโดยธรรมชาติของพวกเขาที่จะรื้อฟื้นความคิดและจิตวิญญาณของวัฒนธรรมโบราณให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในขณะที่ยังคงรักษาเนื้อหาหลักทั้งหมดของหลักคำสอนของคริสเตียนไว้คือ การแบ่งแยกศาสนานั่นคือความอิ่มตัวด้วยแนวคิดทางศีลธรรมและปรัชญา "นอกรีต" โบราณ ตัวอย่างเช่น Eneo Silvio Piccolomini หนึ่งในนักมานุษยวิทยาแห่งยุคนี้เขียนไว้อย่างนั้น “ศาสนาคริสต์ไม่ใช่อะไรมากไปกว่าการนำเสนอหลักคำสอนเรื่องคุณประโยชน์สูงสุดในสมัยก่อนที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น”- และโดยลักษณะเฉพาะ Piccolomini จะกลายเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 2

การให้เหตุผลใดๆ ก็ตามของนักมานุษยวิทยาได้รับการสนับสนุนโดยตัวอย่างจากประวัติศาสตร์สมัยโบราณ พวกเขาชอบที่จะเปรียบเทียบคนรุ่นเดียวกันกับ "คนโบราณ" ที่โดดเด่น ( ภาพประกอบ uomini): ชาวฟลอเรนซ์ชอบนักปรัชญาและนักการเมืองของพรรครีพับลิกันโรม และแวดวงศักดินาชอบนายพลและซีซาร์ ในเวลาเดียวกันการหันไปสู่สมัยโบราณไม่ได้รู้สึกว่าเป็นการฟื้นคืนชีพของคนตาย - ความรู้สึกภาคภูมิใจในการเป็นทายาทสายตรงและผู้สืบทอดประเพณีทำให้นักมนุษยนิยมยังคงอยู่: "สมบัติทางศิลปะและวรรณกรรมสมัยโบราณที่ถูกลืมไปครึ่งหนึ่งถูกนำมาสู่ สว่างด้วยความปีติยินดีเหมือนทรัพย์สินราคาแพงที่สูญหายไปนานแล้ว”

ทัศนคติต่อศาสนาคริสต์[ | ]

นักมานุษยวิทยาไม่เคยต่อต้านตนเองต่อศาสนา ในเวลาเดียวกัน โดยต่อต้านตนเองต่อนักปรัชญาเชิงวิชาการ พวกเขาเชื่อว่าพวกเขากำลังฟื้นฟูคริสตจักรที่แท้จริงและความศรัทธาในพระเจ้า โดยไม่พบความขัดแย้งใด ๆ ในการผสมผสานระหว่างศาสนาคริสต์กับปรัชญาโบราณ

“การยกย่องจิตใจของมนุษย์ นักมานุษยวิทยามองเห็นพระฉายาของพระเจ้าในธรรมชาติของมนุษย์อย่างมีเหตุผล สิ่งที่พระเจ้าประทานแก่มนุษย์เพื่อที่มนุษย์จะได้ทำให้ชีวิตทางโลกของเขาสมบูรณ์แบบและปรับปรุงให้ดีขึ้น ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล มนุษย์เป็นผู้สร้าง และด้วยเหตุนี้เขาจึงมีความคล้ายคลึงกับพระเจ้า ดังนั้นหน้าที่ของบุคคลคือการมีส่วนร่วมในโลกและไม่ละทิ้งโลกเพื่อปรับปรุงโลกและไม่มองว่าโลกด้วยการปลดนักพรตเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นเพื่อความรอด มนุษย์และโลกเป็นสิ่งสวยงาม เพราะพวกเขาถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า และงานของมนุษย์คือการปรับปรุงโลกให้ดีขึ้น ทำให้มันสวยงามยิ่งขึ้น โดยที่ชายคนนี้เป็นผู้ร่วมงานกับพระเจ้า” ดังนั้น นักมานุษยวิทยาจึงโต้เถียงกับงานที่เขียนโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 “ดูหมิ่นโลกหรือไร้ความสำคัญของชีวิตมนุษย์”ที่ซึ่งร่างกายถูกละอายใจและจิตวิญญาณได้รับการยกย่องและพวกเขามุ่งมั่นที่จะฟื้นฟูหลักการทางร่างกายในมนุษย์ (Gianozzo Manetti): โลกทั้งโลกที่พระเจ้าสร้างขึ้นเพื่อมนุษย์นั้นสวยงาม แต่จุดสุดยอดแห่งการสร้างสรรค์ของเขานั้นเป็นเพียงมนุษย์เท่านั้นที่ร่างกายของเขา ย่อมเหนือกว่าร่างกายอื่น ๆ หลายเท่า ยกตัวอย่างเช่น มือของเขาซึ่งเป็น "เครื่องมือที่มีชีวิต" เหล่านี้ช่างน่าทึ่งจริงๆ ที่สามารถทำงานทุกประเภทได้! ผู้ชายเป็น สัตว์ที่มีเหตุผล รอบคอบ และรอบรู้มาก (...เหตุผลของสัตว์, ความรอบคอบ และเรื่องราวต่างๆ...)มันแตกต่างจากอย่างหลังตรงที่ว่าถ้าสัตว์ทุกตัวมีความสามารถในการทำกิจกรรมอย่างใดอย่างหนึ่ง คนๆ หนึ่งก็สามารถทำกิจกรรมใดๆ ก็ได้ มนุษย์ที่มีร่างกายทางจิตวิญญาณนั้นสวยงามมากจนเขาเป็นผู้สร้างของพระเจ้าในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นแบบอย่างหลักตามที่คนต่างศาสนาในสมัยโบราณและหลังจากนั้นคริสเตียนก็พรรณนาถึงเทพเจ้าของพวกเขาซึ่งมีส่วนช่วยในการนมัสการพระเจ้าโดยเฉพาะ ท่ามกลางผู้คนที่หยาบคายและไร้การศึกษา พระเจ้าทรงเป็นผู้สร้างทุกสิ่ง ในขณะที่มนุษย์เป็นผู้สร้างอาณาจักรแห่งวัฒนธรรม วัตถุ และจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่และสวยงาม

ในเวลาเดียวกัน ในส่วนของนักบวช นักมานุษยวิทยาประสบกับอารมณ์เชิงลบมากขึ้น: "ความสัมพันธ์ระหว่างนักมานุษยวิทยากับคริสตจักรอ่อนแอลง เนื่องจากหลายคนอาศัยอยู่ด้วยรายได้ที่ได้รับจากกิจกรรมทางวิชาชีพของพวกเขา (เช่นเดียวกับจากผู้สูงศักดิ์และร่ำรวย ผู้ที่ไม่เป็นอิสระจากคริสตจักร) เพิ่มความเกลียดชังในเรื่องทุนการศึกษาอย่างเป็นทางการ ซึ่งตื้นตันไปด้วยจิตวิญญาณของคริสตจักรและนักวิชาการ สำหรับพวกเขาหลายคน ความเกลียดชังดังกล่าวได้พัฒนาไปสู่ทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อระบบทั้งหมดของทุนการศึกษานี้ ต่อรากฐานทางทฤษฎีและปรัชญา ต่อลัทธิเผด็จการ ทั้งภายนอกและโดยปราศจากซึ่งทุนการศึกษานี้ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ สิ่งสำคัญคือต้องระลึกว่าขบวนการเห็นอกเห็นใจเริ่มต้นขึ้นในอิตาลีในยุคของความเสื่อมถอยของอำนาจทางศีลธรรมและการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปาที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ของการถูกจองจำในเมืองอาวีญง (1309-1375) ซึ่งเป็นความแตกแยกบ่อยครั้งของคริสตจักรคาทอลิกเมื่อ แอนติโปปปรากฏตัวในการต่อต้านพระสันตะปาปาที่ถูกต้องตามกฎหมาย และเมื่ออำนาจสูงสุดถูกโต้แย้งในสภาคริสตจักร พระสันตะปาปาในชีวิตของคริสตจักร (...) การฟื้นฟูภาษา [ละตินคลาสสิก] เป็นรูปแบบหนึ่งของการวิพากษ์วิจารณ์ทุนการศึกษาของคริสตจักรและนักวิชาการที่โดดเด่น และการปฏิบัติทางศาสนาซึ่งดำเนินการในภาษาละตินที่ "นิสัยเสีย" และไร้ความหมาย ห่างไกลจากภาพคลาสสิกของโรมันโบราณ" การศึกษาเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคาทอลิกปรากฏขึ้น (“เกี่ยวกับการปลอมของกำนัลแห่งคอนสแตนติน”)

ทฤษฎีมนุษยนิยมของศิลปะ[ | ]

นักทฤษฎีและผู้ปฏิบัติงานคนสำคัญที่ทำงานในหัวข้อนี้คือ Leon Battista Alberti หัวใจสำคัญของสุนทรียศาสตร์แบบเห็นอกเห็นใจในยุคแรกคือแนวคิดเกี่ยวกับความสามารถของศิลปะที่จะเลียนแบบและยืมมาจากสมัยโบราณ “การเลียนแบบธรรมชาติ” ( เลียนแบบ, เลียนแบบ) ไม่ใช่การลอกเลียนแบบง่ายๆ แต่เป็นการกระทำที่สร้างสรรค์โดยการเลือกสรรสิ่งที่สมบูรณ์แบบที่สุดอย่างมีสติ แนวคิดเรื่อง "ศิลปะ" (เป็นงานฝีมือ) ได้รับการแนะนำร่วมกับความสามารถอัจฉริยะ (การตีความเป็นรายบุคคลโดยศิลปิน) - ars และ ingeniumเพื่อเป็นสูตรการประเมินความสวยงามของงานศิลปะ แนวคิดเรื่อง “ความเหมือน” ( ความคล้ายคลึง) - เป็นอุปมาโดยตรงที่จำเป็นสำหรับการถ่ายภาพบุคคล

ประเภทของความคิดสร้างสรรค์ด้านมนุษยนิยม[ | ]

จดหมายเหตุ [ | ]

จดหมาย (ตอน) เป็นหนึ่งในประเภทที่พบมากที่สุดของความคิดสร้างสรรค์แบบมนุษยนิยม พวกเขาใช้จดหมายไม่ใช่เพื่อการแลกเปลี่ยนข้อมูลเฉพาะเรื่องและข้อมูลส่วนบุคคล แต่เพื่อใช้เหตุผลทั่วไปและแบบฝึกหัดในวรรณกรรมตามแบบจำลองซิเซโร จดหมายฉบับนี้มักถูกส่งไม่เพียงแต่ถึงผู้รับเท่านั้น แต่ยังส่งถึงเพื่อนของเขาด้วยซึ่งในทางกลับกันก็ได้ทำสำเนาไว้ด้วย ด้วยเหตุนี้ข้อความจึงถูกเผยแพร่เป็นหลายฉบับ โดยพื้นฐานแล้วมันไม่ใช่ "จดหมาย" ดังที่แนวคิดนี้ถูกตีความในปัจจุบัน แต่เป็นองค์ประกอบของวรรณกรรมประเภทพิเศษซึ่งในบางวิธีคาดว่าจะมีการสื่อสารมวลชน ตั้งแต่สมัยของ Petrarch จดหมายของนักมานุษยวิทยาตั้งแต่เริ่มแรกมีจุดประสงค์เพื่อการตีพิมพ์โดยเฉพาะ

รูปแบบของจดหมายเหล่านี้มีลักษณะที่เคร่งขรึมและการประชาสัมพันธ์ ดังที่นักวิจัยตั้งข้อสังเกต บางที “ไม่มีแหล่งข้อมูลประเภทอื่นใดที่แสดงให้เห็นอย่างชัดแจ้งถึงความประดิษฐ์ การประดิษฐ์ และความมีสไตล์ของชีวิตและการสื่อสารของนักมนุษยนิยมในฐานะสาส์นของพวกเขา” ประเภทย่อยที่มีลักษณะเฉพาะของ epistol:

• ปลอบใจ- "การปลอบใจ"
• พืชสวน- "การสร้างแรงบันดาลใจ"

ผู้เขียนได้สะสมจดหมายในจำนวนที่เพียงพอแล้วจึงได้รวบรวมคอลเลกชันของจดหมายเหล่านี้ ซึ่งรวมอยู่ในคอลเลกชันผลงานตลอดชีวิตของพวกเขา นี่คือสิ่งที่ Petrarch ทำซึ่งทุกคนเป็นตัวอย่าง Petrarch แก้ไขและแก้ไขของเขา “จดหมายถึงคนที่รัก”ย้อนหลัง (หนังสือสองเล่มแรกของจดหมายเหล่านี้ลงวันที่ 1330-40 แต่จริงๆ แล้วเขียนใหม่เมื่อประมาณปี 1351-40 และปรับปรุงแก้ไขจนถึงปี 1366) จดหมายเหล่านี้บางฉบับจ่าหน้าถึงซิเซโรหรือเซเนกาที่เสียชีวิตไปนานแล้วซึ่งทำให้ผู้เขียนสามารถแสดงจุดยืนของเขาในประเด็นต่างๆ

ส่งผลงานดีๆ ของคุณในฐานความรู้ได้ง่ายๆ ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์เมื่อ http://www.allbest.ru/

การแนะนำ

1. นักมานุษยวิทยาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอิตาลี

2. นักมานุษยวิทยาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาภาคเหนือ

2.1 การฟื้นฟูในประเทศเนเธอร์แลนด์

2.2 นักมานุษยวิทยาในเยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์

2.3 ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาฝรั่งเศส

2.4 ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอังกฤษ

2.5 นักมานุษยวิทยาแห่งสเปน

บทสรุป

บรรณานุกรม

การแนะนำ

ยุคเรอเนซองส์เป็นการปฏิวัติที่ก้าวหน้ายิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดามนุษยชาติที่เคยประสบมาจนถึงเวลานั้น ยุคที่ "ต้องการไททันและที่ให้กำเนิดไททันด้วยความแข็งแกร่งทางความคิด ความหลงใหล และอุปนิสัย ในด้านความเก่งกาจและการเรียนรู้" แหล่งอ้างอิงบางแห่งระบุว่ายุคดังกล่าวมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ XIV-XVII ตามที่คนอื่น ๆ - จนถึงศตวรรษที่ XV-XVIII นอกจากนี้ยังมีมุมมองที่จะไม่แยกแยะยุคเรอเนซองส์เป็นยุคเดียว แต่ให้พิจารณาว่าเป็นยุคกลางตอนปลาย นี่คือช่วงเวลาแห่งวิกฤตของระบบศักดินาและการพัฒนาความสัมพันธ์กระฎุมพีในด้านเศรษฐศาสตร์และอุดมการณ์ คำว่า “เรอเนซองส์” (Renaissance) ถูกนำมาใช้เพื่อแสดงให้เห็นว่าในยุคนี้คุณค่าและอุดมคติที่ดีที่สุดของสมัยโบราณที่ถูกทำลายโดยคนป่าเถื่อน (สถาปัตยกรรม, ประติมากรรม, จิตรกรรม, ปรัชญา, วรรณกรรม) ได้รับการฟื้นฟู แต่คำนี้ถูกตีความอย่างมีเงื่อนไขมาก , เพราะ . คุณไม่สามารถเรียกคืนอดีตทั้งหมดได้ นี่ไม่ใช่การฟื้นฟูอดีตในรูปแบบที่บริสุทธิ์ แต่เป็นการสร้างสิ่งใหม่โดยใช้คุณค่าทางจิตวิญญาณและวัตถุของสมัยโบราณ ยิ่งกว่านั้นเป็นไปไม่ได้ที่จะลบคุณค่าของยุคกลางเก้าศตวรรษโดยเฉพาะคุณค่าทางจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์ มนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเชื่อว่าทรัพย์สินที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของมนุษย์คือความคิดและความรู้ของเขา และการวัดการกระทำของเขาคือทักษะในการดำเนินการของพวกเขา

การปฏิวัติวัฒนธรรมที่สำเร็จโดยยุคเรอเนซองส์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณของยุโรป แต่โดยตรงหรือโดยอ้อม ทันทีหรือหลังจากผ่านไปหลายศตวรรษ มันส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมและวิถีชีวิตของผู้คนทั่วโลก เพราะมันเป็นจิตวิญญาณของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - เสรีภาพส่วนบุคคล ความรู้ที่กล้าหาญ ความชื่นชมในสมัยโบราณ ความเป็นสากลของขนมผสมน้ำยา-โรมันเป็นหลัก ความไม่รู้จักพอทางปัญญา - ซึ่งทำให้ชาวยุโรปสามารถยึดอำนาจทางการเมือง วัฒนธรรม และเศรษฐกิจไปทั่วโลก

ในแต่ละช่วงของยุคนี้ มีทิศทางที่โดดเด่น ถ้าตอนแรกมันเป็น "Prometheism" นั่นคือ อุดมการณ์ที่คาดเดาถึงความเท่าเทียมกันของทุกคนโดยธรรมชาติ เช่นเดียวกับการยอมรับในผลประโยชน์ส่วนตัวและความเป็นปัจเจกชน จากนั้นทฤษฎีสังคมใหม่ๆ ก็ปรากฏขึ้น สะท้อนถึงจิตวิญญาณแห่งกาลเวลา และทฤษฎีมนุษยนิยมก็มีบทบาทที่โดดเด่น ลัทธิมนุษยนิยมในยุคเรอเนซองส์รับประกันความสามัคคีท่ามกลางวัฒนธรรมที่หลากหลายของอิตาลี ฝรั่งเศส สเปน เยอรมนี เนเธอร์แลนด์ และอังกฤษ

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามนุษยนิยม ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาฝรั่งเศส

1. นักมานุษยวิทยาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอิตาลี

เริ่มแรกมีการค้นพบคุณลักษณะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในอิตาลี ยุคเรอเนซองส์ของอิตาลีแบ่งตามอัตภาพออกเป็นหลายขั้นตอน:

· ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาตอนต้น

· ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาสูง

· ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาตอนปลาย

· การสิ้นสุดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาตอนต้น

งานวรรณกรรมของ Francesco Petrarch และ Giovanni Boccaccio มีอายุย้อนไปถึงช่วงเวลานี้

Francesca Petrarch (1304-1374) ยังคงอยู่ในประวัติศาสตร์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในฐานะนักมนุษยนิยมคนแรกที่วางมนุษย์เป็นศูนย์กลางของงานของเขาแทนที่จะเป็นพระเจ้า เพทราร์ชยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้เผยแพร่มรดกของนักเขียนสมัยโบราณอย่างหลงใหล โดยมีหลักฐานจากบทความของเขาเรื่อง "On the Great Men of Antiquity"

Giovanni Boccaccio (1313-1375) ลูกศิษย์ของ Petrarch เป็นผู้เขียนคอลเลกชันเรื่องสั้นสมจริงที่มีชื่อเสียงเรื่อง "The Decameron" จุดเริ่มต้นที่มีมนุษยนิยมอย่างลึกซึ้งในผลงานของ Boccaccio เต็มไปด้วยการสังเกตอันละเอียดอ่อน ความรู้อันเป็นเลิศในด้านจิตวิทยา อารมณ์ขัน และการมองโลกในแง่ดี

มาซาชโช (ค.ศ. 1401-1428) ถือเป็นปรมาจารย์ที่โดดเด่นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการตอนต้น ภาพวาดของศิลปินมีความโดดเด่นด้วยการสร้างแบบจำลองแสงและเงาที่มีพลัง ทางกายภาพของพลาสติก รูปทรงสามมิติ และการเชื่อมโยงองค์ประกอบกับภูมิทัศน์

ซานโดร บอตติเชลลี (ค.ศ. 1445-1510) ปรมาจารย์ที่โดดเด่นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการตอนต้น ซึ่งทำงานที่ศาลเมดิชิในฟลอเรนซ์ ในบรรดาผลงานที่สร้างโดยบอตติเชลลีภาพวาด "The Birth of Venus" กลายเป็นผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดโดยแสดงให้เห็นลักษณะเฉพาะของงานของเขาอย่างชัดเจน

Donatello (1386-1466) ประติมากรผู้มีชื่อเสียงในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 15 ได้ฟื้นคืนประเพณีโบราณ เขาเป็นคนแรกที่แนะนำร่างกายที่เปลือยเปล่าในประติมากรรมและสร้างรูปแบบคลาสสิกและประเภทของประติมากรรมยุคเรอเนซองส์: รูปปั้นทรงกลมและกลุ่มประติมากรรมรูปแบบใหม่ ภาพนูนที่งดงาม

Filippo Brunellschi (1377-1446) สถาปนิกและประติมากรที่โดดเด่นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาตอนต้น - หนึ่งในผู้ก่อตั้งสถาปัตยกรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เขาสามารถฟื้นฟูองค์ประกอบพื้นฐานของสถาปัตยกรรมโบราณได้ สิ่งนี้ทำให้อาจารย์สามารถปรับทิศทางอาคารไปทางผู้คน และไม่กดขี่พวกเขา ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่ง อาคารที่มีสถาปัตยกรรมยุคกลางได้รับการออกแบบมาเพื่อ บรูเนลสกี้แก้ปัญหาทางเทคนิคที่ซับซ้อนที่สุดได้อย่างชาญฉลาด (การสร้างโดมของอาสนวิหารฟลอเรนซ์) และมีส่วนช่วยอย่างมากต่อวิทยาศาสตร์พื้นฐาน (ทฤษฎีมุมมองเชิงเส้น)

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาสูง

ยุคเรอเนซองส์สูงนั้นค่อนข้างสั้น มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของปรมาจารย์ผู้เก่งกาจสามคนซึ่งเป็นไททันแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - Leonardo da Vinci, Raphael Santi, Michelangelo Buonarotti ภูมิหลังที่เป็นลักษณะเฉพาะของการเพิ่มขึ้นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือความเสื่อมถอยทางเศรษฐกิจและการเมืองของอิตาลี ซึ่งเป็นรูปแบบที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกมากกว่าหนึ่งครั้งในประวัติศาสตร์ ในการทำงานของตัวแทนของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาขั้นสูง รากฐานที่สมจริงและมีมนุษยธรรมของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาถึงจุดสูงสุด

Leonardo da Vinci (1452-1519) แทบไม่มีความเท่าเทียมกันในแง่ของความสามารถและความเก่งกาจในหมู่ตัวแทนของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เป็นการยากที่จะตั้งชื่ออุตสาหกรรมที่เขาไม่มีทักษะที่ไม่มีใครเทียบได้ เลโอนาร์โดเป็นศิลปิน นักทฤษฎีศิลปะ และประติมากรในเวลาเดียวกัน สถาปนิก นักคณิตศาสตร์ นักฟิสิกส์ ช่างเครื่อง นักดาราศาสตร์ นักสรีรวิทยา นักพฤกษศาสตร์ เสริมสร้างความรู้เหล่านี้และด้านอื่นๆ ด้วยการค้นพบและการคาดเดาอันชาญฉลาด ในมรดกทางศิลปะของเขา ผลงานชิ้นเอกเช่น "The Last Supper" และภาพเหมือนของ "La Gioconda" ("Mona Lisa") มีความโดดเด่นเป็นพิเศษ

ในบรรดานวัตกรรมมากมายของ Leonardo เราควรกล่าวถึงรูปแบบการเขียนพิเศษ ขนานนาม มีควัน, ซึ่งเมื่อรวมกับเปอร์สเปคทีฟเชิงเส้นแล้ว ถ่ายทอดความลึกของอวกาศ

ราฟาเอล สันติ (ค.ศ. 1483-1520) จิตรกรชาวอิตาลีผู้ยิ่งใหญ่ ลงไปในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลกในฐานะผู้สร้างผลงานจิตรกรรมชิ้นเอกหลายชิ้น นี่คือผลงานในยุคแรกของปรมาจารย์เรื่อง “Madonna Conestabile” ซึ่งเต็มไปด้วยความสง่างามและการแต่งบทเพลงที่นุ่มนวล ผลงานผู้ใหญ่ของศิลปินมีความโดดเด่นด้วยความสมบูรณ์แบบของการแก้ปัญหาการเรียบเรียงสีและการแสดงออก นี่คือภาพวาดในห้องหลวงของพระราชวังวาติกันและผลงานชิ้นเอกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของราฟาเอล - Sistine Madonna ปรมาจารย์ยังได้รับชื่อเสียงจากการออกแบบสถาปัตยกรรมสำหรับพระราชวัง วิลล่า โบสถ์ และโบสถ์เล็ก ๆ ในวาติกัน พ่อ สิงโตเอ็กซ์ ได้แต่งตั้งให้ศิลปินเป็นผู้นำการก่อสร้างโดมนักบุญ เภตรา

Michelangelo Buonarotti (1475-1564) - ประติมากร จิตรกร สถาปนิก และกวีผู้ยิ่งใหญ่ แม้จะมีความสามารถที่หลากหลาย แต่ก่อนอื่นเขาถูกเรียกว่าเป็นนักเขียนแบบร่างคนแรกของอิตาลีด้วยผลงานที่สำคัญที่สุดของศิลปินที่เป็นผู้ใหญ่แล้ว - วาดภาพห้องนิรภัยของโบสถ์ซิสตินในวังวาติกัน (1502-1512) พื้นที่ปูนเปียกทั้งหมด 600 ตร.ม. เมตร องค์ประกอบหลายร่างของจิตรกรรมฝาผนังแสดงให้เห็นฉากในพระคัมภีร์ตั้งแต่การสร้างโลก สิ่งที่โดดเด่นเป็นพิเศษจากภาพวาดของปรมาจารย์คือจิตรกรรมฝาผนังบนกำแพงแท่นบูชาของโบสถ์ซิสทีน ภาพวาด "การพิพากษาครั้งสุดท้าย" ซึ่งวาดหนึ่งในสี่ของศตวรรษหลังจากการทาสีเพดานของโบสถ์ซิสทีน ภาพปูนเปียกนี้รวบรวมอุดมคติมนุษยนิยมที่ดีที่สุดของยุคเรอเนซองส์ ความกล้าหาญของศิลปินในการวาดภาพร่างเปลือยกระตุ้นความขุ่นเคืองของนักบวชส่วนหนึ่งซึ่งบ่งบอกถึงจุดเริ่มต้นของการตอบสนองต่อรากฐานของอุดมการณ์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาตอนปลาย

ยุคเรอเนซองส์ตอนปลายเริ่มมีปฏิกิริยาจากคาทอลิก คริสตจักรพยายามฟื้นฟูอำนาจเหนือจิตใจที่สูญเสียไปบางส่วนอย่างไม่ประสบผลสำเร็จ โดยส่งเสริมบุคคลสำคัญทางวัฒนธรรม ในด้านหนึ่ง และใช้มาตรการปราบปรามผู้ที่ไม่เชื่อฟังในอีกด้านหนึ่ง ดังนั้นจิตรกร กวี ประติมากร และสถาปนิกจำนวนมากจึงละทิ้งแนวคิดเรื่องมนุษยนิยม โดยสืบทอดเฉพาะลักษณะและเทคนิคของสิ่งที่เรียกว่ากิริยานิยม (ลักษณะ สไตล์) ของปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ผู้ก่อตั้งที่สำคัญที่สุดของมารยาท ได้แก่ Jacopo Pontormo (1494-1557) และ Angelo Bronzino (1503-1572) ซึ่งทำงานส่วนใหญ่เป็นประเภทการถ่ายภาพบุคคล

อย่างไรก็ตาม กิริยาท่าทางแม้จะได้รับการอุปถัมภ์อันทรงพลังของคริสตจักร แต่ก็ไม่ได้กลายเป็นขบวนการชั้นนำในช่วงปลายยุคเรอเนซองส์ตอนปลาย คราวนี้โดดเด่นด้วยผลงานที่สมจริงและเห็นอกเห็นใจของจิตรกรในโรงเรียนเวนิส: Paolo Veronese (1528-1588), Jacopo Tintoreto (1518-1594), Michelangelo da Caravaggio (1573-1610) และคนอื่นๆ

คาราวัจโจเป็นผู้ก่อตั้งการเคลื่อนไหวที่สมจริงในภาพวาดยุโรปในศตวรรษที่ 17 ผืนผ้าใบของปรมาจารย์มีความโดดเด่นด้วยองค์ประกอบที่เรียบง่าย ความตึงเครียดทางอารมณ์ที่แสดงออกผ่านแสงและเงาที่ตัดกัน และประชาธิปไตย คาราวัจโจเป็นคนแรกที่เปรียบเทียบทิศทางการเลียนแบบในการวาดภาพ (แนวทางปฏิบัติ) กับหัวข้อที่สมจริงของชีวิตชาวบ้าน - การคาราวัจโจ

ช่างแกะสลักและช่างอัญมณีที่สำคัญที่สุดคนสุดท้ายในอิตาลีคือ Benvenuto Cellini (ค.ศ. 1500-1571) ซึ่งผลงานของยุคเรอเนซองส์ที่สมจริงปรากฏชัดเจน Cellini ยังคงอยู่ในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรม ไม่เพียงแต่ในฐานะช่างอัญมณีที่ให้ชื่อของเขาตลอดระยะเวลาในการพัฒนางานศิลปะประยุกต์เท่านั้น แต่ยังเป็นนักบันทึกความทรงจำที่ไม่ธรรมดาที่สร้างภาพเหมือนของคนรุ่นเดียวกันของเขาขึ้นมาใหม่อย่างมีพรสวรรค์ในหนังสือ "The Life of Benvenuto Cellini, ” ซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษารัสเซียมากกว่าหนึ่งครั้ง

การสิ้นสุดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ในช่วงทศวรรษที่ 40 ของศตวรรษที่ 16 คริสตจักรในอิตาลีเริ่มใช้การปราบปรามผู้เห็นต่างอย่างกว้างขวาง ในปี ค.ศ. 1542 มีการจัดระเบียบการสืบสวนขึ้นใหม่ และมีการจัดตั้งศาลขึ้นในกรุงโรม นักวิทยาศาสตร์และนักคิดขั้นสูงหลายคนที่ยังคงยึดมั่นในประเพณีของยุคเรอเนซองส์ถูกกดขี่และเสียชีวิตในเสาหลักของการสืบสวน (หนึ่งในนั้นคือ Giordano Bruno นักดาราศาสตร์ชาวอิตาลีผู้ยิ่งใหญ่ในปี 1548-1600) ในปี ค.ศ. 1540 คณะนิกายเยซูอิตได้ก่อตั้งขึ้น ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วได้กลายเป็นองค์กรปราบปรามของวาติกัน ในปี 1559 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4 ได้ตีพิมพ์ "รายชื่อหนังสือต้องห้าม" เป็นครั้งแรก ซึ่งต่อมามีการเพิ่มเติมหลายครั้ง หนังสือที่มีชื่ออยู่ในรายการนี้ถูกห้ามไม่ให้ผู้เชื่ออ่านภายใต้ความเจ็บปวดจากการถูกคว่ำบาตร ในบรรดาหนังสือที่จะถูกทำลายนั้นมีผลงานวรรณกรรมมนุษยนิยมแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามากมาย ดังนั้นยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาจึงสิ้นสุดลงในอิตาลีในช่วงต้นทศวรรษที่ 40 ของศตวรรษที่ 17

2. นักมานุษยวิทยาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาภาคเหนือ

ลัทธิมนุษยนิยมในยุคเรอเนซองส์รับประกันความสามัคคีของระบบต่างๆ ซึ่งไม่เพียงแต่หมายความถึงลักษณะทางภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงคุณลักษณะบางอย่างของยุคเรอเนซองส์ในอังกฤษ เยอรมนี สเปน เนเธอร์แลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ และฝรั่งเศสด้วย ลักษณะที่สำคัญมากของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาภาคเหนือคือเกิดขึ้นในช่วงการปฏิรูปเช่นเดียวกับความจริงที่ว่าในวัฒนธรรมของประชาชนในประเทศเหล่านี้เนื่องจากเหตุผลทางประวัติศาสตร์จึงไม่มีอนุสรณ์สถานโบราณมากมายเช่นใน อิตาลี.

ช่วงเวลาสุดท้ายของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือยุคของการปฏิรูป ซึ่งถือเป็นการปฏิวัติที่ก้าวหน้าครั้งใหญ่ที่สุดในการพัฒนาวัฒนธรรมยุโรป โดยปกติแล้วความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาจะสัมพันธ์กับแนวคิดและความสำเร็จทางศิลปะของลัทธิมนุษยนิยม ซึ่งประกาศถึงความยิ่งใหญ่และศักดิ์ศรีของมนุษย์ซึ่งตรงกันข้ามกับการบำเพ็ญตบะของคริสเตียนในยุคกลาง สิทธิของเขาในกิจกรรมที่สมเหตุสมผลเพื่อความสุขและความสุขในชีวิตทางโลก นักมานุษยวิทยามองเห็นสิ่งทรงสร้างที่สวยงามและสมบูรณ์แบบที่สุดของพระเจ้าในมนุษย์ พวกเขาขยายไปสู่มนุษย์ถึงการสร้างสรรค์และความสามารถเชิงสร้างสรรค์ที่มีอยู่ในพระเจ้า พวกเขาเห็นจุดประสงค์ของพระองค์ในความรู้และการเปลี่ยนแปลงของโลก ซึ่งประดับประดาด้วยงานของพระองค์ ในการพัฒนาวิทยาศาสตร์และงานฝีมือ

และมนุษย์ผู้นับถือมนุษยนิยมผู้นี้ถูกเปรียบเทียบกับนักปฏิรูปกับแนวคิดเรื่องความไม่มีนัยสำคัญของมนุษย์ต่อพระเจ้าและทัศนคติในแง่ดีและร่าเริงของพวกเขาด้วยจิตวิญญาณที่เข้มงวดของการยับยั้งชั่งใจในตนเองโดยสมัครใจและมีวินัยในตนเอง พวกเขาดูหมิ่น "การปรัชญา" และความไว้วางใจอย่างแท้จริงในศาสนา จนถึงจุดที่คลุมเครือและความเกลียดชังวิทยาศาสตร์

การปฏิรูปเป็นขบวนการทางศาสนาและสังคม-การเมืองในวงกว้างที่เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 16 ในประเทศเยอรมนี และมุ่งเป้าไปที่การปฏิรูปศาสนาคริสต์ เริ่มต้นในเยอรมนี การปฏิรูปกวาดล้างประเทศในยุโรปหลายประเทศและนำไปสู่การล่มสลายของคริสตจักรคาทอลิกในอังกฤษ สกอตแลนด์ สวีเดน เดนมาร์ก เนเธอร์แลนด์ ฟินแลนด์ นอร์เวย์ ฮังการี สวิตเซอร์แลนด์ และสาธารณรัฐเช็ก

จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปในเยอรมนีมีความเกี่ยวข้องกับสุนทรพจน์ของมาร์ติน ลูเทอร์ (ค.ศ. 1483-1546) ซึ่งประกาศวิทยานิพนธ์ 95 ข้อต่อต้านการปล่อยตัวเมื่อวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1517 พวกเขาแย้งว่าคริสตจักรและนักบวชไม่ใช่คนกลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ดังนั้นคริสตจักรจึงไม่สามารถให้อภัยบาปได้ ศรัทธาของมนุษย์เป็นวิธีเดียวในการสื่อสารกับพระเจ้า ดังนั้นการอ้างสิทธิ์ของคริสตจักรในการมีตำแหน่งที่โดดเด่นในโลกและชีวิตทางโลกจึงไม่มีเหตุผล

ข้อเรียกร้องของคริสตจักรที่ได้รับการปรับปรุงใหม่และการทำให้ดินแดนเป็นฆราวาสซึ่งประกาศโดยนักปฏิรูปดึงดูดใจ นิกายลูเธอรันชาวนา - ชนชั้นที่ใหญ่ที่สุดของสังคมศักดินาซึ่งแสดงการประท้วงต่อต้านคริสตจักรคาทอลิก แต่ยังต่อต้านขุนนางศักดินาในสงครามชาวนานองเลือดปี 1525 ความขัดแย้งภายในที่ฉีกค่ายของนักปฏิรูปออกจากกันรวมถึงการต่อต้านที่ทรงพลังต่อลัทธิลูเธอรัน จากโรม ทำให้เยอรมนีอ่อนแอลงในช่วงสงครามชาวนานำไปสู่การเสริมสร้างและรวบรวมการกระจายตัวของประเทศ ผลจากความสงบสุขทางศาสนาในปี ค.ศ. 1555 อาณาเขตของเยอรมนี 2 กลุ่มจึงได้ก่อตั้งขึ้นในเยอรมนี คริสตจักรคาทอลิกดำรงตำแหน่งในรัฐทางพันธุกรรมทั้งหมด ได้แก่ ฮับส์บูร์ก บาวาเรีย ฟรานโกเนีย อาณาเขตของคริสตจักรในแม่น้ำไรน์และในเยอรมนีตะวันตกเฉียงเหนือและอาลซัส ในขณะที่อาณาเขตของเยอรมนีเหนือ ดัชชีแห่งปรัสเซีย บรันเดินบวร์ก แซกโซนี เฮสเซิน , Breunschweig และ Wertemberg ปฏิรูปคริสตจักรด้วยจิตวิญญาณของนิกายลูเธอรัน

หลังจากเยอรมนี ขบวนการปฏิรูปได้แพร่กระจายไปยังประเทศอื่นๆ ในยุโรปอย่างรวดเร็ว อย่างไรก็ตาม ในประเทศต่างๆ การปฏิรูปมีลักษณะเฉพาะของตนเอง ในบรรดาประเทศที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อกระบวนการปฏิรูปในยุโรป ได้แก่ สวิตเซอร์แลนด์ ซึ่งเป็นที่ที่ลัทธิ Zwinglianism ถือกำเนิดขึ้นและลัทธิคาลวินก็ได้พัฒนาขึ้น

Ulrich Zwingli (1484-1531) ซึ่งการสอนการปฏิรูปมีความคล้ายคลึงกับนิกายลูเธอรันมาก แต่เรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงพิธีกรรมอย่างเด็ดขาดมากกว่า ตรงกันข้ามกับหลักคำสอนของนิกายลูเธอรัน ลัทธิ Zwinglianism ปกป้องหลักการรีพับลิกันของโครงสร้างของคริสตจักรและสังคม ซึ่งทำให้เกิดช่องว่างระหว่างขบวนการปฏิรูปเหล่านี้ และกำหนดขอบเขตแคบ ๆ ของความนิยมในยุโรปในระดับหนึ่ง ความสำเร็จครั้งแรกของลัทธิ Zwinglianism ในสวิตเซอร์แลนด์ ซึ่งเป็นจุดสูงสุดซึ่งถือได้ว่าเป็นการรวมส่วนหนึ่งของเขตการปกครองโปรเตสแตนต์ที่ได้รับการปฏิรูป ถูกแทนที่ด้วยความพ่ายแพ้ทางทหารโดยสิ้นเชิงของศูนย์กลางของลัทธิ Zwinglianism ในซูริกในการทำสงครามกับกลุ่มที่ไม่เป็นมิตรและการเสียชีวิตของ สวิงลี่นั่นเอง

อย่างไรก็ตาม บนดินอันอุดมสมบูรณ์ซึ่งเตรียมไว้โดยลัทธิ Zwinglianism ในสวิตเซอร์แลนด์ ลัทธิคาลวินก็เจริญรุ่งเรืองและไปไกลเกินขอบเขตของประเทศนี้

จอห์น คาลวิน (ค.ศ. 1509-1564) หัวหน้าขบวนการโปรเตสแตนต์กลุ่มใหญ่ เกิดในฝรั่งเศส และในปี ค.ศ. 1556 เขามาถึงเจนีวา ซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางแห่งใหม่ของขบวนการปฏิรูป คำสอนของคาลวินปกป้องผลประโยชน์ของชนชั้นกระฎุมพีอย่างต่อเนื่องมากที่สุด โดยมุ่งต่อต้านทั้งนิกายโรมันคาทอลิกและกระแสการปฏิรูปของประชาชน ส่วนใหญ่ความสำเร็จของลัทธิคาลวินในสวิตเซอร์แลนด์และในประเทศอื่น ๆ ถูกกำหนดโดยหลักการของพรรครีพับลิกันในการจัดคริสตจักรที่ได้รับการปฏิรูปรวมกับการไม่ยอมรับการแสดงออกที่ไม่เห็นด้วย

2.1 การฟื้นฟูในประเทศเนเธอร์แลนด์

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เนเธอร์แลนด์ได้กลายเป็นศูนย์กลางสำคัญของวัฒนธรรมยุโรป การพัฒนาเศรษฐกิจอย่างรวดเร็วของประเทศแม้จะอยู่ภายใต้กรอบของรัฐเบอร์กันดี แต่ก็ทิ้งร่องรอยไว้ที่ลักษณะของวัฒนธรรมดัตช์ การพัฒนาแนวคิดเห็นอกเห็นใจเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของความสัมพันธ์ที่ค่อนข้างใกล้ชิดกับอิตาลีและประเทศอื่นๆ ในยุโรปจำนวนหนึ่ง และภายใต้อิทธิพลของการต่อสู้เพื่อเอกราชของชาติ ซึ่งดูเหมือนสำคัญมาก

Erasmus of Rotterdam (1469-1536) เป็นตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของวัฒนธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของเนเธอร์แลนด์ นักมานุษยวิทยาได้รับความนิยมอย่างมากจากผลงานเสียดสีของเขา "In Praise of Stupidity", "Home Conversations" ฯลฯ ซึ่งเยาะเย้ยไสยศาสตร์โลกทัศน์ทางวิชาการความเย่อหยิ่งในชั้นเรียนและความชั่วร้ายอื่น ๆ การเสียดสีของนักมนุษยนิยมมีส่วนช่วยในการศึกษาเรื่องความคิดอิสระ ความปรารถนาในความรู้ และการพัฒนาผู้ประกอบการ ผลงานของนักคิดรายนี้ไปไกลกว่าเนเธอร์แลนด์ โดยมีผลกระทบอย่างมากต่อกระบวนการเห็นอกเห็นใจในเยอรมนี ฝรั่งเศส สเปน และอังกฤษ ในเวลาเดียวกัน แนวความคิดของอีราสมุสแห่งร็อตเตอร์ดัมไม่ได้มีลักษณะที่รุนแรงนัก นักคิดค่อนข้างแสวงหาวิธีแก้ปัญหาทางศาสนา ปรัชญา สังคม และการเมืองแบบประนีประนอม

ในช่วงทศวรรษแห่งการปฏิวัติในประเทศเนเธอร์แลนด์ วรรณกรรมแนวมนุษยนิยมมีพฤติกรรมที่รุนแรงมากขึ้น ดังที่เห็นได้จากผลงานของฟิลิป อัลเดฮอนเด (ค.ศ. 1539-1598) เรื่อง The Beehive of the Holy Roman Church

อย่างไรก็ตาม ในระดับที่สูงกว่านั้น ประเพณีของยุคเรอเนซองส์ของอิตาลีได้รับการพัฒนาในความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะของเนเธอร์แลนด์ ประเทศเล็กๆ แห่งนี้ได้มอบวัฒนธรรมของจิตรกรให้กับโลก:

Jan Van Eyck (1390-1441) ซึ่งเกี่ยวข้องกับเทคนิคการวาดภาพสีน้ำมันแบบใหม่ เฮียโรนีมัส (1460-1516); ปีเตอร์ บรูเกล (1525-1569); ฟรานส์ ฮัลส์ (1585-1666)

เนเธอร์แลนด์กลายเป็นแหล่งกำเนิดของการวาดภาพสองประเภทที่เป็นอิสระ - หุ่นนิ่งและภูมิทัศน์ ซึ่งความเจริญรุ่งเรืองนั้นเกิดจากการที่การปฏิรูปห้ามไม่ให้ศิลปินวาดภาพในประเด็นทางศาสนา และพวกเขาต้องมองหาทิศทางใหม่

ศิลปินที่โดดเด่นที่สุดของยุโรปในศตวรรษที่ 17 คือชาวดัตช์:

ปีเตอร์ พาวเวลล์ รูเบนส์ (1577-1640);

ฮาร์เมน ฟาน ไรน์ แรมแบรนดท์ (1606-1669)

ในงานของ Rubens ความอิ่มเอมใจ ความน่าสมเพช การเคลื่อนไหวที่รุนแรง และความแวววาวในการตกแต่งของสีแยกออกจากความงามทางตระการตาของภาพและการสังเกตความเป็นจริงที่แม่นยำ Rubens วาดภาพในหัวข้อทางศาสนาและตำนาน (“ Descent from the Cross”, “ Union of Earth and Water”) รวมถึงภาพบุคคลที่เต็มไปด้วยชีวิตและเสน่ห์ (“ Cameristics” ฯลฯ )

รูปแบบที่น่าสนใจในการเผยแพร่การศึกษาและเผยแพร่แนวคิดขั้นสูงที่เกิดขึ้นในประเทศเนเธอร์แลนด์คือสังคมเชิงวาทศิลป์ ซึ่งสร้างขึ้นโดยผู้สนใจในเมืองและในชนบท สมาคมเหล่านี้มีความสมัครใจและเป็นประชาธิปไตยอย่างยิ่งทำให้กิจกรรมของพวกเขามีประสิทธิภาพมาก

2.2 นักมานุษยวิทยาของเยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์

แนวคิดเรื่องมนุษยนิยมแทรกซึมเข้าสู่เยอรมนีในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 ลักษณะของขบวนการเห็นอกเห็นใจในเยอรมนีถูกกำหนดโดยการพัฒนาความรู้สึกต่อต้านในหมู่ชาวเมืองท่ามกลางอิทธิพลอันแข็งแกร่งของคริสตจักรคาทอลิกและการกระจายตัวทางการเมืองของประเทศ ผลก็คือ ขบวนการมนุษยนิยมในเยอรมนีกระจัดกระจายและรวมไปถึงแวดวงมหาวิทยาลัยเป็นหลักและเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มปัญญาชนกลุ่มเล็กๆ

Erasmus of Rotterdam มีอำนาจและอิทธิพลมหาศาลในหมู่นักมานุษยวิทยา นักมานุษยวิทยาชาวเยอรมันเลียนแบบการเสียดสีของเขา นักมานุษยวิทยานักปรัชญาและนักปรัชญาที่โดดเด่น Johann Reuchlin (1455-1552) มีความคิดเห็นในระดับปานกลาง แต่ความปรารถนาของเขาที่จะค้นพบพระเจ้าในมนุษย์และทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ของเขาต่อความไม่รู้และนักวิชาการกลายเป็นข้อโต้แย้งทางอุดมการณ์ในการต่อสู้กับการครอบงำของทางการ คริสตจักร.

ความสำเร็จของการปฏิรูปในเยอรมนีมีส่วนทำให้วัฒนธรรมมนุษยนิยมของชาติเติบโตอย่างรวดเร็ว วิจิตรศิลป์มีความเจริญรุ่งเรืองเป็นพิเศษ หนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นซึ่งผลงานในระดับหนึ่งกำหนดทิศทางของศิลปะและวัฒนธรรมเยอรมันมาเป็นเวลานานคือจิตรกรและช่างแกะสลัก Albrecht Durer (1471-1528) ในรูปแบบที่แสดงออกอย่างเข้มข้นและภาพที่น่าอัศจรรย์เขารวบรวมความคาดหวังของการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์โลก (แกะสลัก "คติ") แสดงความคิดเห็นเห็นอกเห็นใจเกี่ยวกับความหมายของชีวิตและงานทางศิลปะ ผู้ร่วมสมัยของเขาเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการวาดภาพเหมือนจริง: Hans Holbein the Younger (1497-1543); Grunveld (1470-1528) และ Lucas Cranach the Elder (1472-1553) ศิลปินแนวมนุษยนิยม

วรรณกรรมเยอรมันได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในผลงานของกวี Hans Sachs (1494-1576) ผู้แต่งนิทาน เพลง งานละครจำนวนมาก (4275) และผู้เสียดสี Johann Fischart (1546-1590)

วัฒนธรรมมนุษยนิยมของสวิตเซอร์แลนด์พัฒนาขึ้นภายใต้สถานการณ์ที่คล้ายคลึงกันมากของขบวนการปฏิรูป ชัยชนะในยุค 40 ของการปฏิรูปในสวิตเซอร์แลนด์ยังช่วยอำนวยความสะดวกในการพัฒนาวัฒนธรรมมนุษยนิยมในประเทศและมีผลกระทบอย่างมากต่อกระบวนการปฏิรูปซึ่งอยู่นอกขอบเขตของรัฐของสวิส

2.3 ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาฝรั่งเศส

ขบวนการเห็นอกเห็นใจยึดครองฝรั่งเศสได้เมื่อต้นศตวรรษที่ 16 เท่านั้น ในเวลานั้น ฝรั่งเศสเป็นระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ซึ่งโดยทั่วไปทิ้งร่องรอยไว้ในวัฒนธรรมของตน คุณลักษณะที่สำคัญไม่แพ้กันของขบวนการมนุษยนิยมในฝรั่งเศสก็คือลักษณะประจำชาติที่เด่นชัด

ตัวแทนที่โดดเด่นเป็นพิเศษของมนุษยนิยมชาวฝรั่งเศสคือผู้แต่งนวนิยายเสียดสี Gargantua และ Pantagruel, Francois Rabelais (1494-1553) งานพื้นบ้านนี้อิงจากหนังสือพื้นบ้านเกี่ยวกับยักษ์ที่แพร่หลายอย่างมากในศตวรรษที่ 16 ผู้เขียนตำหนิคริสตจักรคาทอลิกอย่างไร้ความปราณีในเรื่องความชั่วร้ายของรัฐมนตรี เยาะเย้ยความไม่รู้ ความคลั่งไคล้ และการรับใช้ กลุ่มวรรณกรรมเจ็ดกวี - "กลุ่มดาวลูกไก่" - มีความสำคัญทางการศึกษาอย่างมาก ผู้ก่อตั้งคือกวี Pierre de Ronsard (1524-1585) และ Jaoquet Du Bellay (1522-1566) ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากแบบจำลองคลาสสิก ทำงานเพื่อปรับปรุงกวีนิพนธ์ฝรั่งเศสและมีส่วนในการพัฒนาภาษาสมัยใหม่ระดับชาติ

ความคิดทางสังคม ปรัชญา และจริยธรรมมีความสูงอย่างมาก ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา Michel De Montaigne นักคิดและนักมนุษยนิยมที่โดดเด่นของฝรั่งเศส (ค.ศ. 1533-1592) ผู้ก่อตั้งรูปแบบวรรณกรรม - เรียงความได้ทำงาน งานสำคัญของ Montaigne คือเรียงความ "เรียงความ" ซึ่งยืนยันแนวคิดเรื่องเหตุผลนิยม มีผลกระทบต่อการพัฒนาความคิดของยุโรปตะวันตก

2.4 ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในอังกฤษ

พัฒนาการของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในอังกฤษมีมายาวนาน ในเวลาเดียวกันอิทธิพลเริ่มแรกของแนวคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอิตาลีต่องานของนักมานุษยวิทยาแห่งอังกฤษนั้นชัดเจนมาก มหาวิทยาลัยอ๊อกซ์ฟอร์ดที่เก่าแก่ที่สุดเป็นศูนย์กลางของแนวคิดเห็นอกเห็นใจ ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาถือเป็นโทมัสมอร์ (1478-1535) ผู้เขียนงานสังคมปรัชญา "ยูโทเปีย" ซึ่งวางรากฐานสำหรับทิศทางของลัทธิสังคมนิยมยูโทเปีย เห็นอกเห็นใจ บทกวีของอังกฤษนำเสนอโดย Thomas Wyeth (1503-1542) ผู้ซึ่งแนะนำประเภทโคลงในบทกวีภาษาอังกฤษ Philip Sidney (1554-1586) และกวีที่มีพรสวรรค์มากที่สุด Leicester Edmund Spencer (1552-1599) ซึ่งถูกเรียกว่า " กวีแห่งกวี”

ความรุ่งเรืองของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในอังกฤษเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 - 17 โดยถึงจุดสูงสุดในผลงานของวิลเลียม เชคสเปียร์ (ค.ศ. 1564-1616) ยักษ์ใหญ่แห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอังกฤษเขียนบทละคร 37 เรื่องรวมถึง Hamlet, King Lear, Othello ซึ่งไม่ได้ออกจากเวทีละครมาจนถึงทุกวันนี้รวมถึงบทกวี, วัฏจักร, บทกวีและโคลงที่ไม่มีใครเทียบได้มากมาย ต้องขอบคุณผลงานของเช็คสเปียร์ที่ทำให้ศิลปะการแสดงละครของอังกฤษพัฒนาขึ้นซึ่งมีบทบาททางการศึกษาที่สำคัญ บทละครของเขาเขียนด้วยกลอนเปล่าพร้อมร้อยแก้วที่มีลักษณะเฉพาะ

2.5 นักมานุษยวิทยาแห่งสเปน

ต่างจากอังกฤษที่การปฏิรูปได้รับชัยชนะ วัฒนธรรมของสเปนพัฒนาขึ้นภายใต้กรอบการครอบงำของอุดมการณ์คาทอลิก โดยมีพื้นฐานอยู่บนกลไกการปราบปรามของการสืบสวน ดังนั้นขบวนการเห็นอกเห็นใจจึงไม่มีลักษณะต่อต้านศาสนาที่เด่นชัด อย่างไรก็ตาม ศตวรรษที่ 16-17 โดดเด่นด้วยการเพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมสเปน สาเหตุหลักมาจากการเสร็จสิ้นกระบวนการ Reconquista (การพิชิตดินแดนโดยประชากรพื้นเมือง) และการรวมแคว้นคาสตีลและอาร์กอนน์เข้าด้วยกัน

ในด้านความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรม นวนิยายแนวอัศวินและแนวปิกาเรสก์กำลังแพร่หลาย ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของประเภทนี้คือ Miguel de Cervantes ผู้ยิ่งใหญ่ (1547-1616) ผู้แต่งนวนิยาย Don Quixote ซึ่งเป็นตัวอย่างชั้นสูงของวรรณกรรมมนุษยนิยมและมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมโลก

ผู้ก่อตั้งละครระดับชาติของสเปนคือ Lope de Vega (1562-1635) ผู้แต่งผลงานวรรณกรรมจำนวนมาก

จิตรกรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในสเปนประสบความสำเร็จอย่างมากในผลงานของ El Greco (1541-1614) และ Diego Velazquez (1599-1660)

การสร้างสรรค์ของ El Greco มีความโดดเด่นด้วยจิตวิญญาณที่เพิ่มขึ้น มุมที่คมชัด สีสันที่แวววาว (“อัครสาวกเปโตรและพอล”, “งานศพของเคานต์ออร์กาซ” ฯลฯ )

ภาพวาดของ Velazquez มีความโดดเด่นด้วยความกล้าหาญในการสังเกตที่โรแมนติก ความสามารถในการเจาะลึกถึงลักษณะของตัวละคร และความรู้สึกกลมกลืนที่เพิ่มมากขึ้น

บทสรุป

ช่วงเวลาของการพัฒนาวัฒนธรรมที่เรียกว่ายุคฟื้นฟูศิลปวิทยากลายเป็นช่วงเวลาที่สว่างที่สุดของการเพิ่มขึ้นของพลังทางจิตวิญญาณที่สร้างสรรค์ของสังคม ต้นกำเนิดและข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก้าวกระโดดเชิงคุณภาพนี้ในทุกขอบเขตของยุโรปฝ่ายวิญญาณเมื่อเปรียบเทียบกับยุคกลาง ควรค้นหาอย่างแม่นยำในช่วงเวลาก่อนหน้า แม้ว่าแต่ละประเทศจะมีประสบการณ์เกี่ยวกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในแบบของตัวเอง แต่เรายังคงสามารถพูดคุยเกี่ยวกับคุณลักษณะทั่วไปของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวสำหรับทุกประเทศ ประการแรก นี่คือปรัชญาของมนุษยนิยมในฐานะหลักคำสอนพื้นฐานของยุคสมัย ซึ่งเป็นการประเมินความสำคัญของแต่ละบุคคลในกระบวนการทางชีวภาพสังคมวัฒนธรรม การเผยแพร่หลักคำสอนมนุษยนิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในยุโรปเป็นหลักคือการก่อตัวของระบบเศรษฐกิจแบบตลาดซึ่งวิชาเหล่านี้ต้องการโลกทัศน์ใหม่อย่างมาก โลกทัศน์นี้ถือกำเนิดมาจากการต่อสู้อย่างดื้อรั้นกับลัทธินักวิชาการคริสตจักรแบบดั้งเดิมที่เยือกแข็ง ขบวนการปฏิรูปซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรมของยุคเรอเนซองส์ยังครอบคลุมประเทศยุโรปตะวันตกส่วนใหญ่ด้วย ซึ่งบางครั้งก็ก่อให้เกิดสงครามนองเลือดในรูปแบบที่รุนแรงสำหรับคริสตจักรใหม่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไม่สามารถพิจารณาได้เฉพาะในกรอบแคบที่เห็นได้ชัดของการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณแต่ละสาขา ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้วางรากฐานสำหรับระบบคุณค่าของอารยธรรมยุโรปตะวันตกสมัยใหม่ โดยไม่สูญเสียอิทธิพลอันแข็งแกร่งต่อผู้คนในอารยธรรมตะวันออก

บทบาทที่โดดเด่นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในการก่อตัวของอารยธรรมและวัฒนธรรมโลกนั้นชัดเจน โดยไม่ประกาศอุดมคติทางสังคมและการเมืองใดๆ โดยไม่เรียกร้องให้มีการรีเมคสังคม โดยไม่ต้องมีการค้นพบทางวิทยาศาสตร์หรือความสำเร็จในการสร้างสรรค์ทางศิลปะ ยุคสมัยได้เปลี่ยนจิตสำนึกของมนุษย์และเปิดโลกทัศน์ทางจิตวิญญาณใหม่ๆ ให้กับเขา บุคคลได้รับอิสรภาพในการคิดอย่างเป็นอิสระ ปลดปล่อยตนเองจากการปกครองแบบเผด็จการของพระสันตะปาปาและคริสตจักร ได้รับการลงโทษสูงสุดสำหรับเขา - ศาสนา - ซึ่งเหตุผลและมโนธรรมของเขาเองสามารถบอกเขาว่าจะดำเนินชีวิตอย่างไร

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีส่วนทำให้เกิดบุคคลอิสระที่มีเสรีภาพในการเลือกทางศีลธรรม เป็นอิสระและมีความรับผิดชอบในการตัดสินและการกระทำของเขา ผู้ถือแนวคิดของโปรเตสแตนต์ได้แสดงบุคลิกภาพรูปแบบใหม่ด้วยวัฒนธรรมและทัศนคติใหม่ต่อโลก

บรรณานุกรม

1. Vvedensky B.A. พจนานุกรมสารานุกรม 2 เล่ม - ม., 2506

2. กูเรวิช ป.ล. วัฒนธรรมวิทยา: หนังสือเรียน. - ม., 2539

3. Shishova N.V., Akulich T.V., Boyko M.I. ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมวิทยา: หนังสือเรียนสำหรับนักศึกษามหาวิทยาลัย - ม., 2000

โพสต์บน Allbest.ru

...

เอกสารที่คล้ายกัน

ศึกษาชีวิตและขนบธรรมเนียมของผู้คนในยุคเรอเนซองส์ ศึกษาผลงานของนักมานุษยวิทยาทั้งในอิตาลีและในประเทศยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาตอนเหนือ เน้นย้ำคุณลักษณะทั่วไปของคำสอนของนักมานุษยวิทยาและนำไปปฏิบัติ ศึกษาชีวิตของประเทศในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาภาคเหนือและอิตาลี

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 20/05/2551


มนุษยนิยมเป็นอุดมการณ์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การแสดงมนุษยนิยมในยุคต่างๆ ลักษณะเด่นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา กิจกรรมสร้างสรรค์ของกวีชาวอิตาลี Francesco Petrarca Erasmus of Rotterdam เป็นนักวิทยาศาสตร์ที่ใหญ่ที่สุดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาภาคเหนือ

การนำเสนอเพิ่มเมื่อ 10/12/2016


ทำความคุ้นเคยกับคุณลักษณะต่างๆ ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ซึ่งเป็นการมาถึงของยุคใหม่ ปรัชญา ศาสนา มนุษยนิยม ยุคสมัยของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การพิจารณารากฐานของศิลปะอิตาลีในสมัยเรอเนซองส์ คำอธิบายของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาภาคเหนือ

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 09/07/2015


การศึกษาประเด็นปัญหาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ความขัดแย้งหลักของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือการปะทะกันของสิ่งใหม่อันยิ่งใหญ่กับสิ่งเก่าที่ยังคงแข็งแกร่ง เป็นที่ยอมรับและคุ้นเคย ต้นกำเนิดและรากฐานของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แก่นแท้ของมนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 28/06/2010


กรอบลำดับเหตุการณ์โดยประมาณของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาภาคเหนือ - ศตวรรษที่ XV-XV โศกนาฏกรรมของมนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในผลงานของ W. Shakespeare, F. Rabelais, M. De Cervantes ขบวนการปฏิรูปและอิทธิพลต่อการพัฒนาวัฒนธรรม คุณสมบัติของจริยธรรมของนิกายโปรเตสแตนต์

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 16/04/2558


คุณสมบัติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การเกิดขึ้นของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในประเทศเนเธอร์แลนด์ ผลงานของ Pieter Bruegel และ Jan van Eyck เทคนิคการถ่ายภาพบุคคลของ Francois Clouet ผลงานของปรมาจารย์แห่งโรงเรียนฟงแตนโบล ลักษณะเด่นของวัฒนธรรมทางศิลปะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาภาคเหนือ

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 30/09/2558


ปัญหาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในการศึกษาวัฒนธรรมสมัยใหม่ คุณสมบัติหลักของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ธรรมชาติของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การคิดอย่างเสรีและปัจเจกนิยมทางโลก วิทยาศาสตร์แห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา หลักคำสอนของสังคมและรัฐ

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 11/12/2546


การกำหนดระดับอิทธิพลของยุคกลางต่อวัฒนธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การวิเคราะห์ขั้นตอนหลักในการพัฒนาวัฒนธรรมทางศิลปะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ลักษณะเด่นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในประเทศต่างๆ ของยุโรปตะวันตก คุณสมบัติของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเบลารุส

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 23/04/2554


ผู้คนในยุคเรอเนซองส์ละทิ้งยุคก่อนโดยนำเสนอตัวเองเป็นแสงที่สว่างไสวท่ามกลางความมืดอันชั่วนิรันดร์ วรรณกรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ตัวแทนและผลงาน โรงเรียนจิตรกรรมเวนิส ผู้ก่อตั้งจิตรกรรมเรอเนซองส์ตอนต้น

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 22/01/2010


ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นยุคในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 13-16 ซึ่งเป็นการมาถึงของยุคใหม่ จุดเริ่มต้นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในฝรั่งเศสและเยอรมนี ภาพวาดของประเทศเนเธอร์แลนด์ในสมัยเรอเนซองส์ ผลงานของ I. Bosch, P. Bruegel, Jan van Eyck

นักมานุษยวิทยารวมถึงตัวแทนของอาชีพต่าง ๆ : ครู - Filelfo, Poggio Bracciolini, Vittorino da Feltre, Leonardo Bruni; นักปรัชญา - Lorenzo Valla, Pico della Mirandola; นักเขียน - Petrarch, Boccaccio; ศิลปิน - Alberti และคนอื่น ๆ

ผลงานของ Francesc Petrarch (1304-1374) และ Giovanni Boccaccio (1313-1375) แสดงถึงช่วงแรกๆ ในการพัฒนามนุษยนิยมของอิตาลี ซึ่งวางรากฐานสำหรับโลกทัศน์ที่สอดคล้องและเป็นระบบมากขึ้น ซึ่งได้รับการพัฒนาโดยนักคิดรุ่นหลัง

Petrarch ที่มีพลังพิเศษฟื้นความสนใจในสมัยโบราณโดยเฉพาะในโฮเมอร์ ดังนั้นเขาจึงเป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นฟูสมัยโบราณซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทั้งหมด ในเวลาเดียวกัน Petrarch ได้สร้างทัศนคติใหม่ต่องานศิลปะ ซึ่งตรงกันข้ามกับทัศนคติที่อยู่เบื้องหลังสุนทรียภาพในยุคกลาง สำหรับ Petrarch ศิลปะได้หยุดเป็นเพียงงานฝีมือที่เรียบง่ายและเริ่มได้รับความหมายใหม่ที่เห็นอกเห็นใจ ในเรื่องนี้ บทความของ Petrarch เรื่อง "การประนีประนอมต่อแพทย์บางคน" น่าสนใจอย่างยิ่ง โดยเป็นการโต้เถียงกับ Salutati ซึ่งแย้งว่ายาควรได้รับการยอมรับว่าเป็นศิลปะที่สูงกว่าบทกวี ความคิดนี้กระตุ้นการประท้วงอย่างโกรธเกรี้ยวของ Petrarch “มันเป็นเรื่องของการดูหมิ่นที่ไม่เคยได้ยินมาก่อน” เขาอุทาน “การยอมเป็นเมียน้อยกับสาวใช้ ศิลปะอิสระกับช่างกล” Petrarch ปฏิเสธแนวทางการเขียนบทกวีว่าเป็นกิจกรรมงานฝีมือ โดยตีความว่าเป็นงานศิลปะที่สร้างสรรค์และเสรี สิ่งที่น่าสนใจไม่น้อยคือบทความของ Petrarch เรื่อง "การเยียวยาสำหรับการรักษาความสุขและโชคไม่ดี" ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการต่อสู้ระหว่างเหตุผลและความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของศิลปะและความสุข และในที่สุดความรู้สึกใกล้กับผลประโยชน์ทางโลกก็ได้รับชัยชนะ

จิโอวานนี บอคคาซิโอ นักเขียนชาวอิตาลีที่โดดเด่นอีกคนหนึ่ง มีบทบาทสำคัญในการพิสูจน์หลักการสุนทรีย์ใหม่ๆ ผู้เขียน Decameron อุทิศเวลาหนึ่งในสี่ของศตวรรษในการทำงานในสิ่งที่เขาถือว่าเป็นงานหลักในชีวิตของเขาซึ่งเป็นบทความเชิงทฤษฎีเรื่อง The Genealogy of the Pagan Gods

สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือหนังสือ XIV และ XV ของผลงานอันกว้างขวางนี้ซึ่งเขียนใน "การป้องกันบทกวี" เพื่อต่อต้านการโจมตีในยุคกลาง หนังสือเหล่านี้ซึ่งได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงยุคเรอเนซองส์ ได้วางรากฐานสำหรับประเภทพิเศษของ "การขอโทษด้วยบทกวี"

โดยพื้นฐานแล้ว เรากำลังเห็นว่านี่เป็นการโต้เถียงกับสุนทรียภาพในยุคกลาง Boccaccio ต่อต้านการกล่าวหาบทกวีและกวีเรื่องการผิดศีลธรรม ส่วนเกิน ความเหลื่อมล้ำ การหลอกลวง ฯลฯ ตรงกันข้ามกับนักเขียนยุคกลางที่ตำหนิโฮเมอร์และนักเขียนโบราณคนอื่นๆ ที่วาดภาพฉากไร้สาระ Boccaccio พิสูจน์สิทธิ์ของกวีในการวาดภาพหัวข้อใดๆ

ตามที่ Boccaccio กล่าว มันไม่ยุติธรรมเช่นกันที่จะกล่าวหาว่ากวีโกหก กวีไม่ได้โกหก แต่เพียง "สานนิยาย" บอกความจริงภายใต้การหลอกลวงหรือพูดให้ละเอียดกว่านั้นคือนิยาย ในเรื่องนี้ Boccaccio โต้แย้งอย่างกระตือรือร้นถึงสิทธิของกวีนิพนธ์ต่อนวนิยาย (inventi) ซึ่งเป็นการประดิษฐ์สิ่งใหม่ ในบทที่ "กวีคนนั้นไม่หลอกลวง" Boccaccio กล่าวโดยตรง: กวี "... ไม่มีพันธะผูกพันที่จะต้องยึดมั่นกับความจริงในรูปแบบภายนอกของนิยาย ในทางกลับกัน ถ้าเราละทิ้งสิทธิ์ในการใช้สิ่งประดิษฐ์ใดๆ จากพวกเขาอย่างเสรี ผลประโยชน์ทั้งหมดจากงานของพวกเขาก็จะกลายเป็นฝุ่น”

Boccaccio เรียกบทกวีว่า "วิทยาศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์" ยิ่งไปกว่านั้น เขาได้เพิ่มความขัดแย้งระหว่างกวีนิพนธ์และเทววิทยาให้รุนแรงขึ้น เขาประกาศว่าเทววิทยาเองก็เป็นบทกวีประเภทหนึ่ง เพราะมันเหมือนกับกวีนิพนธ์ ที่กลายเป็นเรื่องแต่งและสัญลักษณ์เปรียบเทียบ

ในการขอโทษสำหรับบทกวี Boccaccio แย้งว่าคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของบทกวีคือความหลงใหล (ความโกรธเกรี้ยว) และความเฉลียวฉลาด (การประดิษฐ์) ทัศนคติต่อบทกวีนี้ไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับแนวทางศิลปะ มันเป็นเหตุผลในเสรีภาพของศิลปินและสิทธิ์ในการสร้างสรรค์ของเขา

ดังนั้นในศตวรรษที่ 14 นักมานุษยวิทยาชาวอิตาลียุคแรกจึงได้สร้างทัศนคติใหม่ต่อศิลปะในฐานะกิจกรรมอิสระ ในฐานะกิจกรรมแห่งจินตนาการและจินตนาการ หลักการทั้งหมดนี้ก่อให้เกิดพื้นฐานของทฤษฎีสุนทรียภาพแห่งศตวรรษที่ 15

ครูนักมนุษยนิยมชาวอิตาลียังได้มีส่วนสำคัญในการพัฒนาโลกทัศน์ด้านสุนทรียะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา โดยสร้างระบบการเลี้ยงดูและการศึกษาใหม่ที่มุ่งเน้นไปที่โลกยุคโบราณและปรัชญาโบราณ

ในอิตาลี เริ่มตั้งแต่ทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 15 บทความเกี่ยวกับการศึกษาทั้งชุดปรากฏขึ้นทีละเล่มซึ่งเขียนโดยนักการศึกษาด้านมนุษยนิยม: "เกี่ยวกับคุณธรรมอันสูงส่งและเสรีศาสตร์" โดย Paolo Vergerio "เกี่ยวกับการศึกษาของเด็กและของพวกเขา คุณธรรมที่ดี” โดย Matteo Veggio, “ ในด้านการศึกษาฟรี” โดย Gianozzo Manetti, “ ในด้านการศึกษาทางวิทยาศาสตร์และวรรณกรรม” โดย Leonardo Bruni, “ ตามลำดับของการสอนและการเรียนรู้” โดย Battisto Guarino, “ บทความเกี่ยวกับการศึกษาฟรี” โดย Aeneas Silvius Piccolomini และอื่นๆ มีบทความเกี่ยวกับการสอนภาษาอิตาลีสิบเอ็ดเรื่องมาถึงเราแล้ว นอกจากนี้จดหมายหลายฉบับจากนักมานุษยวิทยายังอุทิศให้กับหัวข้อการศึกษาอีกด้วย ทั้งหมดนี้ถือเป็นมรดกอันกว้างใหญ่ของความคิดแบบเห็นอกเห็นใจ

ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการ Neoplatonism รูปแบบใหม่เกิดขึ้นซึ่งต่อต้านลัทธินักวิชาการในยุคกลางและลัทธิอริสโตเตเลียนแบบ "นักวิชาการ"

ขั้นตอนแรกในการพัฒนาสุนทรียศาสตร์ Neoplatonic มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ Nicholas of Cusa (1401-1464)

ควรสังเกตว่าสุนทรียภาพไม่ได้เป็นเพียงความรู้ด้านหนึ่งที่ Nikolai Kuzansky กล่าวถึงพร้อมกับสาขาวิชาอื่นๆ ความคิดริเริ่มของคำสอนเชิงสุนทรีย์ของ Nicholas of Cusa อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็นส่วนหนึ่งของภววิทยา ญาณวิทยา และจริยธรรมของเขา การสังเคราะห์สุนทรียศาสตร์ด้วยญาณวิทยาและภววิทยาไม่อนุญาตให้เราพิจารณามุมมองเชิงสุนทรีย์ของนิโคลัสแห่งคูซานัสโดยแยกออกจากปรัชญาของเขาโดยรวม และในทางกลับกัน สุนทรียศาสตร์ของคูซันสกีเผยให้เห็นแง่มุมที่สำคัญบางประการของการสอนของเขาเกี่ยวกับโลก และความรู้

Nicholas of Cusa เป็นนักคิดคนสุดท้ายของยุคกลางและเป็นนักปรัชญาคนแรกของยุคสมัยใหม่ ดังนั้นสุนทรียศาสตร์ของเขาจึงผสมผสานแนวคิดของยุคกลางและจิตสำนึกยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาใหม่เข้าด้วยกันอย่างมีเอกลักษณ์ ตั้งแต่ยุคกลางเขายืม "สัญลักษณ์ของตัวเลข" ซึ่งเป็นแนวคิดในยุคกลางเกี่ยวกับความสามัคคีของจุลภาคและมาโครคอสมอส คำจำกัดความในยุคกลางของความงามว่าเป็น "สัดส่วน" และ "ความชัดเจน" ของสี อย่างไรก็ตาม เขาคิดใหม่และตีความมรดกทางความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ยุคกลางใหม่อย่างมีนัยสำคัญ แนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติเชิงตัวเลขของความงามไม่ใช่เกมแฟนตาซีที่เรียบง่ายสำหรับ Nicholas of Cusa - เขาพยายามค้นหาการยืนยันแนวคิดนี้ด้วยความช่วยเหลือของคณิตศาสตร์ ตรรกะ และความรู้เชิงทดลอง ความคิดเรื่องความสามัคคีของจุลภาคและมหภาคถูกเปลี่ยนในการตีความของเขาให้เป็นแนวคิดเรื่องจุดประสงค์อันสูงส่งและเกือบจะศักดิ์สิทธิ์ของบุคลิกภาพของมนุษย์ ในที่สุด ในการตีความของเขา สูตรดั้งเดิมในยุคกลางเกี่ยวกับความงามว่า "สัดส่วน" และ "ความชัดเจน" ได้รับความหมายใหม่โดยสิ้นเชิง

Nikolai Kuzansky พัฒนาแนวคิดเรื่องความงามของเขาในบทความเรื่อง "On Beauty" ที่นี่เขาอาศัย Areopagitica เป็นหลักและบทความเกี่ยวกับความดีและความงามของ Albertus Magnus ซึ่งเป็นหนึ่งในข้อคิดเห็นเกี่ยวกับ Areopagitica จาก “Areopagitik” นิโคไล คูซันสกี้ ยืมแนวคิดการกำเนิด (ต้นกำเนิด) ของความงามจากจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ ของแสง เป็นต้นแบบของความงาม เป็นต้น Nikolai Kuzansky อธิบายแนวคิดทั้งหมดเหล่านี้เกี่ยวกับสุนทรียภาพแบบนีโอพลาโตนิกโดยละเอียดพร้อมแสดงความคิดเห็น

สุนทรียศาสตร์ของนิโคลัสแห่งคูซาเผยออกมาอย่างสอดคล้องกับภววิทยาของเขา พื้นฐานของความเป็นอยู่คือไตรลักษณ์วิภาษวิธีดังต่อไปนี้: ความซับซ้อน - การพับ การอธิบาย - การเผยออก และการสลับกัน - ความเป็นอื่น ซึ่งสอดคล้องกับองค์ประกอบดังต่อไปนี้ - ความสามัคคี ความแตกต่าง และการเชื่อมโยง - ซึ่งอยู่ในโครงสร้างของทุกสิ่งในโลก รวมถึงพื้นฐานของความงาม

ในบทความของเขาเรื่อง "On Beauty" Nikolai Kuzansky ถือว่าความงามเป็นเอกภาพขององค์ประกอบทั้งสามที่สอดคล้องกับไตรลักษณ์วิภาษวิธี ประการแรกความงามกลายเป็นความสามัคคีอันไม่มีที่สิ้นสุดของรูปแบบซึ่งแสดงออกในรูปแบบของสัดส่วนและความกลมกลืน ประการที่สอง ความสามัคคีนี้แผ่ออกและก่อให้เกิดความแตกต่างระหว่างความดีและความงาม และในที่สุด ความเชื่อมโยงก็เกิดขึ้นระหว่างองค์ประกอบทั้งสองนี้ คือ การตระหนักรู้ในตัวเอง ความงามทำให้เกิดสิ่งใหม่ นั่นคือ ความรักเป็นจุดสุดท้ายและจุดสูงสุดของความงาม

Nikolai Kuzansky ตีความความรักนี้ด้วยจิตวิญญาณของ Neoplatonism เป็นการก้าวขึ้นจากความงามของสิ่งกระตุ้นความรู้สึกไปสู่ความงามทางจิตวิญญาณที่สูงกว่า ความรัก นิโคไล คูซันสกี กล่าวว่า "เป้าหมายสูงสุดของความงาม" ความกังวลของเราควรคือการก้าวขึ้นจากความงามของสิ่งกระตุ้นความรู้สึก ไปสู่ความงามแห่งจิตวิญญาณของเรา..."

ดังนั้นองค์ประกอบทั้งสามของความงามจึงสอดคล้องกับการพัฒนาความเป็นอยู่สามขั้นตอน ได้แก่ ความสามัคคี ความแตกต่าง และการเชื่อมโยง ความสามัคคีปรากฏในรูปแบบของสัดส่วนความแตกต่าง - ในการเปลี่ยนแปลงของความงามไปสู่ความดี การเชื่อมต่อเกิดขึ้นผ่านความรัก

นี่คือคำสอนของนิโคลัสแห่งคูซาเกี่ยวกับความงาม เห็นได้ชัดว่าคำสอนนี้เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับปรัชญาและสุนทรียภาพของ Neoplatonism

สุนทรียศาสตร์ของ Neoplatonism มีอิทธิพลอย่างมากไม่เพียง แต่ทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการปฏิบัติทางศิลปะด้วย การศึกษาปรัชญาและศิลปะของยุคเรอเนซองส์ได้แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างสุนทรียศาสตร์ของลัทธินีโอพลาโตนิสม์กับผลงานของศิลปินชาวอิตาลีที่โดดเด่น (ราฟาเอล บอตติเชลลี ทิเชียน และคนอื่นๆ) Neoplatonism เปิดเผยต่อศิลปะแห่งยุคเรอเนซองส์ถึงความงามของธรรมชาติในฐานะภาพสะท้อนของความงามทางจิตวิญญาณ กระตุ้นความสนใจในด้านจิตวิทยาของมนุษย์ และเผยให้เห็นการปะทะกันอย่างน่าทึ่งของจิตวิญญาณและร่างกาย การต่อสู้ระหว่างความรู้สึกและเหตุผล หากไม่เปิดเผยความขัดแย้งและการปะทะกันเหล่านี้ ศิลปะแห่งยุคเรอเนซองส์ก็ไม่สามารถบรรลุถึงความรู้สึกกลมกลืนภายในที่ลึกที่สุดได้ ซึ่งเป็นหนึ่งในลักษณะที่สำคัญที่สุดของศิลปะแห่งยุคนี้

นักปรัชญามนุษยนิยมชาวอิตาลีชื่อดัง Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) มีส่วนเกี่ยวข้องกับ Plato's Academy เขาได้กล่าวถึงปัญหาด้านสุนทรียศาสตร์ใน "Speech on the Dignity of Man" อันโด่งดังของเขา ซึ่งเขียนขึ้นเมื่อปี 1486 เพื่อเป็นการแนะนำการอภิปรายที่เขาเสนอโดยนักปรัชญาชาวยุโรปทุกคนมีส่วนร่วม และใน "Commentary on the Canzone of Love โดย Girolamo Benivieni" อ่านในการประชุมครั้งหนึ่งของ Plato's Academy

ในคำปราศรัยเกี่ยวกับศักดิ์ศรีของมนุษย์ Pico พัฒนาแนวคิดเห็นอกเห็นใจของมนุษย์ มนุษย์มีเจตจำนงเสรี เขาอยู่ที่ศูนย์กลางของจักรวาล และขึ้นอยู่กับเขาว่าเขาจะขึ้นสู่ความสูงของเทพหรือจมลงถึงระดับของสัตว์ ในงานของ Pico della Mirandola พระเจ้าทรงปราศรัยกับอาดัมด้วยถ้อยคำแยกจากกันต่อไปนี้: “อาดัมเอ๋ย เราไม่ได้ให้สถานที่ของคุณ หรือภาพลักษณ์เฉพาะเจาะจง หรือหน้าที่พิเศษแก่คุณ เพื่อที่คุณจะได้มีสถานที่และ บุคคลและหน้าที่ตามความต้องการของท่านเองตามความประสงค์และการตัดสินใจของท่าน ภาพลักษณ์ของการสร้างสรรค์อื่นๆ ถูกกำหนดภายในขอบเขตของกฎหมายที่เรากำหนดไว้ คุณไม่ถูกจำกัดด้วยข้อจำกัดใดๆ จะกำหนดภาพลักษณ์ของคุณตามการตัดสินใจของคุณ สู่อำนาจที่ฉันมอบให้คุณ เราวางคุณไว้ที่ศูนย์กลางของโลก เพื่อว่าจากที่นั่นจะสะดวกยิ่งขึ้นสำหรับคุณในการดูทุกสิ่งในโลก เราสร้างเจ้าทั้งสวรรค์และโลก ทั้งมนุษย์และอมตะ เพื่อว่าตัวเจ้า...จะได้สรรค์สร้างตนตามฉายาที่เจ้าชอบ”

ดังนั้น Pico della Mirandola จึงสร้างแนวคิดใหม่เกี่ยวกับบุคลิกภาพของมนุษย์ในงานนี้ เขาบอกว่ามนุษย์เองเป็นผู้สร้างและเป็นนายของภาพลักษณ์ของเขาเอง ความคิดแบบเห็นอกเห็นใจทำให้มนุษย์เป็นศูนย์กลางของจักรวาลและพูดถึงความเป็นไปได้อันไม่จำกัดสำหรับการพัฒนาบุคลิกภาพของมนุษย์

แนวคิดเรื่องศักดิ์ศรีของมนุษย์ซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างลึกซึ้งโดย Pico della Mirandola ได้เข้าสู่จิตสำนึกทางปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอย่างมั่นคง ศิลปินยุคเรอเนซองส์ที่โดดเด่นดึงเอาการมองโลกในแง่ดีและความกระตือรือร้นมาจากสิ่งนี้

ระบบที่มีรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับมุมมองสุนทรียศาสตร์ของ Pico della Mirandola มีอยู่ใน "ความเห็นเกี่ยวกับ Canzone of Love โดย Girolamo Benivieni"

บทความนี้เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประเพณีนีโอพลาโตนิก เช่นเดียวกับผลงานส่วนใหญ่ของนักนีโอพลาโตนิสต์ชาวอิตาลี งานชิ้นนี้อุทิศให้กับคำสอนของเพลโตเกี่ยวกับธรรมชาติของความรัก และความรักก็ถูกตีความในความหมายเชิงปรัชญากว้างๆ Pico ให้คำจำกัดความว่าเป็น "ความปรารถนาในความงาม" ซึ่งเชื่อมโยงจริยธรรมแบบสงบและจักรวาลวิทยาเข้ากับสุนทรียภาพ เข้ากับหลักคำสอนเรื่องความงามและโครงสร้างที่กลมกลืนกันของโลก

หลักคำสอนเรื่องความสามัคคีจึงเป็นศูนย์กลางในบทความเชิงปรัชญานี้ เมื่อพูดถึงแนวคิดเรื่องความงาม Pico della Mirandola กล่าวถึงสิ่งต่อไปนี้: "แนวคิดเรื่องความกลมกลืนมีความเกี่ยวข้องกับความหมายทั่วไปและกว้างของคำว่า "ความงาม" ดังนั้น พวกเขากล่าวว่าพระเจ้าทรงสร้างโลกทั้งใบด้วยการประพันธ์ดนตรีและการประสานเสียง แต่เช่นเดียวกับคำว่า “ความสามัคคี” ในความหมายกว้างๆ ก็สามารถนำมาใช้เพื่อกำหนดองค์ประกอบของสรรพสิ่งที่ทรงสร้างทุกอย่างได้ และในความหมายที่ถูกต้อง คำนี้หมายถึงเพียงการหลอมรวมของ เสียงหลายเสียงเป็นท่วงทำนอง ดังนั้นความงามจึงเรียกได้ว่าเป็นองค์ประกอบที่ถูกต้องของสิ่งใดๆ แม้ว่าความหมายของมันเองจะใช้ได้กับสิ่งที่มองเห็นเท่านั้น เช่น ความกลมกลืน - กับสิ่งที่ได้ยิน”

Pico della Mirandola มีลักษณะเฉพาะด้วยความเข้าใจแบบแพนเทวสติสต์ในเรื่องความสามัคคี ซึ่งเขาตีความว่าเป็นเอกภาพของจุลภาคและมหภาค “...มนุษย์ในคุณสมบัติต่างๆ ของเขา มีความเชื่อมโยงและความคล้ายคลึงกับส่วนต่างๆ ของโลก และด้วยเหตุนี้จึงมักเรียกว่าพิภพเล็ก - โลกใบเล็ก”

แต่การพูดด้วยจิตวิญญาณของ Neoplatonists เกี่ยวกับความหมายและบทบาทของความสามัคคีเกี่ยวกับการเชื่อมต่อกับความงามกับโครงสร้างของธรรมชาติและจักรวาล Mirandola ในระดับหนึ่งแยกจาก Ficino และ Neoplatonists อื่น ๆ ในการทำความเข้าใจสาระสำคัญของความสามัคคี สำหรับฟิซิโน แหล่งที่มาของความงามอยู่ในพระเจ้าหรือในจิตวิญญาณของโลก ซึ่งทำหน้าที่เป็นต้นแบบของธรรมชาติและทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลก มิรันโดลาปฏิเสธความคิดเห็นนี้ ยิ่งกว่านั้นเขายังทะเลาะกับ Ficino โดยตรงโดยหักล้างความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของจิตวิญญาณของโลก ในความเห็นของเขา บทบาทของพระเจ้าผู้สร้างนั้นจำกัดอยู่เพียงการสร้างจิตใจเท่านั้น ซึ่งเป็นธรรมชาติที่ "ไม่มีตัวตนและชาญฉลาด" พระเจ้าไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับสิ่งอื่นใดอีกต่อไป - จิตวิญญาณ ความรัก ความงาม: "... ตามคำบอกเล่าของนักปรัชญา Platonists พระเจ้าไม่ได้สร้างสิ่งสร้างอื่นใดโดยตรงนอกจากจิตใจแรกเริ่ม"

ดังนั้น แนวคิดเรื่องพระเจ้าของ Pico della Mirandola จึงใกล้เคียงกับแนวคิดของอริสโตเติลในเรื่องผู้เสนอญัตติสำคัญมากกว่าแนวคิดอุดมคติแบบสงบ

ศูนย์กลางของการพัฒนาความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในศตวรรษที่ 15 คือสุนทรียศาสตร์ของศิลปินชาวอิตาลีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและนักคิดด้านมนุษยนิยม ลีออน บัตติสตา อัลแบร์ตี (ค.ศ. 1404-1472)

ในงานจำนวนมากของ Alberti รวมถึงผลงานเกี่ยวกับทฤษฎีศิลปะ บทความการสอนเรื่อง "On the Family" และบทความทางศีลธรรมและปรัชญา "On the Peace of the Soul" มุมมองมนุษยนิยมครอบครองสถานที่สำคัญ เช่นเดียวกับนักมานุษยวิทยาส่วนใหญ่ Alberti แบ่งปันความคิดในแง่ดีเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่ไร้ขีดจำกัดของความรู้ของมนุษย์ เกี่ยวกับชะตากรรมอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์ เกี่ยวกับอำนาจทุกอย่างของเขา และตำแหน่งที่ยอดเยี่ยมในโลก อุดมคติด้านมนุษยนิยมของ Alberti สะท้อนให้เห็นในบทความของเขาเรื่อง "On the Family" ซึ่งเขาเขียนว่าธรรมชาติ "ทำให้มนุษย์ส่วนหนึ่งเป็นสวรรค์และศักดิ์สิทธิ์ ส่วนหนึ่งสวยงามที่สุดในบรรดาโลกมนุษย์ทั้งมวล... เธอให้สติปัญญา ความเข้าใจ ความทรงจำ และเหตุผลแก่เขา - คุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์และในเวลาเดียวกันก็จำเป็นเพื่อแยกแยะและทำความเข้าใจว่าอะไรควรหลีกเลี่ยงและอะไรควรพยายามเพื่อรักษาตัวเองให้ดีขึ้น” ความคิดนี้ในหลาย ๆ ด้านที่คาดการณ์ถึงแนวคิดของบทความของ Pico della Mirandola เรื่อง "On the Dignity of Man" แทรกซึมกิจกรรมทั้งหมดของ Alberti ในฐานะศิลปิน นักวิทยาศาสตร์ และนักคิด

อย่างไรก็ตาม Alberti มีส่วนร่วมในการฝึกฝนทางศิลปะเป็นหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งสถาปัตยกรรม โดยให้ความสนใจอย่างมากกับประเด็นต่างๆ ของทฤษฎีศิลปะ ในบทความของเขา - "ในการวาดภาพ", "ในสถาปัตยกรรม", "บนประติมากรรม" - พร้อมกับประเด็นเฉพาะของทฤษฎีการวาดภาพ ประติมากรรมและสถาปัตยกรรม ปัญหาทั่วไปของสุนทรียภาพได้รับการสะท้อนอย่างกว้างขวาง

ควรสังเกตทันทีว่าสุนทรียศาสตร์ของ Alberti ไม่ได้เป็นตัวแทนของระบบที่สมบูรณ์และมีเหตุผลเชิงตรรกะบางประเภท คำกล่าวเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ส่วนบุคคลกระจัดกระจายอยู่ในผลงานของ Alberti และต้องใช้ความพยายามค่อนข้างมากในการรวบรวมและจัดระบบ นอกจากนี้ สุนทรียศาสตร์ของ Alberti ไม่เพียงแต่เป็นการอภิปรายเชิงปรัชญาเกี่ยวกับแก่นแท้ของความงามและศิลปะเท่านั้น ในอัลเบอร์ตี เราพบพัฒนาการที่กว้างขวางและสม่ำเสมอของสิ่งที่เรียกว่า "สุนทรียศาสตร์เชิงปฏิบัติ" ซึ่งก็คือ สุนทรียศาสตร์ที่เกิดจากการประยุกต์หลักการสุนทรียศาสตร์ทั่วไปกับประเด็นเฉพาะของศิลปะ ทั้งหมดนี้ช่วยให้เราถือว่า Alberti เป็นหนึ่งในตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของความคิดด้านสุนทรียศาสตร์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาตอนต้น

แหล่งที่มาทางทฤษฎีของสุนทรียศาสตร์ของ Alberti ส่วนใหญ่เป็นความคิดเกี่ยวกับสุนทรียภาพในสมัยโบราณ แนวความคิดที่ Alberti อาศัยในทฤษฎีศิลปะและสุนทรียภาพของเขามีมากมายและหลากหลาย นี่คือสุนทรียศาสตร์ของลัทธิสโตอิกที่มีความต้องการเลียนแบบธรรมชาติ พร้อมด้วยอุดมคติแห่งความได้เปรียบ ความเป็นหนึ่งเดียวกันของความงามและผลประโยชน์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากซิเซโร อัลแบร์ตียืมความแตกต่างระหว่างความงามและการตกแต่ง โดยพัฒนาแนวคิดนี้ให้เป็นทฤษฎีพิเศษของการตกแต่ง จาก Vitruvius อัลแบร์ตีเปรียบเทียบงานศิลปะกับร่างกายมนุษย์และสัดส่วนของร่างกายมนุษย์ แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าแหล่งที่มาทางทฤษฎีหลักของทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของอัลเบอร์ตีก็คือสุนทรียศาสตร์ของอริสโตเติลซึ่งมีหลักการแห่งความกลมกลืนและการวัดเป็นพื้นฐานของความงาม จากอริสโตเติล Alberti นำแนวคิดของงานศิลปะมาเป็นสิ่งมีชีวิต เขายืมความคิดเกี่ยวกับความสามัคคีของสสารและรูปแบบ วัตถุประสงค์และวิธีการ ความกลมกลืนของส่วนหนึ่งและทั้งหมด อัลแบร์ตีย้ำและพัฒนาความคิดของอริสโตเติลเกี่ยวกับความสมบูรณ์แบบทางศิลปะ (“เมื่อไม่มีอะไรสามารถเพิ่ม ลบ หรือเปลี่ยนแปลงได้โดยไม่ทำให้แย่ลง”) ชุดความคิดที่ซับซ้อนทั้งหมดนี้ มีความหมายอย่างลึกซึ้งและผ่านการทดสอบในการปฏิบัติศิลปะสมัยใหม่ อยู่ที่พื้นฐาน ของทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของอัลแบร์ติ

ศูนย์กลางความงามของ Alberti คือหลักคำสอนเรื่องความงาม Alberti พูดถึงธรรมชาติของความงามในหนังสือสองเล่มของบทความเรื่อง On Architecture - เล่มที่หกและเก้า ข้อควรพิจารณาเหล่านี้ แม้จะมีธรรมชาติที่พูดน้อย แต่ก็มีการตีความธรรมชาติของความงามแบบใหม่หมด

ควรสังเกตว่าในสุนทรียศาสตร์ของยุคกลาง คำจำกัดความที่โดดเด่นของความงามคือสูตรเกี่ยวกับความงามที่เรียกว่า "consonantia et claritas" ซึ่งก็คือเรื่องของสัดส่วนและความชัดเจนของแสง สูตรนี้ซึ่งถือกำเนิดขึ้นในยุคต้นของผู้รักชาติ และมีความโดดเด่นจนถึงศตวรรษที่ 14 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านสุนทรียภาพทางวิชาการ ตามคำจำกัดความนี้ ความงามถูกเข้าใจว่าเป็นความสามัคคีอย่างเป็นทางการของ "สัดส่วน" และ "ความแวววาว" ซึ่งตีความความสามัคคีและความชัดเจนของสีทางคณิตศาสตร์

แม้ว่าอัลเบอร์ตีจะให้ความสำคัญกับพื้นฐานทางคณิตศาสตร์ของศิลปะเป็นอย่างมาก แต่ก็ไม่ได้ลดความงามลงเหลือสัดส่วนทางคณิตศาสตร์เช่นเดียวกับสุนทรียศาสตร์ยุคกลาง ตามความเห็นของ Alberti แก่นแท้ของความงามอยู่ที่ความกลมกลืน เพื่อแสดงถึงแนวคิดเรื่องความสามัคคี Alberti จึงใช้คำเดิมว่า "concinnitas" ซึ่งเขายืมมาจากซิเซโร

จากข้อมูลของ Alberti มีองค์ประกอบสามประการที่ประกอบกันเป็นความงามของสถาปัตยกรรม เหล่านี้คือตัวเลข (ตัวเลข) ข้อจำกัด (finitio) และตำแหน่ง (collocatio) แต่ความงามเป็นตัวแทนมากกว่าองค์ประกอบที่เป็นทางการทั้งสามประการนี้ “มีบางอย่างมากกว่านั้น” อัลแบร์ตีกล่าว “ประกอบด้วยการผสมผสานและความเชื่อมโยงของทั้งสามสิ่งนี้ ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้ใบหน้าทั้งหมดของความงามเปล่งประกายอย่างน่าอัศจรรย์ เราจะเรียกสิ่งนี้ว่าความกลมกลืน (concinnitas) ซึ่งเป็นบ่อเกิดของเสน่ห์และความงามทั้งปวงอย่างไม่ต้องสงสัย ท้ายที่สุดแล้ว จุดประสงค์และเป้าหมายของความปรองดองคือการจัดส่วนต่าง ๆ โดยทั่วไปแล้วมีลักษณะที่แตกต่างกันออกไป ด้วยความสัมพันธ์ที่สมบูรณ์แบบบางประการเพื่อให้สอดคล้องกัน ทำให้เกิดความงาม และไม่ใช่ว่าในร่างกายโดยรวมหรือส่วนต่างๆ ของร่างกายจะมีความกลมกลืนกันมากนัก แต่อยู่ในตัวมันเองและในธรรมชาติของมันด้วย จึงจะเรียกได้ว่าเป็นผู้มีส่วนร่วมในจิตวิญญาณและจิตใจ และมีทุ่งอันกว้างใหญ่สำหรับมันซึ่งมันสามารถปรากฏและเจริญรุ่งเรืองได้: มันโอบรับชีวิตมนุษย์ทั้งหมด, แทรกซึมเข้าไปในธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ ทั้งหมด เพราะทุกสิ่งที่ธรรมชาติสร้างขึ้นนั้นเป็นไปตามกฎแห่งความสามัคคี และธรรมชาติก็ไม่ได้กังวลอะไรไปมากกว่าว่าสิ่งที่ธรรมชาติสร้างขึ้นนั้นสมบูรณ์แบบโดยสมบูรณ์ สิ่งนี้ไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากปราศจากความสามัคคี เพราะหากไม่มีความสามัคคีสูงสุดของส่วนต่าง ๆ ก็จะสลายตัวไป”

ในการโต้แย้งนี้ Alberti ควรเน้นประเด็นต่อไปนี้

ประการแรกเห็นได้ชัดว่า Alberti ละทิ้งความเข้าใจในยุคกลางเกี่ยวกับความงามในฐานะ "สัดส่วนและความชัดเจนของสี" ในความเป็นจริงแล้วกลับไปสู่แนวคิดโบราณเกี่ยวกับความงามที่กลมกลืนกัน เขาแทนที่สูตรความงามสองเทอม "consonantia et claritas" ด้วยสูตรหนึ่งคำ: ความงามคือความกลมกลืนของส่วนต่างๆ

ความกลมกลืนนี้ไม่เพียงแต่เป็นกฎแห่งศิลปะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฎแห่งชีวิตด้วย มัน "แทรกซึมธรรมชาติของสรรพสิ่ง" และ "ครอบคลุมทั้งชีวิตของบุคคล" ความสามัคคีในงานศิลปะเป็นภาพสะท้อนของความสามัคคีสากลของชีวิต

ความกลมกลืนเป็นที่มาและเงื่อนไขของความสมบูรณ์แบบ หากปราศจากความกลมกลืน ความสมบูรณ์แบบก็เป็นไปไม่ได้ ทั้งในชีวิตและในงานศิลปะ

ความกลมกลืนประกอบด้วยความสอดคล้องกันของส่วนต่างๆ และในลักษณะที่ไม่สามารถบวกหรือลบสิ่งใดได้ ที่นี่ Alberti ปฏิบัติตามคำจำกัดความโบราณของความงามว่ามีความกลมกลืนและเป็นสัดส่วน “ความงาม” เขากล่าว “คือความสอดคล้องกันตามสัดส่วนที่เข้มงวดของทุกส่วน รวมกันเป็นหนึ่งด้วยสิ่งที่เป็นของสิ่งนั้น โดยไม่สามารถบวก ลบ หรือเปลี่ยนแปลงอะไรได้โดยไม่ทำให้แย่ลง”

ความกลมกลืนในงานศิลปะประกอบด้วยองค์ประกอบต่างๆ ในดนตรี องค์ประกอบของความสามัคคีได้แก่ จังหวะ ทำนอง และองค์ประกอบ ในประติมากรรม - วัด (มิติ) และขอบเขต (คำจำกัดความ) Alberti เชื่อมโยงแนวคิดเรื่อง "ความงาม" เข้ากับแนวคิดเรื่อง "การตกแต่ง" (เครื่องประดับ) ตามความเห็นของเขา ความแตกต่างระหว่างความสวยงามและการตกแต่งควรเข้าใจด้วยความรู้สึกมากกว่าการแสดงออกด้วยคำพูด แต่ถึงกระนั้น เขายังคงสร้างความแตกต่างระหว่างแนวคิดเหล่านี้ดังต่อไปนี้: “... การตกแต่งเป็นเหมือนแสงรองแห่งความงามหรือพูดอีกอย่างก็คือการเพิ่มเติม ท้ายที่สุดแล้ว จากที่กล่าวมานี้ ข้าพเจ้าเชื่อว่าเป็นที่ชัดเจนแล้วว่า ความสวยงามซึ่งเป็นสิ่งที่มีมาแต่กำเนิดในร่างกายนั้น กระจายไปทั่วร่างกายจนสวยงาม และการตกแต่งก็ค่อนข้างเป็นธรรมชาติของการเพิ่มเติมมากกว่าสิ่งที่มีมาแต่กำเนิด”

ตรรกะภายในของความคิดของ Alberti แสดงให้เห็นว่า "การตกแต่ง" ไม่ใช่สิ่งที่อยู่นอกเหนือความงาม แต่เป็นส่วนหนึ่งของความงามตามธรรมชาติ ท้ายที่สุดแล้ว อาคารใดๆ ตามข้อมูลของ Alberti ที่ไม่มีการตกแต่งถือว่า “ผิด” ตามความเป็นจริงแล้ว สำหรับ "ความงาม" และ "การตกแต่ง" ของ Alberti เป็นความงามสองประเภทที่แยกจากกัน “ความงาม” เท่านั้นที่เป็นกฎภายในของความงาม ในขณะที่ “การตกแต่ง” ถูกเพิ่มเข้ามาจากภายนอก และในแง่นี้ มันอาจเป็นรูปแบบที่สัมพันธ์กันหรือโดยบังเอิญก็ได้ ด้วยแนวคิดเรื่อง "การตกแต่ง" Alberti ได้นำเสนอช่วงเวลาแห่งสัมพัทธภาพและเสรีภาพเชิงอัตวิสัยในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับความงาม

นอกเหนือจากแนวคิดเรื่อง "ความงาม" และ "การตกแต่ง" Alberti ยังใช้แนวคิดด้านสุนทรียศาสตร์ทั้งชุดซึ่งยืมมาจากสุนทรียศาสตร์โบราณตามกฎแล้ว เขาเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องความงามเข้ากับศักดิ์ศรี (dignitas) และความสง่างาม (venustas) ตามมาโดยตรงจากซิเซโร ซึ่งศักดิ์ศรีและความสง่างามเป็นความงามสองประเภท (ชายและหญิง) Alberti เชื่อมโยงความงามของอาคารเข้ากับ "ความจำเป็นและความสะดวกสบาย" โดยพัฒนาแนวคิดสโตอิกเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างความงามและประโยชน์ใช้สอย Alberti ยังใช้คำว่า "เสน่ห์" และ "ความน่าดึงดูด" ทั้งหมดนี้พิสูจน์ให้เห็นถึงความหลากหลาย ความกว้าง และความยืดหยุ่นของความคิดเชิงสุนทรีย์ของเขา ความปรารถนาที่จะแยกแยะแนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียภาพในการประยุกต์ใช้หลักการและแนวความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์โบราณอย่างสร้างสรรค์กับการปฏิบัติทางศิลปะสมัยใหม่เป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของสุนทรียศาสตร์ของ Alberti

เป็นลักษณะเฉพาะที่ Alberti ตีความแนวคิดเรื่อง "น่าเกลียด" สำหรับเขา ความงามถือเป็นงานศิลปะอย่างแท้จริง ความน่าเกลียดปรากฏเป็นข้อผิดพลาดบางประเภทเท่านั้น ดังนั้นข้อกำหนดที่ว่าศิลปะไม่ควรแก้ไข แต่ซ่อนวัตถุที่น่าเกลียดและน่าเกลียด “ส่วนต่างๆ ของร่างกายที่ดูน่าเกลียดและส่วนอื่นๆ ที่คล้ายกันซึ่งไม่ได้สง่างามมากนัก ก็ให้คลุมตัวด้วยเสื้อผ้า กิ่งไม้หรือมือบางชนิด คนสมัยก่อนวาดภาพเหมือนของแอนติโกนัสจากใบหน้าเพียงด้านเดียวเท่านั้น ซึ่งตาไม่ได้ถูกกระแทก พวกเขายังกล่าวอีกว่า Pericles มีศีรษะที่ยาวและน่าเกลียด ดังนั้นเขาจึงไม่เหมือนคนอื่นๆ ที่วาดภาพโดยจิตรกรและช่างแกะสลักที่สวมหมวกกันน็อค”

ปัญหาด้านสุนทรียภาพมีบทบาทสำคัญในงานเขียนของนักปรัชญาชาวอิตาลีผู้โด่งดังซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิสังคมนิยมยูโทเปีย Tommaso Campanella (1568-1639)

Campanella เข้าสู่ประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ โดยส่วนใหญ่เป็นผู้เขียนยูโทเปียชื่อดัง "City of the Sun" ในเวลาเดียวกัน เขาได้มีส่วนสำคัญต่อความคิดปรัชญาธรรมชาติของอิตาลี เขาเป็นเจ้าของผลงานปรัชญาที่สำคัญ: "ปรัชญาพิสูจน์ด้วยความรู้สึก", "ปรัชญาที่แท้จริง", "ปรัชญาเชิงเหตุผล", "อภิปรัชญา" ประเด็นด้านสุนทรียศาสตร์ก็มีบทบาทสำคัญในงานเหล่านี้เช่นกัน ดังนั้น "อภิปรัชญา" จึงมีบทพิเศษ - "เกี่ยวกับความสวยงาม" นอกจากนี้ Campanella ยังเป็นเจ้าของผลงานสั้น ๆ เรื่อง "Poetics" ซึ่งอุทิศให้กับการวิเคราะห์ความคิดสร้างสรรค์ด้านบทกวี

มุมมองที่สวยงามของ Campanella มีความโดดเด่นด้วยความคิดริเริ่ม ประการแรก Campanella ต่อต้านประเพณีทางวิชาการอย่างรุนแรงทั้งในด้านปรัชญาและสุนทรียภาพ เขาวิพากษ์วิจารณ์ผู้มีอำนาจทุกประเภทในสาขาปรัชญา โดยปฏิเสธทั้ง "ตำนานของเพลโต" และ "นิยาย" ของอริสโตเติลอย่างเท่าเทียมกัน ในสาขาสุนทรียภาพลักษณะการวิจารณ์ของ Campanella นี้แสดงให้เห็นประการแรกในการหักล้างหลักคำสอนดั้งเดิมเกี่ยวกับความกลมกลืนของทรงกลมโดยยืนยันว่าความสามัคคีนี้ไม่สอดคล้องกับข้อมูลความรู้ทางประสาทสัมผัส “ มันไร้ประโยชน์ที่เพลโตและพีธากอรัสจินตนาการถึงความกลมกลืนของโลกให้คล้ายกับดนตรีของเรา - พวกเขาคลั่งไคล้ในเรื่องนี้พอ ๆ กับคนที่คิดว่าจักรวาลมีความรู้สึกรับรสและกลิ่นของเรา หากมีความสอดคล้องกันในท้องฟ้าและในหมู่เทวดา ก็ย่อมมีรากฐานและความสอดคล้องที่แตกต่างจากที่ห้า ที่สี่ หรือที่แปดเสียง”

พื้นฐานของการสอนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของ Campanella คือ hylozoism - หลักคำสอนเรื่องแอนิเมชั่นสากลของธรรมชาติ ความรู้สึกมีอยู่ในสสารเอง ไม่เช่นนั้น ตามคำกล่าวของกัมปาเนลลา โลกจะ “กลายเป็นความสับสนวุ่นวาย” ทันที นั่นคือเหตุผลที่คุณสมบัติหลักของการดำรงอยู่ทั้งหมดคือความปรารถนาที่จะรักษาตนเอง ในมนุษย์ ความปรารถนานี้เกี่ยวข้องกับความสุข “ความสุขคือความรู้สึกของการดูแลตัวเอง ในขณะที่ความทุกข์ทรมานคือความรู้สึกของความชั่วร้ายและการทำลายล้าง” ความรู้สึกของความงามยังเกี่ยวข้องกับความรู้สึกของการดูแลตัวเอง ความรู้สึกของความสมบูรณ์ของชีวิตและสุขภาพ “เมื่อเราเห็นคนที่มีสุขภาพดี เต็มไปด้วยชีวิตชีวา มีอิสระ ฉลาด เราก็ดีใจเพราะได้สัมผัสกับความสุขและการอนุรักษ์ธรรมชาติของเรา”

กัมปาเนลลายังได้พัฒนาแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับความงามในบทความเรื่อง “On the Beautiful” ที่นี่เขาไม่ได้ติดตามกระแสความงามชั้นนำของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - อริสโตเติลนิยมหรือนีโอพลาโทนิซึม

กัมปาเนลลาปฏิเสธมุมมองของความงามว่าเป็นความกลมกลืนหรือเป็นสัดส่วน ปลุกความคิดของโสกราตีสที่ว่าความงามเป็นความได้เปรียบบางอย่าง ความสวยงามตามคำกล่าวของ Campanella เกิดขึ้นจากการที่วัตถุมีความสอดคล้องกันกับจุดประสงค์และหน้าที่ของมัน “สิ่งใดที่เป็นประโยชน์ต่อสิ่งใดสิ่งหนึ่งเรียกว่าสวยงามหากแสดงสัญญาณแห่งประโยชน์เช่นนั้น ดาบนั้นเรียกว่าสวยงามซึ่งโค้งงอและไม่งอ และดาบที่ฟันแทงและมีความยาวพอที่จะทำให้บาดแผลได้ แต่ถ้ายาวและหนักจนขยับไม่ได้ก็เรียกว่าน่าเกลียด เคียวที่เหมาะกับการตัดนั้นเรียกว่าสวย ดังนั้นเมื่อทำด้วยเหล็กจะยิ่งสวยกว่าทำด้วยทองคำ ในทำนองเดียวกัน กระจกจะสวยงามเมื่อสะท้อนรูปลักษณ์ที่แท้จริง ไม่ใช่เมื่อเป็นสีทอง”

ดังนั้นความงามของ Campanella จึงมีประโยชน์ใช้สอย มันไม่ได้อยู่ที่รูปลักษณ์ที่สวยงาม แต่อยู่ที่ความสะดวกภายใน นี่คือเหตุผลว่าทำไมความงามจึงสัมพันธ์กัน สิ่งที่สวยงามในแง่หนึ่งก็น่าเกลียดในอีกแง่หนึ่ง “หมอจึงเรียกผักชนิดหนึ่งว่าเหมาะแก่การทำความสะอาดและน่าเกลียดว่าไม่เหมาะ ทำนองที่ไพเราะในงานฉลองก็น่าเกลียดในงานศพ สีเหลืองมีความสวยงามในทองคำ เพราะมันบ่งบอกถึงศักดิ์ศรีและความสมบูรณ์แบบตามธรรมชาติของมัน แต่ในสายตาของเรามันน่าเกลียด เพราะมันบ่งบอกถึงความเสียหายต่อดวงตาและความเจ็บป่วย”

ข้อโต้แย้งทั้งหมดนี้ซ้ำกับบทบัญญัติของวิภาษวิธีโบราณเป็นส่วนใหญ่ โดยใช้ประเพณีที่มาจากโสกราตีส Campanella พัฒนาแนวคิดวิภาษวิธีเกี่ยวกับความงาม แนวคิดนี้ไม่ได้ปฏิเสธความอัปลักษณ์ในงานศิลปะ แต่รวมไว้เป็นช่วงเวลาแห่งความงามที่สัมพันธ์กัน

ความสวยงามและความน่าเกลียดเป็นแนวคิดที่สัมพันธ์กัน Campanella แสดงออกถึงมุมมองยุคเรอเนซองส์โดยทั่วไป โดยเชื่อว่าความน่าเกลียดไม่ได้บรรจุอยู่ในแก่นแท้ของการเป็นตัวมันเอง ในธรรมชาตินั่นเอง “เช่นเดียวกับความชั่วร้ายที่ไม่จำเป็นไม่มี แต่ทุกสิ่งโดยธรรมชาติแล้วย่อมดีเสมอ แม้ว่าสำหรับผู้อื่นจะชั่วก็ตาม เช่น ความร้อนมีไว้สำหรับความเย็นฉันใด ก็ไม่มีความอัปลักษณ์ที่จำเป็นในโลกนี้ มีแต่เฉพาะในความสัมพันธ์กับสิ่งเหล่านั้นเท่านั้น ซึ่งมันบ่งบอกถึงความชั่ว ดังนั้น ศัตรูจึงดูน่าเกลียดสำหรับศัตรู แต่สวยงามสำหรับมิตร อย่างไรก็ตาม ในธรรมชาติมีความชั่วร้ายเป็นข้อบกพร่องและเป็นการละเมิดความบริสุทธิ์ ซึ่งดึงดูดสิ่งต่าง ๆ ที่เล็ดลอดออกมาจากความคิดไปสู่การไม่มีอยู่จริง และดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ความอัปลักษณ์ในแก่นแท้เป็นสัญญาณของการขาดและการละเมิดความบริสุทธิ์นี้”

ดังนั้นสิ่งที่น่าเกลียดจึงปรากฏใน Campanella เป็นเพียงข้อบกพร่องบางประการซึ่งเป็นการละเมิดลำดับปกติของสิ่งต่าง ๆ จุดมุ่งหมายของศิลปะจึงเพื่อแก้ไขความบกพร่องของธรรมชาติ นี่คือศิลปะแห่งการเลียนแบบ กัมปาเนลลากล่าวว่า “ศิลปะเป็นการเลียนแบบธรรมชาติ นรกที่อธิบายไว้ในบทกวีของดันเต้เรียกว่าสวยงามกว่าสวรรค์ที่อธิบายไว้ที่นั่น เนื่องจากการเลียนแบบเขาแสดงให้เห็นถึงทักษะมากกว่าในกรณีอื่น - แม้ว่าในความเป็นจริงสวรรค์จะสวยงาม แต่นรกก็แย่มาก

โดยทั่วไป สุนทรียศาสตร์ของกัมปาเนลลามีหลักการที่บางครั้งเกินขอบเขตของสุนทรียศาสตร์ยุคเรอเนซองส์ การเชื่อมโยงระหว่างความงามกับประโยชน์ใช้สอย กับความรู้สึกทางสังคมของมนุษย์ การยืนยันสัมพัทธภาพของความงาม - บทบัญญัติทั้งหมดนี้บ่งบอกถึงการสุกงอมของหลักการสุนทรียศาสตร์ใหม่ในสุนทรียภาพแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ร่างของมนุษยนิยมทุกร่างได้รวบรวมหรือพยายามทำให้ทฤษฎีของเขาเป็นจริง นักมานุษยวิทยาไม่เพียงแต่เชื่อในสังคมทางปัญญาที่ได้รับการฟื้นฟูและมีความสุขเท่านั้น แต่ยังพยายามสร้างสังคมนี้ด้วยตัวพวกเขาเอง โดยจัดโรงเรียนและบรรยาย อธิบายทฤษฎีของพวกเขาให้คนทั่วไปฟัง มนุษยนิยมครอบคลุมเกือบทุกด้านของชีวิตมนุษย์

นักมานุษยวิทยาไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญเฉพาะด้าน แต่เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านวัฒนธรรม เลย“พวกเขาเป็นผู้ถือครองขุนนางใหม่ (โนบิลิทัส)ระบุด้วยความกล้าหาญและความรู้ส่วนบุคคล" ดู Poletukhin Yu.A. ความคิดทางกฎหมายและการศึกษาคลาสสิกเกี่ยวกับปัญหาการใช้โทษประหารชีวิต - M: Chelyabinsk: ChelSU, 2010. หน้า 87

เครื่องมือหลักของนักมนุษยนิยมคือภาษาศาสตร์ ความรู้ภาษาละตินและกรีกที่ไร้ที่ติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสามารถในการใช้ภาษาละตินคลาสสิกเป็นข้อกำหนดที่จำเป็นสำหรับชื่อเสียงของนักมนุษยนิยม ต้องใช้ลายมือที่ชัดเจนและความทรงจำอันเหลือเชื่อด้วย ในสตูดิโอของพวกเขา นักมานุษยวิทยามีความสนใจในวิชาต่อไปนี้ - ไวยากรณ์ วาทศาสตร์ จริยธรรม ประวัติศาสตร์ และบทกวี ฯลฯ นักมานุษยวิทยาละทิ้งรูปแบบศิลปะในยุคกลางโดยฟื้นคืนชีพรูปแบบใหม่ - กวีนิพนธ์ประเภทจดหมายเหตุนิยายบทความเชิงปรัชญา

ชื่อเสียงสูงสุดของมนุษยนิยมเริ่มมีบทบาทอย่างมาก ลักษณะเฉพาะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือศักดิ์ศรีทางสังคมสูงสุดในด้านความรู้และความสามารถด้านมนุษยนิยม และลัทธิวัฒนธรรม สไตล์ละตินที่ดีกลายเป็นสิ่งจำเป็นทางการเมือง ในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 15 ความชื่นชมในการเรียนรู้แบบเห็นอกเห็นใจจะกลายเป็นลักษณะทั่วไปของชีวิตทางสังคม

หนึ่งในผู้ก่อตั้งการเกิดขึ้นของปรัชญามนุษยนิยมคือ

กวีชาวยุโรปผู้ยิ่งใหญ่ ฟรานเชสโก เปตราร์ก้า(1304 - 1374) เขาเกิดในครอบครัวที่ยากจนในเมืองฟลอเรนซ์ ซึ่งตอนที่ลูกชายของเขาเกิดถูกไล่ออกจากบ้านเกิดและอาศัยอยู่ในเมืองเล็กๆ แห่งอาเรซโซ ในวัยเด็กเขาและพ่อแม่เปลี่ยนสถานที่อยู่อาศัยหลายแห่ง และนี่ก็กลายเป็นสัญลักษณ์ของโชคชะตาทั้งหมดของเขา - ตลอดชีวิตเขาเดินทางบ่อยครั้งอาศัยอยู่ในเมืองต่าง ๆ ในอิตาลีฝรั่งเศสและเยอรมนี ทุกที่ที่เขาพบเกียรติและความเคารพจากผู้ชื่นชมและผู้ชื่นชมพรสวรรค์ด้านบทกวีของเขามากมาย

อย่างไรก็ตาม Petrarch ไม่เพียงแต่เป็นกวีเท่านั้น แต่ยังเป็นนักคิดและนักปรัชญาที่มีเอกลักษณ์และน่าสนใจอีกด้วย เขาเป็นคนแรกที่ในยุโรปที่กำหนดแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมและเริ่มพูดคุยเกี่ยวกับความจำเป็นในการฟื้นฟูวิญญาณโบราณและอุดมคติของสมัยโบราณ ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลเมื่อต้นศตวรรษที่ 15 เขียนว่า: “ฟรานเชสโก เปตราร์กเป็นคนแรกที่พระคุณลงมา และเขารับรู้และตระหนักและนำเสนอความสง่างามของรูปแบบโบราณที่สูญหายและถูกลืม”

เนื่องจากเป็นคริสเตียนที่เชื่ออย่างจริงใจ Petrarch ไม่ยอมรับความเข้าใจเชิงวิชาการที่กว้างขวางเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระเจ้า และเหนือสิ่งอื่นใดคือการปกครองที่จัดตั้งขึ้นของศาสนาคริสต์ที่มีเหตุผล ดังนั้นเขาจึงเรียกร้องให้ไม่เสียความแข็งแกร่งในการให้เหตุผลเชิงตรรกะที่ไร้ผล แต่ให้ค้นพบเสน่ห์ที่แท้จริงของความซับซ้อนของมนุษยศาสตร์อีกครั้ง ปัญญาที่แท้จริงในความคิดของเขาอยู่ที่การรู้วิธีที่จะบรรลุปัญญานี้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องกลับไปสู่ความรู้แห่งจิตวิญญาณของตนเอง Petrarch เขียนว่า: “ อุปสรรคของหนังสือและความชื่นชมในสิ่งต่าง ๆ ในโลกไม่ได้รบกวนฉันเนื่องจากฉันเรียนรู้จากนักปรัชญานอกรีตว่าไม่มีสิ่งใดสมควรแก่การชื่นชม ยกเว้นจิตวิญญาณซึ่งทุกสิ่งดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญ”

กับ Petrarch ที่การวิจารณ์เห็นอกเห็นใจครั้งแรกของอริสโตเติลเริ่มต้นขึ้น แม้ว่า Petrarch จะปฏิบัติต่ออริสโตเติลด้วยความเคารพอย่างยิ่ง แต่เขาไม่พอใจเลยกับการใช้รูปแบบการคิดของอริสโตเติลและหลักการของตรรกะของอริสโตเติลเพื่อพิสูจน์ความจริงแห่งศรัทธาโดยนักปรัชญานักวิชาการ Petrarch ยืนยันว่าวิธีการเข้าใจพระเจ้าอย่างมีเหตุผลไม่ได้นำไปสู่ความรู้ แต่นำไปสู่ความต่ำช้า

Petrarch เองให้ความสำคัญกับปรัชญาของเพลโตและผลงานของบรรพบุรุษคริสตจักรที่มีพื้นฐานมาจากเขา เขาแย้งว่าแม้ว่าเพลโตจะไม่บรรลุความจริง แต่เขาก็ยังใกล้ชิดกับความจริงมากกว่าคนอื่นๆ โดยตระหนักถึง "ความเป็นอันดับหนึ่งทางปรัชญา" ของเพลโต เขาจึงถามวาทศิลป์ว่า "แล้วใครล่ะจะปฏิเสธความเป็นอันดับหนึ่งเช่นนั้น เว้นแต่กลุ่มนักวิชาการโง่เขลาที่ส่งเสียงดังอึกทึกครึกโครม"

และโดยทั่วไป Petrarch เรียกร้องให้มีการศึกษามรดกทางปรัชญาของสมัยโบราณอย่างแข็งขันที่สุด เพื่อการฟื้นฟูอุดมคติของสมัยโบราณ เพื่อการฟื้นฟูสิ่งที่ต่อมาเรียกว่า "วิญญาณโบราณ" ท้ายที่สุดแล้วเขาก็สนใจปัญหาภายในศีลธรรมและจริยธรรมของมนุษย์เช่นเดียวกับนักคิดโบราณหลายคน

ไม่น้อยไปกว่านักมนุษยนิยมที่โดดเด่นในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา จิออร์ดาโน่ บรูโน่(ค.ศ. 1548 - 1600) เขาเกิดที่เมืองโนลาใกล้เมืองเนเปิลส์ ต่อมาหลังจากบ้านเกิดเขาเรียกตัวเองว่าโนแลน บรูโนมาจากตระกูลขุนนางรอง แต่ในช่วงปีแรก ๆ เขาเริ่มสนใจวิทยาศาสตร์ เทววิทยา และเมื่อเป็นชายหนุ่มก็กลายเป็นพระในอารามโดมินิกัน อย่างไรก็ตาม การศึกษาด้านเทววิทยาเพียงอย่างเดียวที่บรูโนได้รับในอารามก็หยุดตอบสนองการค้นหาความจริงของเขาในไม่ช้า โนแลนเริ่มสนใจแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมและเริ่มศึกษาปรัชญาทั้งสมัยโบราณ โดยเฉพาะสมัยโบราณและสมัยใหม่ ในวัยเด็กของเขา คุณลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของ Giordano Bruno ได้รับการแสดงออกที่ชัดเจน - มีบุคลิกที่แน่วแน่ตั้งแต่อายุยังน้อยจนถึงบั้นปลายชีวิตเขาปกป้องมุมมองของเขาอย่างมั่นคงและไม่เกรงกลัวและไม่กลัวที่จะเข้าสู่ข้อพิพาทและข้อพิพาท ความไม่ประนีประนอมนี้พบการแสดงออกในวิทยานิพนธ์เรื่อง "ความกระตือรือร้นอย่างกล้าหาญ" ซึ่งบรูโนหยิบยกมาเป็นคุณสมบัติหลักของนักวิทยาศาสตร์ที่แท้จริง - ในการต่อสู้เพื่อความจริงไม่มีใครกลัวแม้แต่ความตาย แต่สำหรับบรูโนเอง การต่อสู้อย่างกล้าหาญเพื่อความจริงตลอดชีวิตของเขาเป็นที่มาของความขัดแย้งอันไม่มีที่สิ้นสุดกับคนรอบข้าง ดู I.A. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.91.

หนึ่งในความขัดแย้งที่เกิดขึ้นระหว่างพระภิกษุหนุ่มกับเจ้าหน้าที่วัดทำให้บรูโนต้องหนีออกจากวัด เขาเดินไปรอบ ๆ เมืองต่างๆ ของอิตาลีและฝรั่งเศสเป็นเวลาหลายปี การบรรยายที่บรูโนเข้าเรียนที่มหาวิทยาลัยตูลูสและปารีสก็มักจะจบลงด้วยการโต้เถียงกันอย่างเผ็ดร้อนระหว่างโนลานซ์กับอาจารย์และนักศึกษา ที่สำคัญที่สุด นักคิดชาวอิตาลีรู้สึกโกรธเคืองกับความมุ่งมั่นของอาจารย์มหาวิทยาลัยต่อนักวิชาการ ซึ่งตามที่เขาเชื่อว่าล้าสมัยไปนานแล้ว ความขัดแย้งกับชุมชนวิทยาศาสตร์ยังคงดำเนินต่อไปในอังกฤษ โดยที่บรูโนเข้าเรียนที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา จิออร์ดาโน บรูโนทำงานประพันธ์เพลงของเขาเองได้อย่างมีประสิทธิผล ในปี พ.ศ. 1584 - 1585 ในลอนดอน บทสนทนาของเขาหกบทได้รับการตีพิมพ์เป็นภาษาอิตาลี ซึ่งเขาสรุประบบของโลกทัศน์ของเขา ในงานเขียนเหล่านี้ความคิดเกี่ยวกับโลกส่วนใหญ่ถูกเปล่งออกมาเป็นครั้งแรกโดยปฏิเสธแนวคิดดั้งเดิมของโลกในฐานะศูนย์กลางของจักรวาล แนวคิดเหล่านี้ทำให้เกิดการปฏิเสธอย่างรุนแรงจากคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก ว่าเป็นแนวคิดนอกรีตและเป็นการละเมิดหลักปฏิบัติของคริสตจักร นอกจากนี้ บทสนทนาของบรูโนยังมีการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและกัดกร่อนซึ่งเขาตำหนินักวิชาการ. เป็นอีกครั้งที่พบว่าตัวเองเป็นศูนย์กลางของความขัดแย้ง สร้างความไม่พอใจให้กับวงการวิทยาศาสตร์ Nolanets ถูกบังคับให้ออกจากอังกฤษและไปฝรั่งเศส

มุมมองเชิงปรัชญาของ Nolanz ถูกสร้างขึ้นภายใต้อิทธิพลของคำสอนก่อนหน้านี้มากมาย: Neoplatonism, Stoicism, แนวคิดของ Democritus และ Epicurus, Heraclitus, ทฤษฎีมนุษยนิยม อิทธิพลของแนวความคิดของนักปรัชญาที่พูดภาษาอาหรับ Averroes และ Avicenna รวมถึงนักปรัชญาชาวยิว Avicebron (ซึ่งในตอนนั้นได้รับการพิจารณาว่าเป็นชาวอาหรับ Ibn Gebirol) เป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดเจน บรูโนศึกษาตำราของแอร์มีส ทริสเมจิสทัสอย่างถี่ถ้วน ซึ่งบรูโนเรียกว่าเมอร์คิวรีในงานเขียนของเขาเอง สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับบรูโนคือทฤษฎีของโคเปอร์นิคัสเกี่ยวกับโครงสร้างเฮลิโอเซนทริกของจักรวาล ซึ่งทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับแนวคิดเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาของเขาเอง นักวิจัยสมัยใหม่เน้นย้ำถึงอิทธิพลร้ายแรงของปรัชญาของนิโคลัสแห่งคูซา โดยเฉพาะหลักคำสอนเรื่องความบังเอิญของสิ่งที่ตรงกันข้าม อาจมีเพียงอริสโตเติลและนักปรัชญานักวิชาการที่มีพื้นฐานมาจากเขาไม่ได้รับการยอมรับจากบรูโนเลยและถูกวิพากษ์วิจารณ์อยู่ตลอดเวลา

ความแตกต่างทางปรัชญาต่อคำสอนของ Giordano Bruno คือหลักคำสอนเรื่องความบังเอิญของสิ่งที่ตรงกันข้ามซึ่งเขาได้เรียนรู้จาก Nicholas of Cusa ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว เมื่อคำนึงถึงความบังเอิญของความบังเอิญและจุดสิ้นสุด สูงสุดและต่ำสุด บรูโนได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องความบังเอิญสูงสุดและต่ำสุด การใช้คำศัพท์ทางคณิตศาสตร์ทำให้เขาได้ข้อสรุปว่าตั้งแต่ค่าสูงสุดและต่ำสุดตรงกัน จากนั้นค่าต่ำสุดซึ่งน้อยที่สุดซึ่งเป็นสาระสำคัญของทุกสิ่งจึงเป็น "จุดเริ่มต้นที่แบ่งแยกไม่ได้" แต่เนื่องจากขั้นต่ำคือ “เนื้อหาพื้นฐานเพียงอย่างเดียวของทุกสิ่ง” ดังนั้น “จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะมีชื่อที่ชัดเจนและชัดเจนและเป็นชื่อที่จะมีความหมายเชิงบวกมากกว่าความหมายเชิงลบ” ดังนั้นนักปรัชญาเองก็เน้นย้ำว่าควรแยกแยะขั้นต่ำสามประเภท: ในปรัชญามันคือโมนาดในฟิสิกส์มันคืออะตอมในเรขาคณิตมันเป็นจุด แต่ชื่อที่แตกต่างกันสำหรับขั้นต่ำไม่ได้ลบล้างคุณภาพหลักของมัน: ขั้นต่ำซึ่งเป็นเนื้อหาของทุกสิ่งเป็นพื้นฐานของทุกสิ่งรวมถึงสูงสุด:“ ดังนั้นเนื้อหาของสิ่งต่าง ๆ จะไม่เปลี่ยนแปลงเลย มันเป็นอมตะ ไม่มีความเป็นไปได้ใดที่จะทำลายมันได้ ไม่ทำให้เสีย ไม่ลดหรือเพิ่มขึ้น เพราะเหตุนี้ ผู้เกิดมาจึงได้ตั้งมั่นในสิ่งนั้น"

ฉันอดไม่ได้ที่จะสังเกตเห็นในงานของฉันเช่นนักมานุษยวิทยาที่โดดเด่นแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา โทมัส มอร์(พ.ศ. 1478 - 1535) เขาเกิดในครอบครัวของทนายความชื่อดังในลอนดอน ซึ่งเป็นผู้พิพากษาในราชวงศ์ หลังจากศึกษาที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดเป็นเวลาสองปี โทมัส มอร์ สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนกฎหมายและกลายเป็นทนายความตามคำยืนกรานของบิดา เมื่อเวลาผ่านไป More ก็มีชื่อเสียงและได้รับเลือกเข้าสู่รัฐสภาอังกฤษ See O.F. มนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและ "ยูโทเปีย" - อ.: มอสโก, ม.: Nauka.2552 ป.201.

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 16 โธมัส มอร์ได้ใกล้ชิดกับกลุ่มนักมานุษยวิทยา จอห์น โคเลต์ ซึ่งเขาได้พบกับอีราสมุสแห่งร็อตเตอร์ดัม ต่อจากนั้น More และ Erasmus ก็มีมิตรภาพที่ใกล้ชิด

ภายใต้อิทธิพลของเพื่อนนักมนุษยนิยมโลกทัศน์ของโทมัสมอร์เองก็ก่อตัวขึ้น - เขาเริ่มศึกษาผลงานของนักคิดโบราณเมื่อเรียนภาษากรีกแล้วเขาเริ่มแปลวรรณกรรมโบราณ

โทมัสมอร์ยังคงทำกิจกรรมทางการเมืองต่อไปโดยไม่ละทิ้งงานวรรณกรรมของเขา - เขาเป็นนายอำเภอของลอนดอนประธานสภารัฐสภาอังกฤษและได้รับตำแหน่งอัศวิน ในปี ค.ศ. 1529 มอร์เข้ารับตำแหน่งสูงสุดในรัฐบาลในอังกฤษ - เขากลายเป็นเสนาบดี

แต่ในช่วงต้นทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 16 ตำแหน่งของ More เปลี่ยนไปอย่างมาก กษัตริย์เฮนรีที่ 8 แห่งอังกฤษทรงตัดสินใจดำเนินการปฏิรูปคริสตจักรในประเทศและเป็นประมุขของคริสตจักร โธมัส มอร์ ปฏิเสธที่จะสาบานว่าจะจงรักภักดีต่อกษัตริย์ในฐานะประมุขคนใหม่ของคริสตจักร ออกจากตำแหน่งเสนาบดี แต่ถูกกล่าวหาว่าเป็นกบฏ และในปี 1532 ถูกจำคุกในหอคอย สามปีต่อมา โทมัส มอร์ ถูกประหารชีวิต

ก่อนอื่น Thomas More เข้าสู่ประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญาในฐานะผู้เขียนหนังสือที่กลายเป็นชัยชนะของความคิดแบบเห็นอกเห็นใจ เพิ่มเติมเขียนไว้ในปี 1515 - 1516 และในปี 1516 ด้วยความช่วยเหลืออย่างแข็งขันของ Erasmus แห่งร็อตเตอร์ดัม ฉบับพิมพ์ครั้งแรกจึงได้รับการตีพิมพ์ในหัวข้อ "หนังสือสีทองที่มีประโยชน์มากและให้ความบันเทิงอย่างแท้จริงเกี่ยวกับโครงสร้างที่ดีที่สุดของรัฐและเกี่ยวกับเกาะแห่งยูโทเปียแห่งใหม่" ในช่วงชีวิตของเขา งานนี้เรียกสั้น ๆ ว่า "ยูโทเปีย" ทำให้ชื่อเสียงไปทั่วโลกมากขึ้น

คำว่า "ยูโทเปีย" นั้นประดิษฐ์ขึ้นโดยโธมัส มอร์ ซึ่งเรียบเรียงจากคำภาษากรีกสองคำ: "ou" - "ไม่" และ "topos" - "สถานที่" แท้จริงแล้ว "ยูโทเปีย" หมายถึง "สถานที่ที่ไม่มีอยู่จริง" และไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่ More แปลคำว่า "ยูโทเปีย" เป็น "ไม่มีที่ไหนเลย" ดู O.F. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ค 204.

หนังสือของ More เล่าถึงเกาะแห่งหนึ่งที่เรียกว่ายูโทเปีย ซึ่งผู้อยู่อาศัยมีวิถีชีวิตในอุดมคติและได้สร้างระบบการเมืองในอุดมคติ ชื่อของเกาะเน้นย้ำว่าเรากำลังพูดถึงปรากฏการณ์ที่ไม่มีและน่าจะไม่มีอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริง