მცნების დარღვევის შემდეგ ადამიანს უნდა განეცადა ღვთიური წინადადების ეფექტი: „იმ დღესვე მოკვდები“ (დაბ. 2:17). სხეულებრივი სიკვდილი - სულისა და სხეულის განცალკევება - მოჰყვა ადამს 930 წლის შემდეგ, მაგრამ სულიერი სიკვდილი - სულის განშორება ღმერთთან - მაშინვე მოხდა. კაცმა მადლი დაკარგა და პირველი რაც დაინახა, შიშველი იყო და პირველი რაც იგრძნო, სირცხვილი იყო. „და აეხილათ თვალები ორივეს და იცოდნენ, რომ შიშველნი იყვნენ, შეკერეს ლეღვის ფოთლები და გაუკეთეს წინსაფარი“ (დაბ. 3:7). რა თქმა უნდა, მანამდე ისინი არ იყვნენ ბრმები, მაგრამ ღვთაებრივი მადლი, რომელიც ანათებდა მათ სხეულებს, უმალავდა სიშიშვლეს მათ თვალებს, ამიტომ არცერთი ხორციელი აზრები არ ბილწავდა მათი წინაპრების გონებას. ახლა ადამიანის გონება, წმინდა გრიგოლ ნოსელის თქმით, გადმობრუნებული სარკევით ღმერთის ასახვის ნაცვლად უფორმო მატერიის სახეს იღებს. ვნებები არყევს ადამიანის თავდაპირველ იერარქიულ სტრუქტურას.

წინაპრების გონების დაბნელება გამოიხატებოდა იმაში, რომ ისინი ცდილობდნენ დამალულიყვნენ ღვთის პირისგან სამოთხის ხეებს შორის, დაივიწყეს ღვთაებრივი სიყვარული და ღმერთის ყველგანმყოფობა, შემდეგ კი მისი ყოვლისმცოდნეობა: ისინი ცდილობდნენ. იმართლებენ თავს. გარდა ამისა, ადამიანს სძლია ცოდვილი აზრები.

ცოდვაში ადამიანური ნება გამკაცრდება: მონანიების ნაცვლად, წინაპრები ირჩევენ მზაკვრულ თვითგამართლებას და ავლენენ მტრობას ღვთის მიმართ. მათმა ნებამ დაკარგა სიწმინდე და უფრო მეტად მიდრეკილი გახდა ბოროტებისკენ, ვინაიდან მასში დამკვიდრდა ცოდვის კანონი.

გრძნობების დაბნელება გამოიხატებოდა იმაში, რომ ღვთისადმი შვილობილი სიყვარულის ნაცვლად, ისინი განიცდიდნენ მის მონურ შიშს. ურთიერთსიყვარულის ნაცვლად ჯერ ვნება იგრძნეს, ანუ ერთმანეთი ეგოისტური სიამოვნების ობიექტად დაინახეს, განიცადეს სირცხვილი, შემდეგ კი ერთმანეთის მიმართ მტრობა - ადამი ყველაფერში ევას და ღმერთს ადანაშაულებს. ამრიგად, ცოდვა ყოფს არა მარტო ადამიანსა და ღმერთს, არამედ ადამიანებსაც.

წინაპრების გონების, ნებისყოფისა და გრძნობების დაბნელება სულიერი სიკვდილის ნიშანია, რომელიც ადამიანმა დაცემის შედეგად განიცადა. სულიერი სიკვდილი არ იყო შურისძიების აქტი შემოქმედის მხრიდან, მაგრამ ის გახდა ადამიანის ღმერთისგან განცალკევების ბუნებრივი შედეგი.

სულიერმა სიკვდილმა გამოიწვია ადამიანის ბუნების არეულობა. მისი სულის ყველა ძალამ მიიღო შეუსაბამო მიმართულება, მიდრეკილი ბოროტებისკენ, ვნებებისკენ. გონებამ დაივიწყა ჭეშმარიტი კვება, სულიერი ცოდნა და მიეჯაჭვა გრძნობებს, ამავდროულად ჩავარდა სულიერ სიბრმავეში, ღვთისა და ღვთაებრივი საგნების უცოდინრობის ვნებაში, დაკარგა ღვთაებრივზე ჭვრეტის, სულიერი ჭეშმარიტების დანახვის უნარი. იდუმალი ასვლა ღმერთთან. გონიერმა („ლოგოსმა“) დაკარგა ზნეობრივი ხელმძღვანელობის ძალა სულის ირაციონალურ ძალებზე - სენსორულ სურვილსა და გაღიზიანებაზე - და დაემორჩილა მათ უწესრიგო მოძრაობებს, რამაც უბიძგა ადამიანს მხოლოდ სიამოვნებისკენ სწრაფვა და ტანჯვის თავიდან აცილება. გონების კონტროლს რომ გადაურჩნენ, სულის ირაციონალური ძალები გადაიქცნენ „არაბუნებრივ“ ვნებებად. ეს არის წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის ტერმინი, რომელიც განასხვავებს ცოდვილ ვნებებს „ბუნებრივი ვნებებისგან“ - შიმშილი, წყურვილი, დაღლილობა და ა.შ. ”, ანუ უცოდველი. სურვილის ძალა ხორციელ ვნებად იქცა, ხოლო გაღიზიანების ძალა ძალადობის ვნებად, რაც იწვევს ბრძოლას ამქვეყნიური სიკეთეებისთვის, სიამოვნების საშუალებად და გამოხატულია სიძულვილით ყველაფრის მიმართ, რაც ხელს უშლის სიამოვნებას და იწვევს ტანჯვას.

ამრიგად, ადამიანი ჩავარდა ხორციელი სიამაყის ძალაში. სიმართლის შეცდომა და გრძნობებისადმი მიჯაჭვულობა, ვნებიანი სიყვარული ან სიძულვილი რაიმე გრძნობის მიმართ ავსებდა მის ცხოვრებას და შეადგენდა მასში ხორციელ კანონს, ცხოველურ ცხოვრებას, ხორციელ სიბრძნეს დაქვემდებარებული.

ფიზიკური სიკვდილი

სიცოცხლის წყაროს მოწყვეტით, ადამიანმა ნებაყოფლობით ჩააყენა ისეთ მდგომარეობაში, რომელსაც ადამიანის დაშლა და გახრწნა უნდა მოჰყოლოდა. მან თავი ტანჯვის, ავადმყოფობისა და სიკვდილის წინაშე დააყენა. დაცემის ეგრეთ წოდებული ბუნებრივი (ან ფიზიკური) შედეგები სრულიად გამართლებულია მორალური თვალსაზრისით. ცოდვა ექვემდებარება სასჯელს. ღმერთი სჯის ჩვენს პირველ მშობლებს ცოდვისთვის, რათა განკურნოს მათი ვნებათაღელვა და სიამაყე.

თუ თავდაპირველად ადამიანი მეფობდა მსოფლიოში, ახლა ბუნება მტრულად განეწყო ადამიანის მიმართ. დედამიწამ დაკარგა ნაყოფიერების წინა ძალა და დაიწყო ეკლებისა და სარეველების მოყვანა. თუ ადრე დედამიწაზე შრომა არ აბეზრებდა ადამიანს, ახლა მას შუბლის ოფლით უნდა ემუშავა, რომ საკვები მიეღო. დესტრუქციულმა ელემენტებმა დაიწყეს მოქმედება ბუნებაში, რამაც ზიანი მიაყენა, ზოგჯერ უარყოფს ადამიანის მძიმე შრომას მიწის დამუშავებაში. ადამიანმა დაიწყო ტანჯვა კლიმატის ცვლილებისგან, სიცხისა და სიცივისგან.

ცხოველებმა შეწყვიტეს თავიანთი ბატონის ადამიანში აღიარება. მათ შორის გამოჩნდნენ ადამიანებისთვის საშიში მტაცებლები. და თავად ადამიანი გახდა უფრო უხეში; იგი იძულებული გახდა დაეხოცა ცხოველები, რათა მიეღო საჭირო მასალა ტანსაცმლისა და სახლისთვის. ურთიერთობა ადამიანსა და მის გარშემო არსებულ სამყაროს შორის იცვლება. ადამიანი აღარ ხდება ბატონი, არამედ ძირითადად მომხმარებელი, ბუნების ტირანი. დაბოლოს, ვნებებში და ტანჯვაში სიკვდილი სრულდება ადამიანის თანდათანობით დაკნინებას. ვინც ღმერთის ნაცვლად მტვერს ირჩევს, მტვერს უბრუნდება.

ამრიგად, ბოროტება არყევს მთელ კოსმოსს და ეს პროცესი ვითარდება და შეუქცევადია. წინა ჰარმონიის აღსადგენად სამყაროს ცეცხლოვანი წმენდა სჭირდება. ცისა და მიწის ამჟამინდელი ელემენტები დაიწვება მეორედ მოსვლის განწმენდის ცეცხლში, რის შემდეგაც იქნება ახალი ცა და ახალი მიწა, რომელშიც სიმართლე დამკვიდრდება (2 პეტ. 3:10-13).

„ტყავის ჟილეტებში“ ჩაცმა, ე.ი. მოკვდავ ბუნებაში, რომელიც ექვემდებარება გახრწნას, დაცემის ბუნებრივი შედეგია. თუმცა, დაბადების წიგნში ნათქვამია, რომ ღმერთი თავად ატარებს ადამიანს ამ სამოსით. აქედან, რა თქმა უნდა, არ გამომდინარეობს, რომ ღმერთი ქმნის სიკვდილს და ხრწნას. ღმერთი არ არის ბოროტების შემოქმედი. პირიქით, ის ერთადერთია, ვისაც შეუძლია ბოროტება სიკეთედ აქციოს. და ის ყოველთვის მოქმედებს სიყვარულით. როგორც წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი წერს: „ღმერთი სიყვარულით მოქმედებს მათ მიმართაც, ვინც ბოროტი გახდა და ასრულებს ჩვენს გამოსწორების საქმეს“. და ის იყენებს არსებულ ვითარებას ცოდვილის სასარგებლოდ. ეს "ტყავის სამოსის" მეორე მხარეს ჰგავს. იგი ასახავს არა მხოლოდ სამართლიანობის, არამედ სიყვარულისა და ღვთის ზრუნვის მოქმედებას დაცემულ წინაპრებზე.

სიკვდილის არსებობის ნებას რთავს, ღმერთი აბრუნებს მას ხრწნილების წინააღმდეგ, რაც სიკვდილამდე მიდის და საზღვრებს აყენებს როგორც ხრწნას, ასევე ცოდვას. ასე ზღუდავს ღმერთი ბოროტებას და დაცემას უიმედოდ არ ხდის. მისი თავდაპირველი გეგმა ადამიანის მარადიული და კურთხეული ცხოვრების შესახებ უცვლელი რჩება. უსაზღვრო ღვთიური თანაგრძნობის ამ საიდუმლოს კომენტირებისას, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ ღმერთი უშვებს სიკვდილს არსებობას „რათა ბოროტება არ გახდეს უკვდავი“.

უხეში ხორცის სამოსი ადამიანს სულიერ სამყაროსთან კომუნიკაციის შესაძლებლობას ართმევდა და სულიერი ცოდნის უნარს დიდად ასუსტებდა. თუმცა, ამან მნიშვნელოვანი სარგებელი მოახდინა, რადგან მისი ნების ცოდვილი მიმართულების გამო, ადამიანს შეეძლო მხოლოდ დემონებთან ურთიერთობა, მაგრამ არა ანგელოზებთან და განსაკუთრებით ღმერთთან. უხეში ხორცი, ფარდის მსგავსად, მალავს ადამიანს ბოროტების სულების უშუალო გავლენისგან.

ქორწინება, როგორც დღეს ვიცით, მხოლოდ დაცემის შემდეგ გაჩნდა. ცხოველების გამოსახულებით სპერმიდან ვნებიანი დაბადება გახდა იმ ბიოლოგიური, ცხოველური ცხოვრების განუყოფელი ნაწილი, რომლისთვისაც ადამიანი დაგმობილი იყო. განსაკუთრებით დიდი იყო ამ დაგმობის ძალა. ჩასახვასთან ერთად, გრძნობაურ სიამოვნებასთან ერთად, გადადიოდა როგორც ნებისყოფის ცოდვა, ასევე ბუნების სისუსტე. დაბადება გახდა არხი, რომელმაც ადამიანი არსებობის თავიდანვე გააცნო ცოდვილი ცხოვრების დინებას. ამიტომ იგი პირველქმნილი ცოდვის სინონიმია.

დაცემული ადამიანის მდგომარეობა ძალიან სამწუხარო და სრულიად უიმედო გახდა. ადამიანის ცხოვრება დაიწყო ჩასახვის უსამართლო სიამოვნებით, ვნებების ამ ელემენტარული განვითარებით და დასრულდა დამსახურებული სიკვდილით. თუმცა, ღმერთმა გამოიყენა ეს ერთი შეხედვით უიმედო რეალობა, შექმნილი ცოდვით, თავისი ყოვლადკეთილი განგებულების მიზნებისთვის. ქორწინების წყალობით, ადამიანმა არა მხოლოდ შეინარჩუნა ბიოლოგიური გადარჩენის უნარი, არა მხოლოდ მიიღო შთამომავლობის ნუგეში, რომელიც თავისთავად აძლევდა მშობიარობის დაავადებებს (იოანე 16:21), არამედ, რაც მთავარია, დაცემულ კაცს დაჰპირდა მაშინვე. დაცემა, რომ მისი შთამომავლობიდან იქნება მაცხოვარი, რომელიც დაარღვევს ცოდვილი ცხოვრების ამ მოჯადოებულ წრეს (დაბ. 3:15).

თავდაპირველი ცოდვა

მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთ ეკლესიას ყოველთვის ესმოდა თავდაპირველი ცოდვა, როგორც "ბუგების თესლი", ბუნების მემკვიდრეობითი გახრწნა და ცოდვისკენ მიდრეკილება, რომელსაც ყველა ადამიანი იღებს ადამისგან დაბადებიდან. ჩასახვა და დაბადება არის არხი, რომლის მეშვეობითაც ხდება წინაპრების ზიანის გადაცემა. „აჰა, ურჯულოებაში ჩავისახე და დედაჩემმა შვა ცოდვით“ (ფსალმ. 50, 7), – იძახის დავითი და მოციქული პავლე პირდაპირ უკავშირებს ადამიანური ბუნების ცოდვილ ხრწნას ჩვენი წინამორბედების ცოდვას: „ამიტომ, როგორც ერთი კაცით შემოვიდა ცოდვა ქვეყნიერებაში და სიკვდილი ცოდვის მიერ, ასევე სიკვდილი გავრცელდა ყველა ადამიანზე, [რადგან] ყველამ შესცოდა მასში“ (რომ. 5:12).

ამრიგად, თავდაპირველი ცოდვა არის ადამიანის გონებრივი და ფიზიკური ბუნების მემკვიდრეობითი დაზიანება, ადამიანების ზოგადი მიდრეკილება ცოდვილი ქმედებებისკენ.

ცხოვრება ზ

გამოცხადება არ გვეუბნება, რამდენ ხანს გაგრძელდა სამოთხეში პირველი ადამიანების ნეტარი ცხოვრება. მაგრამ ამ მდგომარეობამ უკვე აღძრა ეშმაკის ბოროტი შური, რომელმაც თვითონ დაკარგა იგი, სიძულვილით შეხედა სხვათა ნეტარებას. ეშმაკის დაცემის შემდეგ შური და ბოროტების წყურვილი გახდა მისი არსების მახასიათებელი. ყოველგვარი სიკეთე, მშვიდობა, წესრიგი, უმანკოება, მორჩილება მისთვის საძულველი გახდა, ამიტომ, ადამიანის გამოჩენის პირველივე დღიდან, ეშმაკი ცდილობს დაშალოს ადამიანის მადლით აღსავსე კავშირი ღმერთთან და მიიყვანოს ადამიანი მასთან ერთად მარადიულ განადგურებაში.

ასე რომ, სამოთხეში გამოჩნდა მაცდური - გველის სახით, რომელიც " უფრო მზაკვარი იყო მინდვრის ყველა მხეცზე"(დაბადება 3:1). ამ დროს ევა იყო აკრძალულ ხესთან. ბოროტი და მზაკვრული სული, რომელიც შევიდა გველს, მიუახლოვდა ცოლს და უთხრა: " მართალია, რომ ღმერთმა თქვა: არ ჭამო ბაღის არც ერთი ხისგან?"(დაბადება 3:1). ეს კითხვა შეიცავდა მზაკვრულ ტყუილს, რომელიც მაშინვე უნდა განეშორებინა თანამოსაუბრე მაცდუნებელს. მაგრამ მან თავისი უდანაშაულობით ვერ შეძლო მაშინვე გაეგო აქაური მზაკვრობა და ამავე დროს ისიც იყო. აინტერესებდა დაუყოვნებლივ შეწყვიტოს საუბარი, თუმცა ცოლმა გაიგო კითხვის სიცრუე და უპასუხა, რომ ღმერთმა დაუშვა მათ ეჭამათ ყველა ხე, გარდა ერთისა, რომელიც სამოთხის შუაგულშია, რადგან ამ ნაყოფის ჭამით შეიძლება მოკვდნენ. ხე. შემდეგ მაცდურმა ცოლში ღმერთისადმი უნდობლობა გამოიწვია. ის ეუბნება მას: " არა, თქვენ არ მოკვდებით, მაგრამ ღმერთმა იცის, რომ იმ დღეს, როცა მათ შეჭამთ, თვალები გაგეხილებათ და ღმერთებივით იქნებით, სიკეთისა და ბოროტების მცოდნე."(დაბადება 3:4-5). მზაკვრული სიტყვა ღრმად ჩაიძირა ქალის სულში. ამან გამოიწვია მთელი რიგი ეჭვები და გონებრივი ბრძოლა. რა არის სიკეთე და ბოროტება, რაც მას შეუძლია აღიაროს? და თუ ადამიანები ბედნიერები არიან ახლანდელ მდგომარეობაში, მერე რა ნეტარებაში იქნებიან, როცა ღმერთები დაემსგავსებიან?, შეშფოთებული მღელვარებით ცოლი მზერას აფარებს აკრძალულ ხეს და ეს ისეთი სასიამოვნოა თვალისთვის, ალბათ ნაყოფი გემოთი ტკბილია და განსაკუთრებით მაცდური მათი გამო. იდუმალი თვისებები. ამ გარეგნულმა შთაბეჭდილებამ მოაგვარა შინაგანი ბრძოლა და ქალი. აიღო მისი ნაყოფიდან და შეჭამა და მისცა ქმარს და შეჭამა“ (დაბ. 3:6).

კაცობრიობის ისტორიაში უდიდესი რევოლუცია მოხდა - ადამიანებმა დაარღვიეს ღვთის მცნება. ისინი, ვინც მთელი კაცობრიობის წმინდა წყაროდ უნდა ემსახურებოდნენ, სიკვდილის ნაყოფით მოიწამლეს თავი. ცოლი გველის მაცდურს დაემორჩილა, ქმარი კი ცოლს გაჰყვა, რომელიც აცდუნებისგან მაშინვე მაცდური გახდა. პირველი ადამიანების მიერ ღვთის მცნებების დარღვევის შედეგები არ ნელნელა შეიმჩნევა: მათი თვალები მართლაც აეხილათ, როგორც მაცდურმა დაჰპირდა, და აკრძალულმა ნაყოფმა მათ ცოდნა მისცა. მაგრამ რა ისწავლეს? გაიგეს, რომ შიშველები იყვნენ. მათი სიშიშვლის დანახვისას ფოთლებისგან წინსაფარი გააკეთეს. მათ ახლა ეშინოდათ ღვთის წინაშე გამოჩენის, რომლისკენაც ადრე დიდი სიხარულით იბრძოდნენ. საშინელებამ შეიპყრო ადამი და მისი ცოლი და ისინი დაიმალეს უფალს სამოთხის ხეებში. მაგრამ მოსიყვარულე უფალი თავისთან მოუწოდებს ადამს: „[ადამ], სად ხარ"(დაბადება 3:9). ამ კითხვით უფალი სვამს არა იმას, თუ სად არის ადამი, არამედ რა მდგომარეობაშია იგი. უფალი მოუწოდებს ადამს მონანიებისკენ, აძლევს მას შესაძლებლობას მოიტანოს გულწრფელი მონანიება. მაგრამ ცოდვამ უკვე დააბნელა სულიერი. ადამიანის ძალებს და უფლის მოწოდების ხმა ადამში მხოლოდ საკუთარი თავის გამართლების სურვილს აღძრავს. ადამმა უპასუხა უფალს შეშინებული ხის ქერქიდან: შენი ხმა გავიგონე სამოთხეში და შემეშინდა, რადგან შიშველი ვიყავი და დავიმალე." (დაბ. 3:10) - " ვინ გითხრა რომ შიშველი ხარ? არ მიჭამია იმ ხისგან, რომლის ჭამა აგიკრძალე?" (დაბ. 3:11). უფალმა პირდაპირ დაუსვა კითხვა, მაგრამ ცოდვილმა ვერ შეძლო პასუხის გაცემა ისევე პირდაპირ. მან მორიდებით უპასუხა: " ცოლი, რომელიც შენ მომეცი, მან ხიდან მომცა და მე ვჭამე"(დაბ. 3:12). ადამი ადანაშაულებს თავის ცოლს და თვით ღმერთსაც კი. უფალი მიუბრუნდა თავის ცოლს: " Რა გააკეთე?ცოლი მიჰყვება ადამის მაგალითს და თავს არიდებს ბრალს: გველმა შემაცდინა და შევჭამე“ (დაბ. 3:13). ცოლმა სიმართლე თქვა, მაგრამ ის, რომ ორივენი ცდილობდნენ თავის გამართლებას უფლის წინაშე, სიცრუე იყო.

შემდეგ უფალმა გამოაცხადა თავისი სამართლიანი განაჩენი. გველი დაწყევლა უფალმა ყველა ცხოველის თვალწინ. მას განზრახული აქვს ქვეწარმავლის უბედური ცხოვრება საკუთარ მუცელზე და მიწის მტვერით იკვებება. ცოლი განწირულია ქმრისადმი მორჩილებასა და შვილების გაჩენის დროს მძიმე ტანჯვასა და ავადმყოფობას. ადამს მიმართა უფალმა, რომ მისი დაუმორჩილებლობის გამო დაწყევლილი იქნება მიწა, რომელიც მას კვებავს. " ეკლებს და ეკლებს გამოგიშობს... წარბის ოფლით შეჭამ პურს, სანამ არ დაბრუნდები იმ მიწაზე, საიდანაც წაიღე, რადგან მტვერი ხარ და მტვერში დაბრუნდები.“ (დაბ. 3:18-19).

სასჯელი ღვთის მცნების დარღვევისთვის საშინელი იყო. მაგრამ მოწყალე უფალმა არ დატოვა პირველყოფილი ხალხი ნუგეშის გარეშე. შემდეგ მან დადო პირობა, რომელიც უნდა დაეხმარა მათ ცოდვილი ცხოვრების შემდგომ განსაცდელებისა და გასაჭირის დღეებში. ეს არის დაპირება "ქალის თესლის შესახებ". უფალი ადამიანებს ჰპირდება, რომ ქალისგან დაიბადება მაცხოვარი, რომელიც გველის თავს დაამტვრევს და კაცს ღმერთს შეარიგებს.

ეს იყო ქვეყნიერების მაცხოვრის პირველი დაპირება. მისი მომავალი მოსვლის საპატივსაცემოდ დაწესდა ცხოველთა მსხვერპლშეწირვა, რომლის დაკვლაც დიდი კრავის წინასწარმეტყველება უნდა ყოფილიყო მსოფლიოს ცოდვებისთვის.

მხსნელის მოსვლის იმედით შთაგონებულმა ადამმა და ევამ ღვთის ბრძანებით დატოვეს სამოთხის საზღვრები.

20) უფლის, იესო ქრისტეს მიერ მისი ეკლესიის დაარსების შემდეგ, როგორც ადამიანის ხსნისა და განწმენდის თვალსაჩინო იარაღს, მან დააწესა წმინდა რიტუალები, რომელსაც ზიარებები ეწოდება. ეს არის საეკლესიო საიდუმლოებებით, რომ მოხუცს აშორებენ და ახლით იცვამენ.

ეკლესიაში ადამიანის განწმენდა მრავალი გზით შეიძლება განხორციელდეს. ღვთისმსახურება, ღვთაებრივი რიტუალები, ლოცვები და სხვადასხვა მსახურება გარკვეულწილად სულიერი მადლის გამტარებლებს ემსახურება. თუმცა, ყველა ამ საშუალებას შორის ეკლესია აღიარებს ზოგიერთ განსაკუთრებულ წმინდა რიტუალს, რომელიც ატარებს ტერმინს ზიარებები, როგორც განწმენდის უფრო სრულყოფილ და ეფექტურ იარაღს. „ღმერთმა, რომელმაც დაგვპირდა, რომ ჩვენთან იქნება საუკუნემდე, - ნათქვამია აღმოსავლეთის პატრიარქთა წერილში, - მიუხედავად იმისა, რომ იგი ჩვენთან რჩება მადლისა და წმიდა სარგებლობის სხვა ფორმებით, მაგრამ ... ჩვენთან ურთიერთობის განსაკუთრებული გზით არის. წარმოაჩენს და გვაერთიანებს წმინდა საიდუმლოებით“.

მართლმადიდებლობა (ნაწერი ბერძნულიდან ὀρθοδοξία - სიტყვასიტყვით "სწორი განსჯა", "სწორი სწავლება" ან "სწორი განდიდება") არის მიმართულება ქრისტიანობაში, რომელიც ჩამოყალიბდა რომის იმპერიის აღმოსავლეთში 1-ლი ათასწლეულის განმავლობაში. ე. კონსტანტინოპოლის - ახალი რომის ეპისკოპოსის განყოფილების ხელმძღვანელობით და მთავარი როლით. მართლმადიდებლობა აღიარებს ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოებას და აღიარებს შვიდი მსოფლიო კრების დადგენილებას. მოიცავს მართლმადიდებლურ ეკლესიაში შემავალი სწავლებებისა და სულიერი პრაქტიკის მთლიანობას, რომელიც გაგებულია, როგორც ავტოკეფალური ადგილობრივი ეკლესიების საზოგადოება, რომლებსაც აქვთ ევქარისტიული ზიარება ერთმანეთთან. მართლმადიდებლური ეკლესიის დამაარსებლად ითვლება ანდრია პირველწოდებული (37 წელს დააარსა ტაძარი ბიზანტიაში). გარდა ამისა, თანამედროვე რუსულ ხალხურ ენაში სიტყვა „მართლმადიდებლობა“ გამოიყენება ნებისმიერ ეთნოკულტურულ ტრადიციებთან დაკავშირებით, რომლებიც დაკავშირებულია რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან.

საიდუმლო (ბერძენი. საიდუმლო - საიდუმლო, საიდუმლო) - წმინდა მოქმედებები, რომლებშიც ღვთის უხილავი მადლი მორწმუნეებს ხილული გზით ეცნობება.

სიტყვა "ზიარება"აქვს წმინდა წერილში მრავალჯერადი მნიშვნელობა.

1. ღრმა, ინტიმური აზრი, ნივთი ან მოქმედება.

2. კაცობრიობის ხსნის ღვთაებრივი ეკონომია, რომელიც გამოსახულია როგორც საიდუმლო, ვინმესთვის გაუგებარი, თუნდაც ანგელოზებისთვის.

3. ღვთის განგებულების განსაკუთრებული მოქმედებამორწმუნეებთან მიმართებაში, რის გამოც ღვთის უხილავი მადლიგაუგებრად ეცნობა მათ ხილულად.

როდესაც გამოიყენება საეკლესიო ცერემონიებზე, სიტყვა Sacrament მოიცავს პირველ, მეორე და მესამე ცნებებს.

ამ სიტყვის ფართო გაგებით, ეკლესიაში შესრულებული ყველაფერი საიდუმლოა: „ეკლესიაში ყველაფერი წმინდა საიდუმლოა. ყოველი წმინდა ცერემონია არის წმინდა საიდუმლო. - და თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო? „დიახ, თითოეული მათგანი ღრმა და გადამრჩენია, როგორც თავად ეკლესიის საიდუმლო, რადგან ეკლესიის თეანთროპიულ ორგანიზმში ყველაზე „უმნიშვნელო“ წმინდა მოქმედებაც კი ორგანულ, ცოცხალ კავშირშია ეკლესიის მთელ საიდუმლოსთან და თვით ღმერთკაცი, უფალი იესო ქრისტე“ (არქიმ. იუსტინე (პოპოვიჩი )).

როგორც აღნიშნა რევ. ჯონ მეიენდორფი: „პატრისტიკურ ეპოქაში არ არსებობდა სპეციალური ტერმინიც კი, რომ „ზიარებები“ საეკლესიო მოქმედებების განსაკუთრებულ კატეგორიად აღენიშნათ: ტერმინი. მისტერიონითავდაპირველად გამოიყენებოდა „ხსნის საიდუმლოს“ უფრო ფართო და ზოგადი გაგებით და მხოლოდ მეორე დამხმარე მნიშვნელობით გამოიყენებოდა ხსნის მომნიჭებელი პირადი ქმედებების აღსანიშნავად, ანუ თვით საიდუმლოებები. ამრიგად, წმინდა მამებმა სიტყვით ზიარებით გაიგეს ყველაფერი, რაც ეხება ჩვენი ხსნის ღვთაებრივ ეკონომიას.

მაგრამ ტრადიცია, რომელიც ჩამოყალიბდა მართლმადიდებლურ სასულიერო სკოლებში მე-15 საუკუნიდან, განასხვავებს მრავალრიცხოვანი მადლით აღსავსე წმინდა რიტუალებისგან თვით შვიდ საიდუმლოს: ნათლობა, დადასტურება, ზიარება, მონანიება, მღვდელმსახურება, ქორწინება, კურთხევა. «.

შვიდივე საიდუმლო იზიარებს შემდეგს აუცილებელი ნიშნები:

1) ღვთაებრივი დაწესებულება;

2) ზიარებაში ისწავლება უხილავი მადლი;

3) ხილული სურათი (შემდეგ) მისი დასრულების.

ზიარებებში გარეგნულ ქმედებებს („ხილული გამოსახულება“) თავისთავად აზრი არ აქვს. ისინი განკუთვნილია საიდუმლოსთან მიახლოებული ადამიანისთვის, რადგან მისი ბუნებით მას სჭირდება ხილული საშუალებები ღვთის უხილავი ძალის აღქმისთვის.

პირდაპირ სახარებაში მოხსენიებულია სამი საიდუმლო(ნათლობა, ზიარება და მონანიება). სხვა საიდუმლოების ღვთაებრივი წარმოშობის შესახებ მინიშნებები გვხვდება საქმეების წიგნში, სამოციქულო ეპისტოლეებში, აგრეთვე ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების ეკლესიის მოციქულთა და მასწავლებელთა შრომებში (წმ. მოწამე იუსტინე, წმ. ირინეოს ლიონელი, კლიმენტი ალექსანდრიელი, ორიგენე, ტერტულიანე, წმინდა კვიპრიანე და სხვ.).

ყოველ ზიარებაში მადლის გარკვეული ნიჭი ეძლევა ქრისტიან მორწმუნეს.

1. ბ ნათლობის საიდუმლო ადამიანს ეძლევა მადლი, რომელიც ათავისუფლებს მას წინა ცოდვებისგან და განწმენდს მას.

2. ბ დადასტურების საიდუმლო მორწმუნეს, როდესაც სხეულის ნაწილები წმიდა მირონით ცხება, ეძლევა მადლი, რაც მას სულიერი ცხოვრების გზაზე აყენებს.

3. ბ სინანულის საიდუმლო ის, ვინც აღიარებს თავის ცოდვებს, მღვდლისგან მიტევების თვალსაჩინო გამოხატულებით, იღებს მადლს, რომელიც ათავისუფლებს მას ცოდვებისგან.

4. ბ ზიარების საიდუმლო (ევქარისტია) მორწმუნე ქრისტესთან შეერთებით იღებს განღმრთობის მადლს.

5. ბ ცხების საიდუმლო სხეულს ზეთით (ზეთით) სცხებისას ავადმყოფს ეძლევა ღვთის წყალობა, კურნავს გონებრივ და ფიზიკურ უძლურებებს.

6. ბ ქორწინების საიდუმლო მეუღლეებს ეძლევათ მადლი, რომელიც განწმენდს მათ კავშირს (ქრისტეს სულიერი კავშირის სახით ეკლესიასთან), ასევე შვილების დაბადებასა და ქრისტიანულ აღზრდას.

7. ბ მღვდელმსახურების საიდუმლო იერარქიული ხელდასხმის (ხელდასხმის) მეშვეობით მორწმუნეთაგან მართებულად რჩეულს ეძლევა მადლი, აღასრულოს ზიარება და მწყემსოს ქრისტეს სამწყსოს.

მართლმადიდებლური ეკლესიის საიდუმლოებები იყოფა:

1) უნიკალური- ნათლობა, დადასტურება, მღვდელმსახურება;

2) განმეორებადი- მონანიება, ზიარება, ცხების კურთხევა და გარკვეულ პირობებში ქორწინება.

გარდა ამისა, ზიარებები იყოფა კიდევ ორ კატეგორიად:

1) სავალდებულოყველა ქრისტიანისთვის - ნათლობა, განმტკიცება, მონანიება, ზიარება და კურთხევა ცხების;

2) სურვილისამებრყველასთვის - ქორწინება და მღვდელმსახურება.

ზიარების შემსრულებლები.ზიარების განმარტებიდან აშკარაა, რომ „ღვთის უხილავი მადლი“ მხოლოდ უფალს შეუძლია. ამიტომ, ყველა ზიარებაზე საუბრისას, აუცილებელია იმის აღიარება, რომ მათი შემსრულებელი ღმერთია. მაგრამ უფლის თანამოაზრეები, ადამიანები, რომლებსაც მან თავად მიანიჭა საიდუმლოების აღსრულების უფლება, მართლმადიდებელი ეკლესიის სათანადოდ დანიშნული ეპისკოპოსები და მღვდლები არიან. ამის საფუძველს პავლე მოციქულის წერილში ვპოულობთ: ასე რომ, ყველამ უნდა გვესმოდეს, როგორც ქრისტეს მსახურებს და ღვთის საიდუმლოების მცველებს(1 კორ. 4; 1).

22) ადამიანი თავდაპირველად ღმერთმა მოიაზრა, როგორც უკვდავი არსება: „ღმერთმა შექმნა ადამიანი უხრწნელი, შექმნა იგი თავისი ბუნების ხატად“, მაგრამ „ეშმაკის შურით სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში, ხოლო ვინც ეკუთვნის მისი მემკვიდრეობა განიცდის ამას“. ადამს და ევას შეეძლოთ მარადიულად და ბედნიერად ეცხოვრათ სამოთხეში, სადაც ყველაფერი ნებადართული იყო, გარდა ერთისა, რაზეც ღმერთმა გააფრთხილა ისინი და მიუთითა ცოდნის ხეზე: „იმ დღეს, როცა მისგან შეჭამ, მოკვდები“. ყველამ ვიცით, როგორ დასრულდა ეს ამბავი და როცა „ორივეს თვალები აუხილა“, ღმერთმა რისხვა მოახდინა მათზე და უთხრა: „შუბლის ოფლით შეჭამ პურს, სანამ არ დაბრუნდები იმ ქვეყანაში, საიდანაც არ დაბრუნდები. წაღებული ხარ, რადგან მტვერი ხარ და მტვერში დაბრუნდები“ ისინი განდევნეს ზეციდან და მოკვდავები გახდნენ. პირველი სიკვდილი დედამიწაზე, როგორც ბიბლიაშია მოთხრობილი, იყო აბელის სიკვდილი, რომელიც გარდაიცვალა მისი ძმის კაენის ხელით. ასე შემოვიდა სიკვდილი სამყაროში. ეს მომენტი ასახულია უილიამ ბლეიკის ცნობილ ნახატში „ადამი და ევა აბელის სხეულში“.

გარდა ამისა, ძველ აღთქმაში წინასწარმეტყველები სიკვდილს განმარტავენ, როგორც ნებისმიერი მოქმედების შესაძლებლობის განადგურებას, მათ შორის ღვთის სადიდებლად. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა სიტყვები საუბრობენ აღდგომაზე - ესაიას წიგნში (26, 19), იობის წიგნში (19, 25) და ეზეკიელში (37, 9-14). დანიელი ამბობს, რომ „მიწის მტვერში მძინარეთაგან ბევრი გაიღვიძებს, ზოგი საუკუნო სიცოცხლისთვის, ზოგიც მარადიული შეურაცხყოფისა და შერცხვენისთვის“ (12:2).

სიკვდილისადმი დამოკიდებულება შეიცვალა ქრისტიანობის მოსვლასთან ერთად. ქრისტიანობაში სიცოცხლის, სიკვდილისა და უკვდავების მნიშვნელობის გაგება მომდინარეობს ძველი აღთქმის პოზიციიდან: „სიკვდილის დღე უკეთესია, ვიდრე დაბადების დღე“ და ახალი აღთქმის მცნება ქრისტეს „... მე მაქვს გასაღებები. ჯოჯოხეთი და სამოთხე. ” ერთის მხრივ, სიკვდილი არის მარადიული სასჯელი, რომელიც ყოველი ჩვენგანი იძულებულია აიტანოს ოდესღაც ჩადენილი ცოდვის გამო. მაგრამ მეორეს მხრივ, სიკვდილი არის ადამიანის განთავისუფლება მოკვდავი სხეულის ბორკილებისგან, მიწიერი მწუხარების ველისგან, მისი მარადიული სულის თავისუფლების განთავისუფლება. „დავიწყოთ კანკალი არა სიკვდილის წინაშე, არამედ ცოდვის წინაშე, სიკვდილმა კი არ გააჩინა ცოდვა, არამედ ცოდვამ წარმოქმნა სიკვდილი და სიკვდილი გახდა ცოდვის განკურნება“ (36, 739). ადამიანი ხდება უკვდავი. უკვდავების გზას ხსნის ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლი ჯვრისა და აღდგომის გზით.

სევდითა და დარდით სავსე მიწიერი ცხოვრება ქრისტიანობაში დიდად არ არის დაფასებული, მაგრამ სწორედ ეს ამზადებს ადამიანს მარადიული სიცოცხლისთვის. სულის უკვდავებისა და აღდგომის იდეა მაღალი მნიშვნელობით ავსებს ქრისტიანის ცხოვრებას და აძლევს მას ძალას, გადალახოს წარმოუდგენელი სირთულეები. ვინაიდან ხანმოკლე ადამიანური ცხოვრება მხოლოდ მზადებაა საფლავის მიღმა სიცოცხლისთვის, ჭეშმარიტი ქრისტიანი ყოველთვის უნდა იყოს „ფხიზელი“ - „იყავი მზად: საათზე, როცა არ ფიქრობ, მოვა კაცის ძე“.

სულის უკვდავება დოგმატად იქცა ნიკეის კრებაზე 325 წელს, როდესაც სარწმუნოების დამტკიცებისას მასში მარადიული სიცოცხლის დოგმატი შევიდა.

ძველი ქრისტიანული გნოსტიკურმა ეკლესიამ მთლიანობაში არ უარყო სულების გადმოსახლების იდეა - ყოველ შემთხვევაში ტოლერანტული იყო ამის მიმართ, მაგრამ 553 წელს კონსტანტინოპოლის მეორე კრებაზე გადაწყდა: „ვინც დაიცავს მითიური დოქტრინა სულის წინასწარი არსებობის შესახებ და აბსურდული ვარაუდი, რომელიც მოჰყვება მის დაბრუნებას, არის ანათემა.

ქრისტიანობა ამბობს, რომ სიკვდილის შიში ბუნებრივი და აუცილებელია ადამიანისთვის, და რომ „პირველი აშკარა ნიშანი იმისა, რომ ღვთის სიცოცხლემ დაიწყო მოქმედება ჩვენში, იქნება ჩვენი თავისუფლება სიკვდილის გრძნობისგან და მისი შიშისგან. ღმერთში მცხოვრები ადამიანი განიცდის ღრმა განცდას, რომ ის უფრო ძლიერია სიკვდილზე, რომ გამოვიდა მისი კლანჭებიდან. სიკვდილის დროსაც კი ამას ვერ იგრძნობს - პირიქით, ღმერთში განუწყვეტელი სიცოცხლის განცდა ექნება“ (ქრისტიანი ფილოსოფოსი ო. მატა ელ-მესკინი.) შეწყვიტე სიკვდილზე ტირილი და ტირილი შენს ცოდვებზე, რათა გამოისყიდო. მათთვის და შევიდნენ მარადიულ ცხოვრებაში (36, 75). (ქრისტიანო), შენ მეომარი ხარ და გამუდმებით დგახარ რიგებში, ხოლო მეომარი, რომელსაც სიკვდილის ეშინია, ვერასდროს გააკეთებს რაიმე ვაჟკაცურს (36, 77).

ტაურიდისა და ხერსონის მთავარეპისკოპოსი ინოკენტი წერს: „მართალთა სიკვდილის დროს მყოფებმა დაინახეს, რომ არ მოკვდნენ, არამედ თითქოს დაიძინეს და მშვიდად წავიდნენ ჩვენგან სადღაც. პირიქით, ცოდვილთა სიკვდილი მტკივნეულია. მართალს აქვს რწმენა და იმედი, ცოდვილებს – შიში და სასოწარკვეთა“. ერთ-ერთი იერარქის ხატოვანი გამოთქმით: „მომაკვდავი კაცი ჩამავალი ვარსკვლავია, რომლის გარიჟრაჟი უკვე ანათებს სხვა სამყაროს“.

სიკვდილის შემდეგ სული ტოვებს სხეულს, მისი არსებობის წამით შეწყვეტის გარეშე და აგრძელებს სიცოცხლეს იმ სიცოცხლის სისავსით, რაც მან დედამიწაზე დაიწყო. მაგრამ უკვე სხეულის გარეშე. მაგრამ ყველა ფიქრით და გრძნობით, ყველა სათნოებითა და მანკიერებით, უპირატესობებითა და ნაკლოვანებებით, რაც მისთვის დამახასიათებელი იყო დედამიწაზე. „სულის სიცოცხლე საფლავის მიღმა არის მისი დედამიწაზე ცხოვრების ბუნებრივი გაგრძელება და შედეგი“, წერს ჟენევის მთავარეპისკოპოსი ანტონი. „თუ ადამიანი სიცოცხლის განმავლობაში ჭეშმარიტი ქრისტიანი იყო (შეასრულა მცნებები, დადიოდა ეკლესიაში, ლოცულობდა), მაშინ სული შეიგრძნობს ღმერთის არსებობას და იპოვის სიმშვიდეს. , ის იტანჯება იმ სურვილებით, რომლებსაც მიეჩვია ხორცი, რადგან შეუძლებელი იქნება მათი დაკმაყოფილება, იტანჯება ბოროტი სულების სიახლოვით“.

სულს, რომელსაც სხეული დატოვებს, შეუძლია მსჯელობა, აღქმა, რეალიზება, მაგრამ მოკლებულია გარსს და, შესაბამისად, არ შეუძლია მოქმედებების შესრულება, ვეღარ შეძლებს რაღაცის შეცვლას, ისეთის შეძენას, რაც არ ჰქონდა ყოფნისას. სხეული. „საფლავის მიღმა მონანიება არ არის. სული იქ ცხოვრობს და ვითარდება იმ მიმართულებით, რაც დაიწყო დედამიწაზე“, წერს ანტონი ჟენეველი.

არქიმანდრიტი კვიპრიანე წერს: „ჯოჯოხეთის ტანჯვისა და ძალის გარდა, სიკვდილში კიდევ რაღაც გვარევს: ეს არის ჩვენი ცხოვრების გაურკვევლობა. სხეულებრივი სიკვდილის მომენტში სულის შესვენება არ იქნება: სული, როგორც ცხოვრობდა მანამდე. მიწიერი ცხოვრების უკანასკნელი წუთი, განაგრძობს სიცოცხლეს უკანასკნელ განკითხვამდე. (...) მართლმადიდებლობაში არ არსებობს სიკვდილი, რადგან სიკვდილი მხოლოდ ვიწრო ზღვარია აქა და სიკვდილს შორის მომავალ საუკუნეში, სიკვდილი მხოლოდ დროებითია. სულისა და სხეულის განცალკევება, სიკვდილი არავისთვის არ არის, რადგან ქრისტე აღსდგა ყველასთვის, არის მარადისობა, მარადიული მშვიდობა და მარადიული ხსოვნა ღმერთთან და ღმერთთან."

ადამიანის სიკვდილის შემდეგ მისი სული სხეულს ტოვებს. თავისუფალი რომ გახდა, სული სხვა რამეს იძენს - სულიერ ხედვას. მას შეუძლია კომუნიკაცია მსუბუქი სულების სამყაროსთან - ანგელოზებთან და ბნელ სულებთან - დემონებთან, ისევე როგორც სხვა სულებთან. სული სიკვდილის შემდეგ არ არის სრულ მოსვენებაში, მაგრამ განაგრძობს განვითარებას, ხოლო სულის შემდგომი განვითარება, ეკლესიის აზრით, დამოკიდებული იქნება იმაზე, თუ რომელი მიმართულებით წავა ის სიკვდილის მომენტში: სინათლისაკენ თუ სიბნელისკენ. ამიტომაც ეკლესია ასე აფასებს მონანიების საიდუმლოს, განსაკუთრებით სიკვდილამდე, რომლის წყალობითაც ადამიანს სიცოცხლის ბოლო წუთებშიც კი ბევრი რამის შეცვლა შეუძლია, თუ, რა თქმა უნდა, მონანიება გულწრფელი და სრული იყო. . ეკლესიის აზრით, სიკვდილის შემდეგ სული შედარებით თავისუფალია კიდევ ორი ​​დღე და რჩება სხეულთან, შემდეგ მესამე დღეს, სხეულის დაკრძალვის შემდეგ, გადადის სხვა სამყაროში.

შემდგომ ცხოვრებაში გადასვლისას სული უნდა შეხვდეს ბოროტ სულებს და გაიაროს მათი გამოცდა. იესოს სიკვდილამდე მან თქვა: „ახლა მოდის ამქვეყნიური უფლისწული, მაგრამ მას ჩემში არაფერი აქვს“. ამ შემთხვევაში ეკლესია გვირჩევს, არ დანებდეთ შიშს, არამედ მივენდოთ ღმერთს, გახსოვდეთ, რომ სულის ბედს არა ბოროტი სულები, არამედ ღმერთი განსაზღვრავენ. „თუ შიში გვექნება, თავისუფლად არ გავივლით ამ სამყაროს მმართველს“, - ამბობს არქიმანდრიტი სერაფიმე როუზი. ასე რომ, სული სიკვდილის შემდეგ გარკვეულ მოგზაურობას აკეთებს და უახლოვდება უკანასკნელი განკითხვის ტახტს არა ისე, როგორც დატოვა სხეული. ერთ-ერთი წმინდანის თქმით, ზრდის ეს პერიოდი აუცილებელია, რადგან „... მას არ შეუძლია იქ გამეფებული შუქის ატანა“. საბოლოო ჯამში, უკანასკნელი სამსჯავრო იქნება: „ვინაიდან მოვა ძე კაცისა თავისი მამის დიდებით თავის ანგელოზებთან ერთად და მაშინ დააჯილდოებს ყველას თავისი საქმეებისამებრ“. ყველა ცოდვილს არ ემუქრება ერთი და იგივე ბედი – მოუნანიებელი და დიდი ჯოჯოხეთში წავა, სხვებს კი შეუძლიათ ღვთის წყალობისა და მარადიული სიცოცხლის იმედი. ეკლესიას სჯერა, რომ ეკლესიის ლოცვა, ისევე როგორც ოჯახისა და მეგობრების ლოცვა, შეუძლია დაეხმაროს ცოდვილ სულს.

23)კერძო სასამართლო

ყველა გარდაცვლილი ერთსა და იმავე ადგილზეა და ერთსა და იმავე მდგომარეობაში? მართლმადიდებლური ეკლესია მოწმობს, რომ სიკვდილის შემდეგ სულზე კერძო სამსჯავრო აღესრულება და ის იგზავნება მისთვის გამზადებულ ადგილას ბოლო განკითხვის მოლოდინში, რომელიც იქნება სამყაროს აღსასრული. სულის ბედი განსაცდელის გავლის შემდეგ დგინდება. პირადი განსჯის სინამდვილე წმინდა წერილშიც ვლინდება: „უფლისათვის ადვილია სიკვდილის დღეს დააჯილდოოს ადამიანი თავისი საქმეებისამებრ... და ადამიანის სიკვდილის შემდეგ ცხადდება მისი საქმეები“ (ბატონო. 11:26—27). პავლე მოციქული ამბობს: „...ადამიანთათვის არის სიკვდილი ერთხელ, ამის შემდეგ კი სასამართლო“ (ებრ. 9,27). მდიდრისა და ლაზარეს იგავი ასევე მიუთითებს იმაზე, რომ სიკვდილის შემდეგ დაუყოვნებლივ არის ცნობილი ბედის გადაწყვეტილება, რაც დამოკიდებულია გარდაცვლილის საქციელზე - აქედან გამომდინარე, განაჩენი.

წმიდა წერილში არ არის ნათქვამი, თუ როგორ ან როდის ხდება პირადი განკითხვა. სხვა სამყაროსთან შეხვედრის შემდეგ, ორმოცდამეათე დღეს, სული მიჰყავთ მონასტერში, სადაც ახლა დანიშნულ იქნება ცხოვრება. კერძო სასამართლო პროცესი, უკანასკნელი განკითხვისგან განსხვავებით, არ ტარდება საზეიმოდ და არა მთელი მსოფლიოს წინაშე. სხეულისგან განცალკევებულ სულზე "განაჩენი" მიიღება, ხოლო უკანასკნელი განკითხვისას ეს "განსჯა" განახლებულ სხეულთან შეერთებულ სულზე იქნება. კერძო სასამართლო მიზნად ისახავს სულის ბედის განსაზღვრას არა მთელი მარადისობისთვის, როგორც უკანასკნელი განკითხვის მსგავსად, არამედ მხოლოდ ზოგად აღდგომამდე. მაშასადამე, ანგარიშსწორება კერძო სასამართლო პროცესის შემდეგ არასრული და არასრულია. საბოლოო და ისედაც უცვლელი გადაწყვეტილება მიიღება უკანასკნელი განჩინებით.

სხეულებისგან განცალკევებული სულები კერძო განსაცდელის შემდეგ გადადიან ან სიხარულზე ან მწუხარებაში. ისინი იწყებენ ცხოვრებას სხვადასხვა კანონებით. სულს შემდგომ ცხოვრებაში, ზოგად აღდგომამდე, არ გააჩნია დამოუკიდებლობა, იმ გაგებით, რომ მას არ შეუძლია შეცვალოს თავისი ბედი და ამიტომ სჭირდება დედამიწაზე დარჩენილი ადამიანების ლოცვითი დახმარება. ეკლესიის სწავლების თანახმად, ცოდვილი სული შეიძლება განიწმინდოს და გადავიდეს ზეციურ საცხოვრებლებში ქრისტიანების შუამავლობით, რომლებიც მას ლოცულობენ, როგორც ცოცხალი, ისე ცათა სასუფეველში. ჰაგიოგრაფიულ ლიტერატურაში ბევრი ამბავია იმის შესახებ, თუ რამდენად სასარგებლოა ლოცვა შემდგომ ცხოვრებაში გადასული სულებისთვის. ასე რომ, ცხოვრებაში წმ. მაკარი ეგვიპტელი ახსენებს ასეთ შემთხვევას. ერთ დღეს უდაბნოში მოსიარულე ბერმა გაჩერდა და აიღო ადამიანის თავის ქალა (აღმოჩნდა, რომ ეს ოდესღაც წარმართი მღვდლის თავი იყო), რომელმაც უთხრა, რომ ბერის ლოცვით წარმართებიც კი იღებენ შვებას. ტანჯვა. ამიტომ ფასდაუდებელი მნიშვნელობა აქვს ჩვენს ლოცვას და მოწყალების გულმოდგინედ გაღებას გარდაცვლილთა სულებისთვის. ჩვენი წინაპრების გახსენება ასევე გვაძლევს იმედს, რომ ჩვენი ცოდვილი სულები არ დაივიწყებენ შთამომავლებს.

„წარმოიდგინეთ, როგორ შეიპყრობს სულს კანკალი, სანამ მასზე გადაწყვეტილების მიღება არ მოხდება. ეს დრო მწუხარების დროა, გაურკვევლობის დრო. წმიდა ძალები პირისპირ დადგებიან მტრული ძალების წინააღმდეგ, წარმოაჩენენ სულის კეთილ საქმეებს მტრების მიერ წარმოდგენილ ცოდვებისგან განსხვავებით. წარმოიდგინეთ, როგორი შიში და კანკალი ტანჯავს სულს, რომელიც იმყოფება ამ დაპირისპირებულ ძალებს შორის, სანამ მასზე განაჩენი არ გადაწყვეტს მართალ მსაჯულს! თუ სული ღვთის წყალობის ღირსი აღმოჩნდება, მაშინ დემონები შერცხვენილნი არიან და ანგელოზები იღებენ მას. მაშინ სული დაწყნარდება და იცხოვრებს სიხარულით, რადგან, წმინდა წერილის თანახმად, "სასურველია შენი სამყოფელი, ლაშქართა უფალო!" (ფსალმ. 83:2). მაშინ შესრულდება სიტყვები, რომ აღარ არის არც ავადმყოფობა, არც სევდა, არც კვნესა. შემდეგ განთავისუფლებული სული ამაღლდება იმ ენით აუწერელ სიხარულსა და დიდებაში, რომელშიც ის ბინადრობს. თუ სული უყურადღებო ყოფაში დაიჭირა, საშინელი ხმა გაიგონა: ბოროტი წაართვას, უფლის დიდება არ იხილოს! მაშინ დადგება მასზე რისხვის დღე, მწუხარების დღე, სიბნელისა და სიბნელის დღე. აბსოლუტურ სიბნელეში მიგდებული და მარადიული ცეცხლის მსჯავრდებული, ის გაუთავებელ სასჯელს გაუძლებს... თუ ასეა, მაშინ რა წმინდა და ღვთისმოსავი უნდა იყოს ჩვენი ცხოვრება! რა სიყვარული უნდა შევიძინოთ! როგორი უნდა იყოს ჩვენი მოპყრობა მეზობლების მიმართ, როგორი უნდა იყოს ჩვენი საქციელი, როგორი უნდა იყოს მონდომება, როგორი უნდა იყოს ლოცვა, რა უნდა იყოს მუდმივობა. „როცა ამას მოუთმენლად ელოდებით, - ამბობს მოციქული, - გულმოდგინედ გამოცხადდით მის წინაშე მშვიდობით უბიწო და უმწიკვლო“ (2 პეტ. 3:14), რათა ვიყოთ ღირსნი, გავიგოთ უფლის ხმა, რომელიც ამბობს: „მოდით, მამაო ჩემო კურთხეულნო, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი სამყაროს შექმნიდან“ (მათე 25,34) მარადიულად“ (წმ. თეოფილე ანტიოქიელი).

ცოდვილთა და მართალ ადამიანთა შემდგომი ცხოვრება
და ესენი (ცოდვილნი) წავლენ საუკუნო ტანჯვაში, ხოლო მართალნი - მარადიულ ცხოვრებაში.
მფ. 25, 46

როცა ადამიანი მარადისობაში შედის, მისი არსებობის ფორმა იცვლება. მატერიალური გარსი კვდება და სული უკვე სულიერი კანონების მიხედვით ცხოვრობს. მისთვის არაფერი მატერიალური აღარ არის დაბრკოლება. ახლა მისთვის წარსული ხილულია, როგორც აწმყო, მომავალი კი არ არის ისეთი დაფარული, როგორც ადრე, და მისთვის აღარ არის საათები, დღეები და წლები, არც მანძილი - არც მცირე და არც დიდი. რას ხედავს და გრძნობს?

გამოვლენილი მარადისობა მას გამოუთქმელ საშინელებას ურტყამს; მისი უსასრულობა შთანთქავს მის შეზღუდულ არსებას; მთელი მისი აზრი და გრძნობა იკარგება უსასრულობაში. ის ხედავს ფენომენებს, რომელთა არც გამოსახულება გვაქვს და არც სახელები; ისმენს იმას, რისი გამოსახვაც შეუძლებელია დედამიწაზე რაიმე ხმით ან ხმით; მისი ჭვრეტები და შეგრძნებები ჩვენ ვერანაირი სიტყვებით ვერ გადმოგვცემს. ის პოულობს სინათლეს და სიბნელეს, მაგრამ არამიწიერ ნათელს, რომლის წინაშეც ჩვენი კაშკაშა მზე არანაკლებ ანათებდა, ვიდრე სანთელი მზის წინ; სიბნელე, რომლის წინაშეც ჩვენი ბნელი ღამე უფრო ნათელი იქნებოდა ვიდრე დღე. ის იქ ხვდება თავის მსგავს არსებებს და მათში ცნობს სამყაროდან წასულ ადამიანებს.

მაგრამ რა ცვლილებაა! ეს უკვე აღარ არის ადგილობრივი სახეები და არა მიწიერი სხეულები: ეს მხოლოდ სულებია, სრულად გამოვლენილი მთელი მათი შინაგანი თვისებებით, რომლებიც ასახავს მათ საკუთარი თავის შესატყვისი გამოსახულებებით. ამ სურათებით სულები ცნობენ ერთმანეთს და გრძნობის ძალით ცნობენ მათ, ვისთანაც დაუახლოვდნენ ამ ცხოვრებაში. სული ხედავს და, რა თქმა უნდა, ცნობს საშინელ დემონებს.

გარდა ამისა, სული ხედავს გაუგებარი სინათლის გაუთავებელ ზღვას, რომელშიც კიდევ უფრო ძლიერი არსებები ცხოვრობენ: მათი ბუნება და ცხოვრება არის ერთი განუზომელი სიკეთე, ენით აღუწერელი სრულყოფილება, გამოუთქმელი სიყვარული; ღვთაებრივი შუქი ავსებს მათ მთელ არსებას და თან ახლავს ყოველ მოძრაობას...

ასე რომ, ამ შესანიშნავ შუქზე, ადამიანის სული, რომელსაც აქვს სამყაროს მსგავსი მიზიდულობის დაუძლეველი ძალა, მიფრინავს იმ ადგილას, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, რამდენადაც მისი სულიერი ძალები საშუალებას აძლევს მას მიაღწიოს და მთელი ხელახლა იბადება. ნუთუ ეს იგივე სულია, რომელიც ცხოვრობდა ადამიანში დედამიწაზე, სული ხორცით შეზღუდული და შებოჭილი, მთლიანად ხორცს ემსახურება და დამონებულია ისე, რომ, როგორც ჩანს, მას არ შეეძლო უსხეულოდ ცხოვრება და განვითარება! ახლა რა მოუვიდა მას? ახლა ყველაფერი - კარგიც და ცუდიც - სწრაფად ვლინდება, უკონტროლო ძალით. მისი აზრები და გრძნობები, ზნეობრივი ხასიათი, ვნებები, ნებისყოფის მისწრაფებები - ეს ყველაფერი უზარმაზარი პროპორციებით ვითარდება. თვითონ ვერც შეაჩერებს მათ, ვერც შეცვლის და ვერც დაამარცხებს. მისი ნაკლოვანებები და სისუსტეები დიდ ბოროტებად იქცევა; მისი მწუხარება გადაიქცევა უსაზღვრო ტანჯვად.

სული, რომელიც თრგუნავს და მალავს ბოროტებას დედამიწაზე, იქ გამოჩნდება, როგორც ბოროტება უსასრულობამდე. ცუდი გრძნობა, თორემ აქ თავშეკავებული, თუ მონანიებით არ აღმოიფხვრება, იქ მრისხანებაში გადაიქცევა. თუ აქ საკუთარ თავს აკონტროლებ, იქ ვერაფერს გააკეთებ საკუთარ თავთან: ყველაფერი შენთან წავა და უსასრულობაში განვითარდება...

ადამიანის სული, სხეულისგან მოშორებით, განმეორებითი ძალით განაგრძობს თავის თავში იმ თვისებების განვითარებას, რაც მან შეიძინა მიწიერ ცხოვრებაში...

საშინელებაა იმის ფიქრი, რა დაემართება სულს, რომელმაც უკვე დათესა და აღზარდა ბოროტებისა და სიძულვილის თესლი დედამიწაზე. უსასრულოდ პროგრესირებადი ბოროტება საკუთარ თავში გახდება მისი ტანჯვის წყარო.

მაგრამ რაც შეეხება კეთილ სულს, რა დაემართება მას?

მართლმადიდებლური ეკლესია გვასწავლის სულთა მდგომარეობის შესახებ საყოველთაო აღდგომამდე: „ჩვენ გვწამს, რომ მიცვალებულთა სულები ნეტარნი არიან ან იტანჯებიან თავიანთი საქმის მიხედვით. სხეულისგან განცალკევებით, ისინი მაშინვე გადადიან ან სიხარულზე, ან მწუხარებასა და მწუხარებაში. თუმცა, ისინი არ გრძნობენ არც სრულყოფილ ნეტარებას და არც სრულყოფილ ტანჯვას, რადგან ყველა მიიღებს სრულყოფილ ნეტარებას ან სრულყოფილ ტანჯვას ზოგადი აღდგომის შემდეგ, როდესაც სული გაერთიანდება იმ სხეულთან, რომელშიც ის ცხოვრობდა სათნოებითა თუ ბოროტებით.

კიდევ გვექნება ჩვენი მიწიერი ცხოვრების ხსოვნა და კვლავ გვექნება რწმენა და იმედი? გასათვალისწინებელია, რომ გარდაცვალებისთანავე ადამიანი იმყოფება შუალედურ მდგომარეობაში და არ აქვს სხეული. მაგრამ სურათი აპოკალიფსიდან (გამოცხ. 6:9-11), რომელიც აღწერს, თუ როგორ ღაღადებენ მოკლულთა სულები ღმერთს შურისძიების მოთხოვნით საკურთხევლის ქვეშ, მოწმობს იმაზე, რომ მათ შეინარჩუნეს ხსოვნა იმ მიწის შესახებ, რომელიც დატოვეს. მათ ახსოვს მათ წინააღმდეგ ჩადენილი სისასტიკე დედამიწაზე. იგავიდან მდიდარმა (ლუკა 16:28) გაიხსენა, რომ მას ხუთი ძმა დარჩა დედამიწაზე და სთხოვა ეზრუნა მათ სულებზე. ბევრი იტყვის ქრისტეს "იმ დღეს" - სხვა სამყაროში მასთან შეხვედრის დღეს - რომ მისი სახელით იწინასწარმეტყველეს, განდევნეს დემონები და ახდენდნენ სასწაულებს (მათე 7:22) და ეს მეტყველებს მათ ხსოვნაზე. მიწიდან გამოსყიდულნი მღერიან ახალ სიმღერას ზეცაში, რომელსაც ვერავინ ისწავლიდა მათ გარდა (გამოცხ. 14:3); ასევე, ვინც დაამარცხა მხეცი, მისი გამოსახულება, ნიშანი და მისი სახელის რიცხვი, დგანან შუშის ზღვაზე და მღერიან მოსესა და კრავის სიმღერას (გამოცხ. 15:1-3).

რაც შეეხება რწმენას და იმედს, გადარჩენის რწმენა გაქრება (2 კორ. 5:7), მაგრამ რწმენა, როგორც ღმერთისადმი ნდობა დარჩება (1 კორ. 13:13). ასევე დარჩება იმედი აღდგომის მოლოდინში, რადგან ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ დავიმკვიდროთ დიდება ღვთის სასუფეველში. გავიცნობთ თუ არა ერთმანეთს შემდგომ ცხოვრებაში? ჩვენ არა მხოლოდ გავიგებთ, არამედ ვიხარებთ ღმერთის თანაზიარებითა და განდიდებით. ჩვენ შექმნილნი ვართ კომუნიკაციისთვის და ოჯახის და მეგობრების სხვა სამყაროში ნახვის იმედი სრულიად ბუნებრივი, ჭეშმარიტი ადამიანის სურვილია. თავად იესო აღწერს ზეციურ სიხარულს, იყენებს დღესასწაულის სიმბოლოს, სადაც ყველა „დაისვენა“ ერთსა და იმავე ტრაპეზზე აბრაამთან, ისააკთან და იაკობთან ერთად (მათე 8:11): იუდეველებისთვის, რომლებიც შემდეგ მას უსმენდნენ, ეს დიდი სიხარული იყო. იყვნენ თავიანთ დიდ წინაპრებთან, რჩეული ხალხის პირველ ნაყოფებთან. სამოთხეში ჩვენ ვიხილავთ რწმენის ყველა ძველი აღთქმის გმირს, ახალი აღთქმის წმინდანებს, ჩვენს ოჯახს და მეგობრებს და ყველანი ვაღიარებთ ერთმანეთს.

24)საჰაერო განსაცდელები- მართლმადიდებლობაში დაბრკოლებები, რომლებითაც ყოველი სული უნდა გაიაროს გზაზე ღვთის ტახტისაკენ კერძო განსჯისთვის.

ორი ანგელოზი მიჰყავს სულს ამ გზაზე. თითოეულ განსაცდელს, რომელთაგან 20-ია, მართავენ დემონები - უწმინდური სულები, რომლებიც ცდილობენ განსაცდელის გავლისას სული ჯოჯოხეთში წაიყვანონ. დემონები აწვდიან მოცემულ განსაცდელთან დაკავშირებულ ცოდვების ჩამონათვალს (ტყუილის თქმის აქტების ჩამონათვალს სიცრუის განსაცდელში და ა.შ.), ხოლო ანგელოზები უზრუნველყოფენ სულის მიერ სიცოცხლის განმავლობაში ჩადენილ კეთილ საქმეებს. თუ კეთილი საქმეები სჭარბობს ბოროტს, სული გადადის შემდეგ გამოცდაზე. თუ ბოროტი საქმეების რაოდენობა აღემატება კეთილს და ანგელოზებს არაფერი აქვთ გამოსაჩენი სულის გასამართლებლად, დემონებს სული ჯოჯოხეთში მიჰყავთ. როდესაც ანგელოზები წარმოადგენენ კეთილ საქმეებს სულის გასამართლებლად, ხოლო ბოროტ სულებს ახსოვს იგივე რაოდენობის ცოდვა მისი განსასჯელისთვის და არსებობს წონასწორობა, მაშინ იმარჯვებს ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. ღვთის იგივე წყალობა ზოგჯერ ანაზღაურებს კეთილი საქმეების ნაკლებობას ბოროტების გაბატონების წინააღმდეგ. კეთილი საქმეების ნუსხას ინახავს მფარველი ანგელოზი, რომელსაც ყოველ ადამიანს ეძლევა ნათლობისას, ცოდვათა სიას ინახავს სატანის მიერ ყველა სულისთვის გაგზავნილი დემონი, რათა ადამიანი ცოდვამდე მიიყვანოს.

უხუცესი პაისი სვიატოგორეცი აღწერს რა ემართება ადამიანს განსაცდელის დროს:

ანგელოზები იდენტიფიცირებენ ღვთის შვილებს, იღებენ მათ სიყვარულით და შიშის გარეშე წარმართავენ ჰაეროვან განსაცდელებს და მიჰყავთ სათუთად მოსიყვარულე მამასთან, ღმერთთან.

ერთ-ერთ წერილში ის განმარტავს, რომ კრიტერიუმი, რომლითაც ანგელოზები ცნობენ „ღვთის შვილებს“ და უყოყმანოდ ატარებენ საჰაერო განსაცდელებს, არის სიყვარული და თავმდაბლობა.

ეფრემ ფილოთეოსი ამტკიცებს, რომ მორჩილების სათნოება მნიშვნელოვანია განსაცდელების გავლისას:

კარგი დამწყები ჩქარი მატარებლით ხვდება ღვთის ტახტზე. ის განსაცდელზეც კი არ ჩერდება. ისინი შორს იხრებიან მისი გზიდან, რადგან მასში დასაჭერი არაფერი აქვთ.

მეორე მხრივ, სერაფიმ როუზი, განსაცდელებს რეალურად (არა ალეგორიებად) მიაჩნია, აღნიშნავს, რომ მათი აღწერილობის ზოგიერთი ელემენტი მეტაფორულია:

„ეს არის მეტაფორა, რომელიც აღმოსავლელმა მამებმა მიზანშეწონილად მიიჩნიეს იმ რეალობის აღსაწერად, რომელსაც სული აწყდება სიკვდილის შემდეგ. ასევე ყველასთვის ცხადია, რომ ამ განსაცდელების აღწერილობის ზოგიერთი ელემენტი მეტაფორული ან ხატოვანია. მაგრამ ეს მოთხრობები თავისთავად არ არის ალეგორიები ან იგავ-არაკები, არამედ ნამდვილი ისტორიები პირადი გამოცდილების შესახებ, წარმოდგენილი მთხრობელისთვის ყველაზე მოსახერხებელ ენაზე.

განსაცდელების მოძღვრება ასკეტური სწავლების ნაწილია და საუბრობს "უხილავი ომის" ბოლო და გადამწყვეტ ეტაპზე, რომელსაც ქრისტიანი აწარმოებს დედამიწაზე, როდესაც დემონები, რომლებიც მას მთელი ცხოვრება ცდუნებდნენ, დასასრულს იწყებენ ფინალს. შეტევა, მაგრამ აქვს ძალაუფლება მხოლოდ მათზე, ვინც საკმარისად არ ვიშრომე ჩემს ცხოვრებაში უხილავ ბრძოლაში.

როგორც პროფესორი ოსიპოვი განმარტავს:

„განსაცდელების დროს ვნებები იშლება. სიკვდილის შემდეგ, როცა ხორცი განდევნის, ვნებების მოქმედება მთელი ძალით ვლინდება.<…>ადამიანი, რომელიც სიცოცხლის განმავლობაში არ ებრძოდა ვნებას, ჩაბარდა მას, მოსიყვარულე ღმერთისა და ყველა სიკეთის წინაშე, რაც ღმერთთან არის დაკავშირებული, ეცემა, რადგან ვერ თმობს ვნებას.<…>როგორც წმიდა მამები ამბობენ, მსგავსი გაერთიანებულია მსგავსებთან, დემონები განაგებენ ყველა ცოდვას. ადამიანის სული გაერთიანებულია შესაბამის სულთან, ანუ ვნებასთან, რომელიც დომინირებს მასში“.

ო. დანიილ სისოევი მოწამეობრივი სიკვდილის შესახებ:

”და თუ რამე მოხდება, წადი პირდაპირ სამოთხეში და განსაცდელის გარეშე.”

გვხვდება ხსენებები და ისტორიები განსაცდელების შესახებ

· საეკლესიო მსახურებაში,

· წმინდა მამათა ასკეტურ მოღვაწეობაში და

· წმინდანთა ცხოვრებაში.

მოძღვრება სულის შემდგომი განსაცდელის შესახებ შეიცავს IV-V საუკუნეების საეკლესიო მწერლების - იოანე ოქროპირის, ეფრემ სირიელის, მაკარი დიდის, კირილე ალექსანდრიელის და ა.შ. რუსულ ეკლესიაში მოძღვრება განსაცდელების შესახებ იყო. დეტალურად გამოიკვლია და იცავდა იგნაციუსმა (ბრიანჩანინოვი), თეოფან განდგომილმა, მოსკოვის მიტროპოლიტმა მაკარიუსმა, იოანე კრონშტადტელმა, იოანე შანხაიელმა და სან-ფრანცისკოსმა, მიხაილ პომაზანსკიმ და მრავალი სხვა მასწავლებელი და ღვთისმეტყველი. მასზე უდიდესი აქცენტი გაკეთდა სერბეთის ეკლესიაში, სადაც მას საპატიო ადგილი უკავია იუსტინ პოპოვიჩის დოგმატური ღვთისმეტყველების მესამე ტომში.

იგნატიუს ბრიანჩანინოვი ციტირებს ერთ-ერთი ძველი ეგვიპტელი მამის სიტყვებს, რომელიც გვასწავლის, რომ აუცილებელია „ვილოცოთ ღმერთს, რომ მიანიჭოს სულს სხეულიდან გასვლისთანავე, უვნებლად გაიაროს ჰაერის განსაცდელები და იყოს. დაცული ჰაერის დემონებისგან“.

მოხუცმა იოსებ ისიქასტმა არქიმანდრიტ ეფრემ ფილოთეოსს და მისი მონასტრის სხვა ბერებსა და ახალბედებს განსაცდელების შესახებ ასწავლა, როგორც ცნობილი რეალობა.

25) ამ თავში ჩვენი ყურადღების საგანი იქნება არა ძველი აღთქმით აღწერილი გონებრივი და გრძნობითი სამოთხე, არამედ ძირითადად სამოთხე და ჯოჯოხეთი ქრისტესა და წმიდა მოციქულთა სწავლებაში.

სამოთხეზე საუბარია ახალ აღთქმაში სამ ადგილას. უპირველეს ყოვლისა არის ქრისტეს აღთქმა, რომელიც მიცემულია მასთან ერთად ჯვარცმული ქურდისთვის: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, დღეს ჩემთან იქნებით სამოთხეში“ (ლუკა 23:43). სამოთხე, რომელზეც ქრისტე საუბრობს, არის ღვთის სამეფო. იდენტიფიცირებულია ღვთის სასუფეველი და ზეცი, რომელიც ძალიან ტიპიურია. ქურდი სთხოვს ქრისტეს: "მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ!" (ლუკა 23:42) - და ქრისტე ჰპირდება მას სამოთხეში შესვლას. საყურადღებოა ნეტარი თეოფილაქტეს ინტერპრეტაცია ამ ადგილას: „რადგან ქურდი უკვე სამოთხეშია, ანუ სასუფეველში, და არა მხოლოდ ის, არამედ ყველა პავლეს მიერ დათვლილი, მაგრამ ის არ სარგებლობს საქონლის სრული მფლობელობით“. [ 1 ].

მეორე ნაწილი, რომელიც ზეცაზეა საუბარი, გვხვდება პავლე მოციქულის ეპისტოლეში; ეს დაკავშირებულია მის პირად გამოცდილებასთან: „და მე ვიცი ასეთი კაცის შესახებ (უბრალოდ არ ვიცი - სხეულში თუ სხეულში: ღმერთმა იცის), რომ იგი სამოთხეში შეიყვანეს და ენით აუწერელი სიტყვები მოისმინა. შეუძლებელია კაცის წარმოთქმა“ (2 კორ. 12, 3-4).

ამ მონაკვეთის ინტერპრეტაციისას ბერი ნიკოდიმოს სვიატოგორეცი ამბობს, რომ „სამოთხე სპარსული სიტყვაა, რაც ნიშნავს სხვადასხვა ხეებით გაშენებულ ბაღს...“ ამავე დროს ამბობს, რომ პავლე მოციქულის „გატაცება“ სამოთხეში, ზოგიერთის აზრით. თარჯიმნები, ნიშნავს, რომ „ის იყო ინიცირებული სამოთხის შესახებ იდუმალ და უთქმელ სიტყვებში, რომლებიც ჩვენგან დღემდეა დაფარული“. როგორც წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი ამბობს, პავლე მოციქული ჭვრეტის დროს ავიდა მესამე ცაზე, ანუ გაიარა „სამი ცა“ - აქტიური სიბრძნე, ბუნებრივი ჭვრეტა და ოკულტური თეოლოგია, რომელიც მესამე ცაა - და იქიდან. დაიჭირეს სამოთხეში. ამგვარად, ის შევიდა იმ საიდუმლოში, თუ რა იყო ეს ორი ხე - სიცოცხლის ხე, რომელიც გაიზარდა სამოთხის შუაგულში და ცოდნის ხე, იმის საიდუმლოში, თუ ვინ იყო ქერუბიმი და რა ცეცხლოვანი მახვილი იცავდა. ედემის შესასვლელი იყო, ისევე როგორც ყველა სხვა დიდ ჭეშმარიტებაში, რომელიც წარმოდგენილია ძველ აღთქმაში [ 2 ].

მესამე ადგილი იოანეს გამოცხადებაშია. სხვათა შორის, ეფესოელ ეპისკოპოსს ეუბნება: „გამარჯვებულს მივცემ ჭამას სიცოცხლის ხიდან, რომელიც არის ღვთის სამოთხის შუაგულში“ (გამოცხ. 2:7). წმინდა ანდრია კესარიელის აზრით, სიცოცხლის ხე ალეგორიულად მარადიულ სიცოცხლეს ნიშნავს. ანუ ღმერთი იძლევა დაპირებას, რომ „მომდევნო საუკუნის კურთხევაში მონაწილეობას“ [ 3 ]. და კესარიელის არეტას ინტერპრეტაციის თანახმად, "სამოთხე არის კურთხეული და მარადიული სიცოცხლე" [ 4 ].

მაშასადამე, ზეცა, მარადიული სიცოცხლე და ცათა სასუფეველი ერთი და იგივე რეალობაა. ჩვენ ახლა არ ჩავუღრმავდებით „სამოთხის“ ცნებასა და „ღვთის სასუფევლის“ და „ცათა სასუფევლის“ ცნებებს შორის ურთიერთობის ანალიზს. მთავარი ცხადია: სამოთხე არის მარადიული სიცოცხლე სამების ღმერთთან ზიარებაში და ერთობაში.

სიტყვა "ჯოჯოხეთი" (ბერძნ. κολασε - ტანჯვა) მომდინარეობს ზმნიდან κολαζο და აქვს ორი მნიშვნელობა. პირველი მნიშვნელობა არის "ხის ტოტების მოჭრა", მეორე არის "დასჯა". წმინდა წერილში ეს სიტყვა ძირითადად მეორე მნიშვნელობით გამოიყენება. უფრო მეტიც, იმ გაგებით, რომ ღმერთი კი არ სჯის ადამიანს, არამედ თავად ადამიანი სჯის საკუთარ თავს, რადგან ის არ იღებს ღვთის საჩუქარს. ღმერთთან ურთიერთობის გაწყვეტა სასჯელია, მით უმეტეს, თუ გავიხსენებთ, რომ ადამიანი ღვთის ხატად და მსგავსად შეიქმნა და სწორედ ეს არის მისი არსებობის ყველაზე ღრმა აზრი.

წმინდა წერილის ორი ნაწილი ნათლად საუბრობს ჯოჯოხეთზე.

ერთ-ერთი მათგანია სახარების ტექსტში, სადაც ქრისტე მომავალ სამსჯავროზე საუბრობს. ქრისტემ თქვა: „ესენი წავლენ საუკუნო სასჯელში, ხოლო მართალნი საუკუნო ცხოვრებაში“ (მათე 25:46). თუ ეს სტროფი უკავშირდება წინა ლექსს: „გადი ჩემგან, წყეულო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში“ (მათე 25:41), მაშინ ცხადი ხდება, რომ აქ ჯოჯოხეთი გაიგივებულია მარადიულ ცეცხლთან. რომელიც მომზადებულია არა ადამიანისთვის, არამედ ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის.

წმინდა წერილში მეორე ადგილი, რომელიც შეიცავს სიტყვა ჯოჯოხეთს, არის იოანე მახარებლის წერილში: „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს, რადგან შიშში არის ტანჯვა (κολασε). 18). რა თქმა უნდა, აქ საუბარია ჯოჯოხეთზე არა როგორც ქრისტეს მეორედ მოსვლის შემდეგ ცოდვილთა არსებობის გზაზე, არამედ როგორც ტანჯვის მდგომარეობაზე, რომელიც უცხოა სიყვარულისთვის და ამიტომ ასოცირდება შიშთან.

გარდა ამისა, ჯოჯოხეთის მდგომარეობა წმინდა წერილში გადმოცემულია შემდეგი სიტყვებითა და გამოთქმებით: „მარადიული ცეცხლი“ (მათე 25:41), „გარე სიბნელე“ (მათე 25:30), „ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთი“ (მათე 5: 22) და ა.შ. თუმცა ამ გამონათქვამების ანალიზი ახლა ჩვენი ამოცანა არ არის. ჩვენ მათ სხვა თავში დავუბრუნდებით, როდესაც განვიხილავთ იმ დასკვნებს, რომლებიც ეკლესიისა და წმინდა მამების სწავლებიდან უნდა გამოვიტანოთ სამოთხისა და ჯოჯოხეთის შესახებ.

26)ქრისტეს მეორედ მოსვლა- მოვლენა, რომელიც მოსალოდნელია უმეტეს ქრისტიანულ ეკლესიებში, რომელიც წინასწარმეტყველებს ახალ აღთქმაში. ეკლესიის ერთ-ერთი დოგმატური დებულება, რომელიც ჩაწერილია ნიკეა-კონსტანტინოპოლის მრწამსში, მის მე-7 წევრში:

27) დადგება დრო, როცა ანტიქრისტე გამეფდება დედამიწაზე. მისი ძალა გაგრძელდება განკითხვის დღემდე, როცა დედამიწაზე მოხდება უფლის, ცოცხლებისა და მკვდრების მსაჯულის მეორედ მოსვლა. მეორედ მოსვლა მოულოდნელი იქნება. „როგორც ელვა მოდის აღმოსავლეთიდან და ჩნდება დასავლეთით, ასევე იქნება კაცის ძის მოსვლა“ (მათე 24:27). „საპატიო ჯვარი პირველად გამოჩნდება ქრისტეს მეორედ მოსვლისას, როგორც ქრისტეს მეფის პატიოსანი, მაცოცხლებელი, პატივცემული და წმინდა კვერთხი, უფლის სიტყვის მიხედვით, რომელიც ამბობს, რომ ძე კაცის ნიშანი იქნება. გამოჩნდნენ ზეცაში (მათე 24,30)“ (გამოცხ. ეფრემ სირიელი). უფალი გააუქმებს ანტიქრისტეს მისი მოსვლის გამოჩენით. წმინდა წერილში მაცხოვარმა ისაუბრა დედამიწაზე მოსვლის მიზნის შესახებ - მარადიული სიცოცხლის შესახებ: "ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე". იოანე 3:15-16).

მკვდრების საერთო აღდგომაზე ასევე საუბარია მრწამსის მეთერთმეტე მუხლში. მკვდრეთით აღდგომა, რომელსაც ჩვენ ველოდებით (მოველით), მოჰყვება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეორედ მოსვლას და შედგება იმაში, რომ ყველა მიცვალებულის სხეული გაერთიანდება მათ სულებთან და გაცოცხლდება. საყოველთაო აღდგომის შემდეგ გარდაცვლილთა სხეულები შეიცვლება: ხარისხით ისინი განსხვავდებიან ამჟამინდელი სხეულებისგან - იქნებიან სულიერი, უხრწნელი და უკვდავი. მატერია გადაიქცევა ახალ ჩვენთვის უცნობ მდგომარეობაში და ექნება სრულიად განსხვავებული თვისებები, ვიდრე ახლა.

ასევე შეიცვლება იმ ადამიანების სხეულები, რომლებიც ჯერ კიდევ ცოცხლები იქნებიან მაცხოვრის მეორედ მოსვლაზე. პავლე მოციქული ამბობს: „ბუნებრივი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება... ყველანი კი არ მოვკვდებით, არამედ ყველანი შევიცვლებით ერთ წამში, თვალის დახამხამებაში, უკანასკნელ საყვირზე. გაისმება საყვირი, მკვდრები აღდგებიან უხრწნელად, ჩვენ კი (გადარჩენილები) გამოვიცვლით“ (შორ. 15, 44, 51, 52). ჩვენ ვერ ავხსნით ამ სამომავლო ცვლილებას ცხოვრებაში, რადგან ეს არის საიდუმლო, გაუგებარი ჩვენი ხორციელი ცნებების სიღარიბისა და შეზღუდულობის გამო. თავად ადამიანის ცვლილების მიხედვით შეიცვლება მთელი ხილული სამყარო: ხრწნილიდან გადაიქცევა უხრწნელად.

ბევრმა შეიძლება იკითხოს: „როგორ შეიძლება მკვდრების აღდგომა, როცა მიცვალებულთა სხეულები მტვრად იქცევა და განადგურდება? ამ კითხვაზე უფალმა უკვე გასცა პასუხი წმინდა წერილში, ფიგურალურად უჩვენებს ეზეკიელ წინასწარმეტყველს მკვდრეთით აღდგომის საიდუმლოს. მას ჰქონდა ხედვა ადამიანის მშრალი ძვლებით მოფენილ მინდორზე. ამ ძვლებიდან, ადამიანის ძის მიერ წარმოთქმული ღვთის სიტყვის თანახმად, ადამიანური სტრუქტურები ჩამოყალიბდა ისევე, როგორც ეს იყო ადამიანის პრიმიტიული შექმნის დროს, შემდეგ ისინი გააცოცხლეს სულით. წინასწარმეტყველის მიერ წარმოთქმული უფლის სიტყვის მიხედვით, ჯერ ძვლებში იყო მოძრაობა, დაიწყო ძვალთან შეერთება, თითოეული თავის ადგილზე; შემდეგ ისინი ძარღვებით იყო დაკავშირებული, ხორცით შემოსილი და კანით დაფარული. ბოლოს, ღვთის მეორე ხმის თანახმად, მათში შემოვიდა სიცოცხლის სული - და ყველა გაცოცხლდა, ​​ფეხზე დადგნენ და ხალხის დიდი სიმრავლე შექმნეს (ეზეკ. 37:1-10).

მკვდრეთით აღდგომილი სხეულები იქნება უხრწნელი და უკვდავი, ლამაზი და მანათობელი, ძლიერი და ძლიერი (ისინი არ იქნებიან მგრძნობიარე დაავადების მიმართ). ცოცხლების გარდაქმნა უკანასკნელ დღეს განხორციელდება ისევე სწრაფად, როგორც მკვდრეთით აღდგომა. ცოცხალთა შეცვლა იგივე იქნება, რაც მკვდრეთით აღდგომა: ჩვენი დღევანდელი სხეულები, ხრწნადი და მკვდარი, გარდაიქმნება უხრწნელებად და უკვდავებად. ღმერთმა სიკვდილი არ დაგვაბრალა, რათა გაენადგურებინა თავისი ქმნილება, არამედ იმისთვის, რომ შეცვალოს იგი და მომავალი უხრწნელი ცხოვრების შესაძლებლობა მიეცეს.

„უფლის ხმით აღდგება ყველა მკვდარი. ღმერთს არაფერი უჭირს და ჩვენ უნდა დავიჯეროთ მისი დაპირება, თუმცა ეს შეუძლებელი ჩანს ადამიანური სისუსტისთვის და ადამიანის გონებისთვის. როგორ შექმნა ღმერთმა მტვერი და მიწა, თითქოს რაღაც სხვა ბუნება, კერძოდ, სხეულებრივი ბუნება, რომელიც არ ჰგავს დედამიწას, და შექმნა მრავალი სახის ბუნება: თმა, კანი, ძვლები და ძარღვები; და როგორ იცვლის ფერს და იქცევა ცეცხლში ჩაგდებული ნემსი, ხოლო რკინის ბუნება არ ნადგურდება, არამედ იგივე რჩება; ასე რომ, აღდგომაზე ყველა წევრი აღდგება და, როგორც წერია, „თავი შენი თავი არ დაიღუპება“ (ლუკა 21:18) და ყველაფერი სინათლის მსგავსი გახდება, ყველაფერი ჩაიძირება და გარდაიქმნება. შუქსა და ცეცხლში, მაგრამ არ დნება ან ცეცხლად გადაიქცევა, ისე რომ ძველი ბუნება აღარ იარსებებს, როგორც ზოგიერთები ამტკიცებენ (რადგან პეტრე დარჩება პეტრე, პავლე - პავლე და ფილიპე - ფილიპე); ყოველი სულით აღვსილი დარჩება თავის ბუნებასა და არსებაში“ (ღვთისმსახური მაკარი ეგვიპტელი).

ყველა საქმე განახლდება იმ განსასჯელისთვის, რომელიც განხორციელდება მისი სულიერი წარმომადგენლების - ადამიანების მიმართ. ამ სასამართლოს საეკლესიო ტრადიციაში საშინელება ჰქვია, რადგან იმ მომენტში ვერც ერთი არსება ვერ დაიმალება ღვთის სამართლიანობას, აღარ იქნება შუამავლები და ლოცვები ცოდვილი სულებისთვის, ამ სასამართლოში მიღებული გადაწყვეტილება არასოდეს შეიცვლება.

ხშირად გვესმის სადღესასწაულო ზარის რეკვა - ზარი. მასზე გამოსახულია მთავარანგელოზის ხმა, რომელიც გაჟღერდება სამყაროს დასასრულს. ბლაგოვესტი გვახსენებს ამ დასასრულს. ერთ დღეს, ყველა ადამიანს მოულოდნელად მოისმენს საშინელი ხმა: ყოველგვარი გაფრთხილების გარეშე ის მოისმენს, შემდეგ კი - უკანასკნელი განაჩენი, რომელიც იქნება საზეიმო და ღია. მსაჯული მთელი თავისი დიდებით გამოჩნდება ყველა წმიდა ანგელოზთან ერთად და განახორციელებს სასამართლოს მთელი სამყაროს - ზეციური, მიწიერი და საფლავის მიღმა. ორი სიტყვა გადაწყვეტს მთელი კაცობრიობის ბედს: "მოდი" ან "წადი". ნეტარია ის, ვინც ისმენს: „მოდი“: მათთვის დაიწყება მხიარული ცხოვრება ღვთის სასუფეველში.

იმავდროულად, მართალთა ამ ნეტარ მდგომარეობას ოდნავადაც არ ჩაერევა მათი საკუთარი სხეულებრივი ბუნება. მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ სხეულები გახდებიან უგუნური, სულის მსგავსი და სულისადმი მთლიანად მორჩილი. სხეულებრივი გრძნობები შეიძენს განსაკუთრებულ მგრძნობელობას და არ იქნება დაბრკოლება ღმერთის ხილვისთვის.

ცოდვილნი უარყოფილნი იქნებიან ღვთის პირიდან და შევლენ ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ მარადიულ ცეცხლში (შდრ. მათ. 25,41). ეს საშინელი პირობები, რომლებშიც დარჩებიან ცოდვილები, გამოცხადებაში გამოსახულია სხვადასხვა გამოსახულებების ქვეშ, განსაკუთრებით კი კვარცხლბეკისა და გეენის გამოსახულებების ქვეშ, უკვდავი ჭიითა და ჩაუქრობელი ცეცხლით (მარკოზი 9, 44, 46, 48). უკვდავი ჭიის შესახებ წმინდა ბასილი დიდმა († 379) ასე თქვა: „ეს იქნება რაღაც შხამიანი და ხორცისმჭამელი ჭია, რომელიც სიხარბით შთანთქავს ყველაფერს და, მისი შთანთქმით არასოდეს დაკმაყოფილდება, გაუსაძლის ტკივილს გამოიწვევს“. ასე რომ, ცოდვილები გადაეცემათ გარეგნულ, მატერიალურ ცეცხლს, რომელიც წვავს სხეულსაც და სულსაც და რომელსაც დაემატება გვიან გაღვიძებული სინდისის მწველი შინაგანი ცეცხლი. მაგრამ ყველაზე საშინელი ტანჯვა ცოდვილთათვის იქნება მათი მარადიული განშორება ღმერთთან და მის სამეფოსთან.

ბოლო განკითხვის გადაწყვეტილება იქნება ჰოლისტიკური - არა მხოლოდ ადამიანის სულისთვის, როგორც კერძო განსაცდელის შემდეგ, არამედ სულისთვის და სხეულისთვის - მთელი ადამიანისათვის. ეს გადაწყვეტილება სამუდამოდ უცვლელი დარჩება და არც ერთ ცოდვილს არ ექნება ჯოჯოხეთისაგან განთავისუფლების შესაძლებლობა, უფრო მეტიც, თავად ხალხი ნათლად დაინახავს ყველაფერს, რაც გააკეთეს და აღიარებს განკითხვისა და განაჩენის უდავო სამართლიანობას. ღმერთო. რა მოხდება შემდეგ? დადგება უკანასკნელი დღე, როცა ღვთის საბოლოო განაჩენი განხორციელდება მთელ მსოფლიოში და მოჰყვება ქვეყნიერების აღსასრული. ახალ ცასა და ახალ დედამიწაზე ცოდვილი არაფერი დარჩება, მაგრამ მხოლოდ სიმართლე იცოცხლებს (2 პეტ. 2:13). გაიხსნება დიდების მარადიული სასუფეველი, რომელშიც მარადიულად იმეფებს უფალი იესო ქრისტე მამაზეციერთან და სულიწმიდასთან ერთად. .

Დაკავშირებული ინფორმაცია.

საიდუმლო არ არის, რომ ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით ჩვენ ყველანი ძალიან განსხვავებულები ვართ. ერთი მათემატიკით არის დაჯილდოებული, მეორე ლიტერატურით, ერთი თევზივით ცურავს წყალში ფილოსოფიური აბსტრაქციების სამყაროში, მეორე მყარად დგას რეალურ საგნებსა და ფაქტებზე. ბევრი ფსიქოლოგიური ტიპოლოგია არსებობს. ერთ-ერთი მათგანი ეფუძნება ურთიერთობას არსებობასთან - ღმერთთან. ჯერ განვიხილოთ ნაწილობრივი ტიპებირომელსაც ეს ტიპოლოგია ხაზს უსვამს.

დაკავშირებული ჩაფიქრებით გამჭოლიტიპს აქვს ღმერთის არსებობასთან უშუალო შეხვედრის გამოცდილება. როგორც ჩანს, ამ ტიპის ადამიანები ამქვეყნიურ უმოქმედობაში არიან - არის უმოქმედობის ილუზია, შრომის გარეგანი არარსებობა. თუმცა, სინამდვილეში, ამ ტიპის წარმომადგენელი ივსება ღრმა შინაგანი აქტივობით, ჩაძირულია მშვიდობის სიღრმეში, რის შედეგადაც იგი იღებს გამოცხადებას.

ვინც შეიძლება განისაზღვროს როგორც სიმბოლურ-ტრანსფორმაციულიტიპის, ისინი ყოფიერებამდე მიდიან არაპირდაპირი გზით: ემსახურებიან უფალს ინფორმაციის (რიცხვი, ასო, რიცხვი, სიტყვა) და ნიშნის ტრანსფორმაცია - გადასვლა, მნიშვნელობა, სიმბოლო, გარდაქმნა.

ხალხი სტრუქტურულ-ორგანიზაციული ტიპისასევე მიდიან ყოფიერებამდე არაპირდაპირი გზით, მაგრამ მათი სამსახური სრულდება სუბსტანციის (საგანთა სამყაროს), სტრუქტურის, ორგანიზაციის, პიროვნული და აქტიური მოწესრიგების გზით.

და ბოლოს, მეოთხე ნაწილობრივი ტიპი - ენერგეტიკულ-საგანმანათლებლო. ამ ტიპს მიეკუთვნება სერვისი ნაკადების, კონცენტრაციის, სურათების, ამაღლების, გარღვევების და ა.შ.

აღმოსავლური ქრისტიანული სასულიერო ტრადიციის, რუსული მართლმადიდებლური კულტურის ძეგლების (პატრისტული ნაწარმოებები, წმინდანთა ცხოვრება, უახლესი ასკეტების ბიოგრაფიები და ა.შ.) გაგების პროცესში. პიროვნების ონტოლოგიური ურთიერთობის ჰოლისტიკური ტიპები(შემაერთებელი-კოლექტიური/კომპლექსური და თავდაპირველად ჰოლისტიკური):

ადამიანური შემაერთებელ-კოლექტიურიტიპი ირჩევს არაპირდაპირ პირდაპირ გზას ყოფიერებისკენ, რომელიც ხორციელდება მისი გეგმის (და საკუთარი გეგმის), გარემოებების, სიტუაციის და ა.შ. ამ ტიპის მომსახურება ხორციელდება ოთხივე ან რამდენიმე ზემოთ ჩამოთვლილი შესაძლებლობებისა და ორიგინალურობის მიხედვით. აღნიშნული ნაწილობრივი ტიპები, მათ შორის შესაბამისი ფორმა, შინაარსი, სტრუქტურა, ნიშანი, სიმბოლო, გამოსახულება, სუბსტანცია, ინფორმაცია, ენერგია.

თავდაპირველად ინტეგრალური ტიპიგანსაზღვრავს მათ, ვისი გზაც არსებობისაკენ არის პირდაპირი, არ იყოფა ცალკეულ ატრიბუტებად, ნიშნებად და განსაზღვრებად, თვითუარყოფის თავდაპირველი სისავსით "მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით" - მთლიანობა. ეს ტიპი გულისხმობს მსახურების მთლიანობას "ეკლესიაში - ქრისტეს საყოველთაო სხეულში", როგორც სიყვარულით სავსე ცხოვრებას, დაახლოებით ოქორწინება, ხსნა.

ნაწილობრივი ტიპები არის გარკვეული პროტოტიპის ფრაგმენტები - თავდაპირველად ინტეგრალური ტიპი. ჩვენი აზრით, პირველ ადამიანში - ადამში უნდა ვეძიოთ. ადამის, როგორც თავდაპირველად განუყოფელი ტიპის განსაზღვრის მთავარი ონტოლოგიური საფუძველი არის მისი შექმნა ღვთის ხატად და მსგავსებით, რაზეც ბიბლია საუბრობს: „და თქვა ღმერთმა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად [და] ჩვენს მსგავსებად. და დაეუფლონ მათ ზღვის თევზებზე, ცის ფრინველებზე, მხეცებზე, პირუტყვზე და მთელ დედამიწაზე და ყოველგვარ მცოცავზე, რომელიც ცოცავს დედამიწაზე“ (დაბ. 1:26).

მოდით გავაანალიზოთ "გამოსახულების" და "მსგავსების" ცნებები.

მამა ალექსანდრე მენისგან განსხვავებით, ჩვენ გვჯერა, რომ ცნებები " გამოსახულება" (ებრ. ცელემი) და " მსგავსება„(ებრ. დემუთი) სინონიმები არ არის. ებრაულ ტექსტში tzelem - გამოსახულება ნიშნავს რაღაც მუდმივ, ონტოლოგიურ მუდმივობას, ხოლო demut - მსგავსება არის ცვლადი რაოდენობა.

მეორეს მხრივ, "ცელემი" ნიშნავს "გარეგნობას, გარეგნობას" და "დემუტი" ნიშნავს "გეგმას, იდეას, ნახატს".

შესაბამისად, თუ გამოსახულება „ცელემი“ შეიძლება განიმარტოს, როგორც ღვთისგან მოცემული, მაშინ „მსგავსება“ შეიძლება განიმარტოს, როგორც მოცემული, ღმერთის გეგმა ადამიანისთვის. ეს იგივე მნიშვნელობები კიდევ უფრო ღრმავდება ნათარგმნ ბერძნულ ტერმინებში: eikon (სურათი) და omoioma (მსგავსება), სადაც eikon ნიშნავს "გამოსახულებას" (ხშირად ბუნებრივ გამოსახულებას) და omoioma არის რაღაც მსგავსი არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ შინაგანადაც, არა მხოლოდ. ფენომენოლოგიურად, მაგრამ ასევე ენერგიულად. აღვნიშნოთ, რომ ეიკონის ცნება მიმართავს მთლიანობას, მთლიანობას და ომოიომას - ეგზისტენციალურ სისრულეს.

ეკლესიის მამათა ეგზეგეტიკაში ეს მნიშვნელობები გაღრმავებულია. ტრაქტატში „ადამიანის კონსტიტუციის შესახებ“ „გამოსახულება“ (ეიკონი) განიხილება, როგორც ადამიანისთვის ბუნებით მიცემული, ხოლო „მსგავსება“ (ომოიომა), როგორც უმაღლესი იდეალი, ან ზღვარი (ტელოსი), რომელსაც ადამიანი. უნდა იბრძოლოს.

ასე რომ, წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის თანახმად, ადამი შეიცავს ლოგოსის ენერგიების მთლიანობას, ამიტომ იგი იყო ერთგვარი ენერგიული მთლიანობა.

და ამიტომ, შეგვიძლია დავიჯეროთ, რომ მან გააერთიანა ოთხივე ონტოლოგიური ტიპი. ამ აზრის დადასტურებას ეკლესიის სხვა მამებშიც ვპოულობთ. წმიდა გრიგოლ ნოსელი ადამს ყოვლადკაცს უწოდებს. წმინდა ავგუსტინეს სიტყვებით, ადამი არის „მთელი კაცობრიობა“ („totus genus humanorum“) და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არის კაცობრიობის წინაპარი, არამედ იმიტომაც, რომ იგი წარმოადგენს თავდაპირველად განუყოფელ ტიპს, როგორც გამოსახულების მატარებელს. ღვთისა, ჯერ არ დაზიანებულა დაცემით.

მამათა ეს აზრი ადამის ყოვლისმომცველობის შესახებ დადასტურებულია ბიბლიური ტექსტით. მისგან ვხედავთ, რომ ადამი სხვადასხვა სახის თვისებების მატარებელია.

პირველ რიგში, უნდა აღინიშნოს, რომ „მართვის“ ბრძანება დაკავშირებულია მენეჯმენტის ამოცანებთან და, შესაბამისად, სტრუქტურულ-ორგანიზაციულ ტიპთან. სტრუქტურულ-ორგანიზაციული ტიპის გამოვლინება თვალსაჩინოა ედემის ბაღის კულტივატორის ადამის გამოსახულებაშიც: „და წაიყვანა უფალმა ღმერთმა კაცი [რომელიც შექმნა] და დასვა ედემის ბაღში. განავითარე და შეინახე“ (დაბ. 2:15).

ადამი ასევე არის ენერგეტიკულ-საგანმანათლებლო ტიპის მატარებელი, რადგან ის ცხოველებს სახელებს ასახელებს: „უფალმა ღმერთმა შექმნა მიწიდან მინდვრის ყველა ცხოველი და ცის ყველა ფრინველი და მიიყვანა ადამიანთან. ნახეთ, რას უწოდებდა მათ და ასე რომ, რასაც ის უწოდებდა მათ, ადამიანად, არის ყოველი ცოცხალი სული, ასე იყო მისი სახელი. და დაასახელა კაცმა ყველა პირუტყვის, ცის ჩიტებისა და მინდვრის ყოველი მხეცის სახელები...“ (დაბადება 2:19-20).

ძველი აღმოსავლური აზროვნების მიხედვით, სახელის მინიჭება, უპირველეს ყოვლისა, ვინმეზე ბატონობას ნიშნავდა. თუმცა სახელის დასახელება გულისხმობს დასახელებულის არსის ცოდნას და, გარკვეული გაგებით, მასთან კონტაქტს და, შესაბამისად, უფლება გვაქვს აქ ვისაუბროთ ენერგეტიკულ-საგანმანათლებლო ტიპის თანდაყოლილ სინერგიულ საქმიანობაზე.

ბუნებრივია, ადამიც განეკუთვნებოდა ჩაფიქრებულ-გამჭვრეტელ ტიპს, რადგან ის უსმენდა საღვთო მცნებებს და ჭვრეტდა ღვთაებრივ საიდუმლოებებს.

მაგრამ მას მაინც აქვს სიმბოლურ-ტრანსფორმაციული ტიპის თვისებები. ამას ადასტურებს იგავი, რომელიც ადამმა თქვა ევას შექმნის შემდეგ:

„და თქვა კაცმა: აჰა, ეს არის ძვალი ჩემი ძვლებისგან და ხორცი ჩემი ხორციდან; დედაკაცად იწოდება, რამეთუ ქმრისგან წაართვეს“ (დაბ. 2:23).

აქ ცოტას გავიგებთ, თუ არ გავიხსენებთ, რომ შუმერულად სიტყვა „ტი“ ნიშნავს „ძვლსაც“ და „სიცოცხლეს“, ებრაულად კი სიტყვები „ქმარი“ და „ცოლი“ ერთი ძირიდან მოდის: „ქმარი“ - "იშ", ცოლი - "იშა".

ადამი საუბრობს ამ იგავზე, სიმბოლურად აღნიშნავს ცოლ-ქმარს შორის კავშირს, ცოლის მონაწილეობას სიცოცხლის ძღვენში, ასევე მათ ონტოლოგიურ ერთიანობას და, შესაბამისად, ევას მონაწილეობას თავდაპირველ მთლიანობაში.

ეკლესიის მამები წარმოადგენდნენ ადამში გაერთიანებულ ტიპთა მრავალფეროვნებას მისი სამი მსახურების - სამეფო, სამღვდელო და წინასწარმეტყველური (წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი) სახით. როგორც მეფეს, ადამს უნდა მიეყვანა ქმნილება სრულყოფილებამდე. წინასწარმეტყველის მსგავსად - ღვთის ნების შეცნობა და ღმერთთან ურთიერთობა. როგორც მღვდელი - განწმინდოს ქმნილება და შესწირო მთელი შენი თავი ღმერთს. ჩვენს კლასიფიკაციასთან დაკავშირებით შეგვიძლია დავამატოთ, რომ სამეფო მსახურება, პირველი მიახლოებით, შეესაბამება სტრუქტურულ-ორგანიზაციულ ტიპს, სამღვდელო და წინასწარმეტყველური მსახურება (თითოეული თავისებურად) არის ენერგიულ-საგანმანათლებლო და ჩაფიქრებულ-გამჭვირვალე. მღვდლის მოწოდება სიმბოლურ-ტრანსფორმაციულ გზაზე მონაწილეობასაც გულისხმობს. შესაბამისად, როგორც ბიბლიური ტექსტის, ისე პატრისტული ეგზეგეზის ხაზის გასწვრივ, მივდივართ ადამის, როგორც თავდაპირველი ინტეგრალური ტიპის გაგებამდე.

მაგრამ შემდეგ ხდება დაცემა. მის კოსმიურ კატასტროფაში ნადგურდება ადამიანის თავდაპირველი მთლიანობა, მათ შორის მისი ონტოფსიქოლოგიური ტიპი.

თავდაპირველი ინტეგრალური ტიპის პიროვნების შთამომავლები, უმეტესწილად, ატრიბუტული ტიპების მატარებლები ხდებიან, რომლებიც გარკვეულწილად ონტოლოგიურად ხარვეზები არიან.

აქ არის ბიბლიური ცნობა, რომელიც აჩვენებს მთლიანობის დაკარგვას ჯერ ევას და შემდეგ ადამს:

„გველი უფრო მზაკვარი იყო, ვიდრე მინდვრის ყველა მხეცი, რომელიც შექმნა უფალმა ღმერთმა. გველმა უთხრა ქალს: მართლა თქვა ღმერთმა: ბაღის არც ერთი ხისგან არ ჭამო? ქალმა კი გველს უთხრა: ხეების ნაყოფის ჭამა შეგვიძლია, მხოლოდ ხის ნაყოფიდან, რომელიც შუა ბაღშია, უთხრა ღმერთმა, ნუ ჭამ და ნუ შეხები, რომ არ მოკვდე. გველმა უთხრა ქალს: არა, შენ არ მოკვდები, მაგრამ ღმერთმა იცის, რომ იმ დღეს, როცა მათ შეჭამ, თვალები გაგეხილება და ღმერთებივით იქნები, სიკეთისა და ბოროტების მცოდნე. და დაინახა დედაკაცმა, რომ ხე კარგი იყო საჭმელად და სასიამოვნო იყო თვალისთვის და სასურველი, რადგან ცოდნას აძლევდა; და აიღო მისი ნაყოფი და შეჭამა; მანაც მისცა ქმარს და შეჭამა“ (დაბადება 3:1–6).

გველი ახორციელებს თავის დესტრუქციულ მუშაობას პროვოკაციისა და ფარული კონტროლის ყველა წესის მიხედვით. პირველ რიგში, ის ევას დიალოგში აყენებს აშკარად გაზვიადებულ ბრალდებას ღმერთის წინააღმდეგ, სწორედ კითხვის ფორმას: „ნამდვილია ეს? - იმ გაფრთხილებით, რომ ეს სავარაუდოდ წარმოუდგენელი ჭორია, რომელიც უნდა შემოწმდეს. შემდეგ, საუბრის ნაკადში ჩასვით, მან, დაამშვიდა ევა პოზიტიური ინფორმაციით („შენ არ მოკვდები“), ოსტატურად ასხამს ცილისწამებას მის ყურებში, ღმერთს წარმოაჩენს, როგორც ხარბ შურიან პიროვნებას („უფალმა ღმერთმა იცის“). და ამთავრებს სიტყვას გამარჯვებული აკორდით: „და თქვენ მოგეწონებათ ღმერთები“, რომელმაც საუბრის ბოლო და ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი ჩაატარა ტრიადის „პოზიტიურ-უარყოფითი-პოზიტიური“ გასაღებით (ჰეგელის თეზისი-ანტითეზ-სინთეზი). გველი ოსტატურად მოქმედებს ადამიანის პიროვნების ყველა სტრუქტურაზე: ცოდნის სურვილზე, სამართლიანობის წყურვილზე, უსაფრთხოების ინსტინქტზე.

მთლიანობის დაკარგვა იწყება მაშინ, როდესაც ცოლი იწყებს დიალოგს მაცდუნებელთან: იმის ნაცვლად, რომ დაუყოვნებლივ შეაჩეროს იგი, იგი გაიტაცა დისკუსიის მსვლელობამ, განიცდის ინსტრუმენტულობის ცდუნებას, ილუზიას, რომ მის ხელთ არსებული საშუალებებით მას შეუძლია წარმართოს. შემცდარი (როგორც მას ეჩვენება) გველი ჭეშმარიტებისკენ. ამრიგად, ამაოების ცოდვის ჩანასახები ჩნდება ადამიანში.

პიროვნების განადგურების შემდეგი მნიშვნელოვანი ეტაპია ევას ენერგეტიკული რეზონანსული გამოცდილება გველის ცილისწამების შესახებ ღმერთის წინააღმდეგ - ბრალდებები მისი სავარაუდო შურის შესახებ, შემდეგ კი - კარდინალური ცდუნება ენერგეტიკული რეზონანსული ტიპისთვის: ”და იქნებით ღმერთებივით, რომ იცოდეთ კარგი და კარგი. ბოროტი“. ამრიგად, ადამიანში ეჭვიანობის გრძნობა ჩნდება და მისი საპირისპირო მხარე შურის ცოდვაა.

ერთი ტიპის ინსტრუმენტული და ენერგეტიკული რეზონანსული მხარის განადგურების შემდეგ, ხდება სრიალი ჭვრეტა-უმოქმედო ტიპის ქვედა დონეზე - ჰედონურ ტიპში: ”და ცოლმა დაინახა, რომ ხე კარგი იყო საკვებისთვის და თვალისთვის სასიამოვნო და სასურველი იყო, რადგან ცოდნას იძლევა“. აქ უკვე შენდება არსებობის დამახინჯებული მატერიალისტური იერარქია: ჯერ არის უხეში მატერიალური ჰედონიზმი - სასიამოვნო გემოვნების განცდა, შემდეგ უფრო დახვეწილი ესთეტიკური ჰედონიზმი: „და სასიამოვნოა თვალისთვის“ - და მხოლოდ ამის შემდეგ, ფონზე, ინტელექტუალისტური ცოდნის წყურვილი.

არ არის ნათქვამი, რა არის ადამის დაცემის ფსიქოლოგიური მექანიზმი - ალბათ, პირველი ადამიანების ონტოლოგიური ერთიანობის გამო, ეს მოხდა ადამთან, ისევე როგორც ევასთან, მეტ-ნაკლებად მსგავსი გზით. რაც შეეხება ადამს, ერთადერთი დეტალი, რაც უნდა აღინიშნოს, არის ის, რომ ის თავად არ იღებს ნაყოფს, როგორც უნდა მიიღოს, არამედ იღებს მას ცოლისგან, გარკვეულწილად ემორჩილება მას და ხდება მასზე დამოკიდებული. შესაბამისად, ადამში დამარცხებულია სტრუქტურულ-ორგანიზაციული პრინციპი და იმარჯვებს ჰედონისტური ტიპი - ანუ მეფიდან ის იქცევა მონად.

მონობის მოტივს კიდევ უფრო ხაზს უსვამს შემდეგი დეტალი: „და აუხილეს თვალები და დაინახეს, რომ შიშველნი იყვნენ“. სიშიშვლე ძველ აღმოსავლეთში მონობის, დაუცველობის, ტყვეობისა და დამცირების სიმბოლო იყო. ადამიანში იბადება სირცხვილის გრძნობა, რომელიც, თუმცა, განიცდება არა იმდენად, როგორც დანაშაულის გრძნობა, არამედ როგორც დისკომფორტი. ეს შემთხვევითი არ არის, რადგან ეს რეაქცია დამახასიათებელია ჰედონური ტიპის წარმომადგენლებისთვის. ამიტომაც გარბიან ადამი და ევა ღმერთს: „და დაიმალეს ადამი და მისი ცოლი უფალი ღმერთის წინაშე სამოთხის ხეებს შორის. და დაუძახა უფალმა ღმერთმა ადამს და უთხრა: [ადამ,] სად ხარ? მან თქვა: მე გავიგონე შენი ხმა სამოთხეში და შემეშინდა, რადგან შიშველი ვიყავი და დავიმალე. და [ღმერთმა] თქვა: ვინ გითხრა, რომ შიშველი ხარ? არ მიჭამია იმ ხისგან, რომლის ჭამა აგიკრძალე? ადამმა თქვა: ცოლი, რომელიც შენ მომეცი, ხიდან მომცა და მე ვჭამე. და უთხრა უფალმა ღმერთმა ქალს: რატომ გააკეთე ეს? ქალმა თქვა: „გველმა მომატყუა და ვჭამე“ (დაბადება 3:8–13). .

ჰედონისტური ტიპის ადამი განიცდის შიშს, დისკომფორტს და ყველანაირად გაურბის პასუხისმგებლობას, რასაც სტრესად აღიქვამს. მისი ქმედებები - ღმერთისგან გაქცევა, შემდეგ კი ამპარტავანი და აგრესიული პასუხი - სტრესისგან თავის დაღწევის, დანაშაულისგან თავის დაღწევის მცდელობაა.

ღმერთი საოცარ მამობრივ მზრუნველობასა და გაგებას ავლენს ადამის მიმართ და სვამს კითხვას: „ვინ გითხრა, რომ შიშველი ხარ? ხისგან არ გიჭამია?..“ ასეთი მგრძნობიარე კითხვა, რომელიც მოგვაგონებს მოსიყვარულე მშობლის კითხვას დამნაშავე შვილისადმი ან აღმსარებლის კითხვას აღმსარებლისადმი, ბუნებრივია, დადებით პასუხზე, მონანიების და, შესაბამისად, განწმენდის შესაძლებლობაზე მიგვანიშნებს. ცოდვისგან და პიროვნების შესაძლო აღდგენა. ამ საკითხში ღმერთი ენერგეტიკულ-საგანმანათლებლო მხარეს მიმართავს.

მაგრამ ადამი უბიძგებს გაშლილ ხელს, ურჩევნია დარჩეს აგრესიულად დაძაბულ მდგომარეობაში. უფრო მეტიც, ის ცდილობს პასუხისმგებლობა და სასჯელი სხვაზე გადაიტანოს - ცოლზე და ბოლოს ღმერთზე: „ცოლი, რომელიც შენ მომეცი, მან ხიდან მომცა“.

ანალოგიურად, ჯორჯ ორუელის რომანის "1984" გმირი ცდილობდა "გამოეყიდა" თავისი საყვარელი ადამიანის წამება და ყვიროდა: "გააკეთე ეს".

მაგრამ თუ ბიბლიურ ტექსტს წავიკითხავთ, დავინახავთ, რომ ადამი, რომელიც აშენებს გაცემის „ინსტრუმენტულ“ ჯაჭვს“ (ღმერთი, ევა, ადამი) მარტივი სოფიზმის სულისკვეთებით, საბოლოოდ ადანაშაულებს ღმერთს, რომ მას ცოდნის ხიდან ნაყოფი მისცა. კარგის . შემთხვევითი არ არის, რომ ადამს ავიწყდება გველი: მისი გადმოსახედიდან, თუ ღმერთმა შექმნა გველი და ევა, მაშინ მან უნდა აიღოს პასუხისმგებლობა ყველაფერზე, რაც მათი მონაწილეობით მოხდა; და ის, ადამი, დანაშაულის მიღმაა, როგორც ასეთი. ეს დამოკიდებულება დამახასიათებელია მომხმარებლის ცნობიერებისთვის, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ჰედონურ ტიპთან.

ევას რეაქცია ბევრად უფრო ფხიზელი და გულწრფელია, "არსებითი", დანაშაულის აღიარებით, რაც დამახასიათებელია ენერგეტიკულ-საგანმანათლებლო ტიპის წარმომადგენლებისთვის: "გველმა მომატყუა და მე ვჭამე". ამიტომაც არა ადამი, არამედ მას ეძლევა იმედი, რომ მისი თესლი ან შთამომავლობა (და არა ადამი) გველის თავს გაანადგურებს. რაც შეეხება ადამს, პირველ რიგში, მისი პიროვნების დაშლა, მისი პირვანდელი მთლიანობაა ნათქვამი: „მტვერი ხარ და მტვერში დაბრუნდები“.

მეორეც, ღმერთი, ტანჯვასა და მწუხარებას უგზავნის, უკიდურესად ზღუდავს ჰედონისტური ტიპის განვითარებისა და ფესვების შესაძლებლობებს - და ამავდროულად, წარბის ოფლით მუშაობას უბრძანებს, განვითარების შესაძლებლობას უქმნის ადამს. ინსტრუმენტული ან სტრუქტურულ-ორგანიზაციული ტიპი: „ამისთვის რომ მოუსმინე შენი ცოლის ხმას და ჭამე იმ ხისგან, რომელიც გიბრძანე და გითხარი: არ ჭამო მისგან, დაწყევლილია მიწა შენს გამო; მისგან შეჭამ მწუხარებით მთელი შენი ცხოვრების დღე; ის შენთვის ეკლებსა და ეკლებს გამოყოფს; და მინდვრის ბალახს შეჭამ; შენი სახის ოფლით შეჭამ პურს, სანამ არ დაბრუნდები მიწაზე, საიდანაც ხარ აღებული, რადგან მტვერი ხარ და მტვერში დაბრუნდები“ (დაბადება 3:17-19).

ასე ყალიბდება ადამიანში ინსტრუმენტულ-ასკეტური პრინციპი, მეორე მხრივ კი „ტყავის სამოსი“ - სხეულებრივი გრძნობების უხეშობა - ზღუდავს მისთვის ცხოვრების იმ მხარეს, რომელიც დაკავშირებულია ჩაფიქრებულ-შეღწევადობასთან და ნაწილობრივ ენერგიულთან. - საგანმანათლებლო. "ტყავის შესამოსელი", ეკლესიის მამების თქმით, იმისთვისაა გადაცემული, რომ ადამიანი არ მოხვდეს არაჯანსაღ მისტიციზმში და არ დაუკავშირდეს დემონურ სამყაროსთან.

ამავდროულად, ადამიანისთვის კვლავ რჩება ღმერთთან კომუნიკაციის და მომავალი აღდგენის შესაძლებლობა, რაც განხორციელდება ღმერთკაცურ ქრისტეში, ახალ ადამში, მისი კაცობრიობის მიხედვით - რადგან ის ავლენს თავს, როგორც თავდაპირველად განუყოფელ ტიპს. .

ბიბლიაში, ხშირად, თითქმის ყველა გვერდზე ნათქვამია საუბრობს იმ რეალობაზე, რომელსაც ჩვენ ჩვეულებრივ ვუწოდებთჩვენ ვიტანჯებით ცოდვით. ძველი აღთქმის გამონათქვამები დაკავშირებულიამ რეალობის მრავალრიცხოვანია; ისინი ჩვეულებრივძლიერ ნასესხები ადამიანური ურთიერთობებიდან: უმოქმედობა, უკანონობა, აჯანყება, უსამართლობა და ა.შ. იუდაიზმი ამ „ვალს“ ემატება (ამ გაგებით ვალი) და ეს გამოთქმა ასევე გამოიყენებაახალ აღთქმაში; კიდევ უფრო ზოგადი წესით, ცოდვილია წარმოდგენილია როგორც „ვინც ბოროტებას სჩადის თვალშიღვთის"; "მართალი" ("saddiq") ჩვეულებრივ ეწინააღმდეგება "ბოროტს" ("რაშა"). მაგრამ ნამდვილი ბუნება ცოდვა თავისი ბოროტებითა და მთელი სიგანითჩნდება პირველ რიგში ბიბლიური ისტორიის მეშვეობით; მისგან ჩვენ ასევე ვიგებთ, რომ ეს გამოცხადება ადამიანის შესახებ არის ამავე დროს გამოცხადება ღმერთზე, მის სიყვარულზე, რომელსაც ცოდვა ეწინააღმდეგება და მისი წყალობის შესახებ, რომელიც ვლინდება.ცოდვის გამო; რადგან ხსნის ისტორია სხვა არაფერია,როგორც ღვთის დაუღალავად განმეორებადი შემოქმედების ამბავიადამიანის მიჯაჭვულობისგან მოშორების მცდელობების რაოდენობაზიზღი ცოდვის მიმართ. ძველი აღთქმის ყველა ამბავს შორის, ცოდვის ამბავი დაცემა, რომლითაც კაცობრიობის ისტორია იხსნება,უკვე წარმოგიდგენთ სწავლებას, რომელიც თავისებურად უჩვეულოდ მდიდარია შინაარსი. ეს არის ის, სადაც ჩვენ უნდა დავიწყოთ იმისათვისგაიგე რა არის ცოდვა, თუმცა თავად სიტყვა აქ ჯერ არ არის ნათქვამი.

ადამის ცოდვა იჩენს თავს არსებითად დაუმორჩილებლადშანიე, როგორც მოქმედება, რომლითაც ადამიანი შეგნებულადდა განზრახ ეწინააღმდეგება ღმერთს, შაია მისი ერთ-ერთი მცნება (დაბ. 3.3); მაგრამ უფრო ღრმაეს გარეგნული აჯანყების აქტი წმინდა წერილშიშინაგანი აქტი საიდანაც ეს ხდება: ადამი და ევა არ დაემორჩილნენ, რადგანრომ გველის წინადადებას დამორჩილდნენ, სურდათ „იყოსსიკეთისა და ბოროტების მცოდნე ღმერთების მსგავსად“ (3.5), ე.ი. მიხედვით ყველაზე გავრცელებული ინტერპრეტაცია არის საკუთარი თავის დაყენება ღმერთის ადგილზე, რათა გადაწყვიტოს რა- კარგი და რა არის ბოროტება; თქვენი აზრის მიღებაზომა, ისინი აცხადებენ, რომ ისინი ერთადერთნი არიან თქვენი ბედის წერტილები და აკონტროლეთ საკუთარი თავისაკუთარი შეხედულებისამებრ; ისინი უარს ამბობენ დამოკიდებულნი არიან მასზე, ვინც შექმნა ისინი, გარყვნილიt.arr. ურთიერთობა, რომელიც აერთიანებს ადამიანს ღმერთთან.

დაბადების 2-ის თანახმად, ეს ურთიერთობა იყოარა მარტო დამოკიდებულებაში, არამედ მეგობრობაშიც. ძველ მითებში მოხსენიებული ღმერთებისგან განსხვავებით (შდრ. გილგა mesh), არაფერი იყო, რაზეც ღმერთი უარს იტყოდაადამიანი შექმნილია „მის ხატად და მსგავსებად“(დაბადება 1.26 ff); მან არაფერი დაუტოვა თავისთვისერთი, თუნდაც სიცოცხლე (შდრ. ბრძნ. 2.23). ასე რომ, გველის წაქეზებით, ჯერ ევა, შემდეგ კი ადამი იწყებს ეჭვს ამ უსასრულოდ დიდსულოვან ღმერთში. ღმერთის მიერ ადამიანის სასიკეთოდ მიცემული მცნება (შდრ. რომ. 7:10). მათ ეჩვენებათ მხოლოდ საშუალება, რომელიც ღმერთმა გამოიყენამათი უპირატესობების დასაცავად და დაემატა გამაფრთხილებელი მცნებები მხოლოდ სიცრუეა: „არა, არ მოკვდები; მაგრამ ღმერთმა იცის, რომ იმ დღეს, როცა შეჭამთ მისგან (ცოდნის ხის ნაყოფს) გაიხსნებათქვენი თვალები და იქნებით ღმერთებივით, სიკეთისა და ბოროტების შემცნობი“ (დაბ. 3.4 და შვ.). კაცი არ ენდობოდა ასეთ ღმერთს, რომელიც მისი მეტოქე გახდა. ღმერთის თვით ცნება გარყვნილი აღმოჩნდა: უსასრულოდ დემონის ცნებაეგოისტი, სრულყოფილებისთვის, ღმერთი, რომელსაც არ აქვს არაფრის ნაკლებობა არ არის და მხოლოდ გაცემა შეუძლია,ჩანაცვლებულია გარკვეული შეზღუდული, გამომთვლელი არსების, მთლიანად დაკავებულის იდეით რათა თავი დაეცვა თავისი შემოქმედებისაგან.სანამ ადამიანს დანაშაულის ჩადენისკენ უბიძგებდა, ცოდვამ გააფუჭა მისი სული, რადგან მისი სული დაზარალდა ღმერთთან მიმართებაში, რომლის ხატიც არის ადამიანი, შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ უფრო ღრმა გარყვნილება და არ გაგიკვირდეთ, რომ მას ასეთი მძიმე შედეგები მოჰყვა. .

ადამიანისა და ღმერთის ურთიერთობა შეიცვალა: ეს არის სინდისის განაჩენი. ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით დასჯამდე (დაბ. 3.23), ადამი და ევა, ადრე ღმერთთან ასე ახლოს (შდრ. 2.15), იმალებიან სახიდან ხეებს შორის (3.8). ასე რომ, ადამიანმა თავად მიატოვა ღმერთი და მის დანაშაულზე პასუხისმგებლობა მას ეკისრება; ის ღმერთს გაექცა და სამოთხიდან გაძევება მოჰყვა, როგორც საკუთარი გადაწყვეტილების ერთგვარი დადასტურება. ამავდროულად, მას უნდა დარწმუნდა, რომ გაფრთხილება არ იყო ყალბი: ღვთისგან მოშორებით, სიცოცხლის ხეზე წვდომა შეუძლებელია (3.22) და სიკვდილი საბოლოოდ თავისთავად მოდის. როგორც ადამიანსა და ღმერთს შორის უფსკრულის მიზეზი, ცოდვა ასევე ქმნის უფსკრული ადამიანური საზოგადოების წევრებს შორის უკვე სამოთხეში, თავად თავდაპირველ წყვილში. ცოდვის ჩადენისთანავე ადამი თავს იკავებს და ადანაშაულებს მას, ვინც ღმერთმა მისცა დამხმარედ (2.18), როგორც „ძვლი მისი ძვლებიდან და ხორცი მისი ხორციდან“ (2.23), და ეს უფსკრული თავის მხრივ დასტურდება. სასჯელით: „შენი სურვილი შენი ქმარია და ის გაბატონებს შენზე“ (3.16). შემდგომში, ამ ხარვეზის შედეგები ვრცელდება ადამის შვილებზე: ხდება აბელის მკვლელობა (4.8), შემდეგ ძალადობის მეფობა და ძლიერის კანონი, რომელსაც მღერის ლამექი (4.24). ბოროტებისა და ცოდვის საიდუმლო სცილდება ადამიანთა სამყაროს. ღმერთსა და ადამიანს შორის დგას მესამე პირი, რომლის შესახებაც ძველი აღთქმა საერთოდ არ ლაპარაკობს - დიდი ალბათობით, ისე რომ არ იყოს ცდუნება მიჩნეულიყო მას ერთგვარ მეორე ღმერთად - მაგრამ რომელიც, სიბრძნით (სიბრძნე 2.24) გაიგივებულია ეშმაკთან ან სატანასთან და კვლავ ჩნდება ახალ აღთქმაში.

პირველი ცოდვის ისტორია მთავრდება ადამიანისადმი რაიმე რეალური იმედის დაპირებით. მართალია, მონობა, რომლისთვისაც მან განწირა თავი დამოუკიდებლობის მიღწევაზე ფიქრით, თავისთავად საბოლოოა; ცოდვა, სამყაროში შესვლისთანავე, მხოლოდ გამრავლდება და, როგორც ის იზრდება, სიცოცხლე რეალურად იტანჯება, იმ დონემდე, რომ იგი მთლიანად ჩერდება წარღვნის დროს (6.13 ff). შესვენების დასაწყისი ადამიანიდან მოვიდა; ცხადია, რომ შერიგების ინიციატივა მხოლოდ ღმერთს შეუძლია. და უკვე ამ პირველ თხრობაში ღმერთი იძლევა იმედს, რომ დადგება დღე, როდესაც ის აიღებს თავის თავზე ამ ინიციატივას (3.15). ღმერთის სიკეთე, რომელსაც ადამიანი ეზიზღებოდა, საბოლოოდ დაამარცხებს - „სიკეთით დაამარცხებს ბოროტებას“ (რომ 12.21). სიბრძნის წიგნი (10.1) აკონკრეტებს, რომ ადამი წაართვეს დანაშაულს“. გენ. უკვე ნაჩვენებია, რომ ეს სიკეთე მოქმედებს: ის იხსნის ნოეს და მის ოჯახს ზოგადი გახრწნისაგან და სასჯელისგან (დაბ. 6.5-8), რათა მისი მეშვეობით დაიწყოს, თითქოსდა, ახალი სამყარო; კერძოდ, როდესაც „ბოროტთა ერთსა და იმავე გონებაში შერეული ერებიდან“ (ბრძ. 10.5) მან აირჩია აბრაამი და გამოიყვანა იგი ცოდვილი სამყაროდან (დაბ. 12.1), რათა „ქვეყნის ყველა ოჯახი ყოფილიყო კურთხეული მასში“ (დაბ. 12.2 და., რაც აშკარად უწევს საპირწონე წყევლას 3.14 sll).

შემოდგომის შედეგები პირველი ადამიანისთვის კატასტროფული იყო. მან არა მარტო დაკარგა სამოთხის ნეტარება და სიტკბო, არამედ ადამიანის მთელი ბუნება შეიცვალა და დამახინჯდა. შესცოდა, ბუნებრივ მდგომარეობას მოშორდა და არაბუნებრივი ჩავარდა (აბბა დოროთეოსი). მისი სულიერი და ფიზიკური შემადგენლობის ყველა ნაწილი დაზიანდა: სული ღმერთისკენ სწრაფვის ნაცვლად სულიერი და ვნებიანი გახდა; სული ჩავარდა სხეულებრივი ინსტინქტების ძალაში; სხეულმა თავის მხრივ დაკარგა პირვანდელი სიმსუბუქე და გადაიქცა მძიმე ცოდვილ ხორცად. დაცემის შემდეგ ადამიანი გახდა „ყრუ, ბრმა, შიშველი, უგრძნობი იმ (საქონლის) მიმართ, საიდანაც დაეცა და გარდა ამისა, გახდა მოკვდავი, ხრწნადი და უაზრო“, „ღვთაებრივი და უხრწნელი ცოდნის ნაცვლად, მან მიიღო ხორციელი ცოდნა. , რამეთუ დაბრმავდა თვალთა სულთა... მხედველობა მიიღო სხეულებრივი თვალებით“ (მეუფე სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი). ავადმყოფობა, ტანჯვა და მწუხარება შემოვიდა ადამიანის ცხოვრებაში. ის მოკვდავი გახდა, რადგან დაკარგა სიცოცხლის ხისგან ჭამის შესაძლებლობა. დაცემის შედეგად შეიცვალა არა მხოლოდ თავად ადამიანი, არამედ მთელი სამყარო მის გარშემო. ბუნებასა და ადამიანს შორის თავდაპირველი ჰარმონია ირღვევა – ახლა სტიქიები შეიძლება მტრულად იყვნენ მის მიმართ, ქარიშხალმა, მიწისძვრამ, წყალდიდობამ შეიძლება გაანადგუროს იგი. დედამიწა თავისთავად აღარ გაიზრდება: ის უნდა იყოს გაშენებული „შუბლის ოფლით“ და მოიტანს „ეკლებსა და ეკლებს“. ცხოველებიც ხდებიან ადამიანის მტრები: გველი „დაკბენს ქუსლს“ და სხვა მტაცებლები თავს დაესხმებიან (დაბ. 3:14-19). მთელი ქმნილება ექვემდებარება „გარყვნილების მონობას“ და ახლა ის ადამიანთან ერთად „მოელოდება განთავისუფლებას“ ამ მონობისაგან, რადგან ამაოებას დაექვემდებარა არა ნებაყოფლობით, არამედ ადამიანის ბრალით (რომ. 8). :19-21).

ეგზეგეტები, რომლებიც განმარტავდნენ ბიბლიურ ტექსტებს, რომლებიც დაკავშირებულია შემოდგომასთან, ეძებდნენ პასუხებს უამრავ ფუნდამენტურ კითხვაზე, მაგალითად: არის ამბავი გენ. 3 რეალურად მომხდარი მოვლენის აღწერა, თუ დაბადების წიგნში საუბარია მხოლოდ ადამიანთა რასის მუდმივ მდგომარეობაზე, სიმბოლოების დახმარებით? რომელ ლიტერატურულ ჟანრს განეკუთვნება გენეზისი? 3? და ა.შ. პატრისტიკურ მწერლობაში და გვიანდელი პერიოდის კვლევებში წარმოიშვა დაბადების სამი ძირითადი ინტერპრეტაცია. 3.

ლიტერატურული ინტერპრეტაცია ძირითადად ანტიოქიურმა სკოლამ შეიმუშავა. იგი ვარაუდობს, რომ გენ. 3 ასახავს მოვლენებს იმავე ფორმით, როგორც ისინი მოხდა კაცობრიობის არსებობის გარიჟრაჟზე. ედემი დედამიწის გარკვეულ გეოგრაფიულ წერტილში მდებარეობდა (წმ. იოანე ოქროპირი, საუბრები დაბადების შესახებ, 13, 3; ნეტარი თეოდორეტე კიროსელი, დაბადების კომენტარი, 26; თეოდორე მოფსუესტიელი). ამ სკოლის ზოგიერთი ეგზეგეტი თვლიდა, რომ ადამიანი შეიქმნა უკვდავი, ზოგი კი, განსაკუთრებით თეოდორე მოფსუესტიელი, თვლიდა, რომ მას შეეძლო უკვდავების მიღება მხოლოდ სიცოცხლის ხის ნაყოფის ჭამით (რაც უფრო შეესაბამება წმინდა წერილის წერილს; იხ. დაბ. 3:22). რაციონალისტური ეგზეგეტიკა ასევე იღებს ლიტერატურულ ინტერპრეტაციას, მაგრამ ის ხედავს გენ. 3 სახის ეტიოლოგიური ლეგენდა, რომელიც შექმნილია ადამიანის არასრულყოფილების ასახსნელად. ეს კომენტატორები ბიბლიურ ამბავს სხვა უძველეს ეტიოლოგიურ მითებს უტოლდება.

ალეგორიული ინტერპრეტაცია ორი ფორმით მოდის. ერთი თეორიის მომხრეები უარყოფენ ლეგენდის მოვლენათა ბუნებას, მასში ხედავენ მხოლოდ ადამიანის მარადიული ცოდვის ალეგორიულ აღწერას. ეს თვალსაზრისი გამოიკვეთა ფილონ ალექსანდრიელმა და განვითარდა თანამედროვეობაში (ბულტმანი, ტილიხი). სხვა თეორიის მომხრეები, იმის უარყოფის გარეშე, რომ გენ. 3 არის გარკვეული მოვლენა, გაშიფრეთ მისი გამოსახულებები ინტერპრეტაციის ალეგორიული მეთოდის გამოყენებით, რომლის მიხედვითაც გველი აღნიშნავს სენსუალურობას, ედემი - ღმერთის ჭვრეტის ნეტარებას, ადამ - გონიერებას, ევა - გრძნობას, სიცოცხლის ხე - კარგია დანამატის გარეშე. ბოროტების, ცოდნის ხე - ბოროტებასთან შერეული სიკეთე და ა.შ. (ორიგენე, წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ. გრიგოლ ნოსელი, ნეტარი ავგუსტინე, წმ. ამბროსი მილანელი).

ისტორიულ-სიმბოლური ინტერპრეტაცია ალეგორიულთან ახლოსაა, მაგრამ წმინდა წერილის ინტერპრეტაციისთვის იგი იყენებს სიმბოლოთა სისტემას, რომელიც არსებობდა ძველ აღმოსავლეთში. ამ ინტერპრეტაციის შესაბამისად, გენეზისის ლეგენდის არსი. 3 ასახავს რაღაც სულიერ მოვლენას. დაცემის ზღაპრის ფიგურალური კონკრეტულობა ვიზუალურად, „ხატად“ ასახავს ტრაგიკული მოვლენის არსს: ადამიანის ღმერთისგან თავის დაღწევას თვითნების სახელით. გველის სიმბოლო მწერალმა შემთხვევით არ აირჩია, არამედ იმის გამო, რომ ძველი აღთქმის ეკლესიისთვის მთავარი ცდუნება იყო სექსისა და ნაყოფიერების წარმართული კულტები, რომლებსაც გველი ჰქონდათ ემბლემა. ეგზეგეტები სხვადასხვაგვარად ხსნიან ცოდნის ხის სიმბოლოს. ზოგი მისი ნაყოფის ჭამას განიხილავს, როგორც ბოროტების პრაქტიკაში განცდის მცდელობას (ვიშესლავცევი), ზოგი კი ამ სიმბოლოს ღმერთისგან დამოუკიდებლად ეთიკური სტანდარტების დამკვიდრებად ხსნის (ლაგრანჟი). ვინაიდან ძველ აღთქმაში ზმნას „იცოდე“ აქვს მნიშვნელობა „ქონდეს“, „შეიძლებოდეს“, „ქონდეს“ (დაბ. 4:1) და ფრაზა „კეთილი და ბოროტი“ შეიძლება ითარგმნოს. როგორც „ყველაფერი სამყაროში“, ცოდნის ხის გამოსახულება ზოგჯერ განიმარტება, როგორც სამყაროზე ძალაუფლების სიმბოლო, მაგრამ ისეთი ძალა, რომელიც თავს ღმერთისგან დამოუკიდებლად ამტკიცებს და მის წყაროს ქმნის არა მის ნებაზე, არამედ ადამიანის ნებაზე. ამიტომ გველი ჰპირდება ადამიანებს, რომ ისინი იქნებიან „ღმერთებივით“. ამ შემთხვევაში დაცემის მთავარი ტენდენცია პირველყოფილ მაგიაში და მთელ მაგიურ მსოფლმხედველობაში უნდა დავინახოთ.

პატრისტული პერიოდის ბევრმა ეგზეგეტმა ადამის ბიბლიურ გამოსახულებაში დაინახა მხოლოდ კონკრეტული პიროვნება, პირველი ადამიანთა შორის და განმარტა ცოდვის გადაცემა გენეტიკური თვალსაზრისით (ანუ, როგორც მემკვიდრეობითი დაავადება). თუმცა წმ. გრიგოლ ნოსელი (ადამიანის აგებულების შესახებ, 16) და რიგ ლიტურგიკულ ტექსტებში ადამი გაგებულია, როგორც კორპორატიული პიროვნება. ამ გაგებით, როგორც ღმერთის გამოსახულება ადამში, ასევე ადამის ცოდვა უნდა მივაწეროთ მთელ კაცობრიობას, როგორც ერთიან სულიერ-ფიზიკურ ზეპიროვნებას. ამას წმინდანის სიტყვებიც ადასტურებს. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, რომელიც წერდა, რომ „მთელი ადამი ჭამის დანაშაულით დაეცა“ (იდუმალი საგალობლები, 8), და მსახურების სიტყვები, რომლებიც საუბრობენ ქრისტეს მოსვლაზე ადამის გადასარჩენად. განსხვავებული აზრი ჰქონდათ მათ, ვინც პელაგიუსის შემდეგ თვლიდა, რომ დაცემა მხოლოდ პირველი ადამიანის პირადი ცოდვა იყო და მისი ყველა შთამომავალი მხოლოდ საკუთარი ნებით სცოდავს. დაბადების სიტყვები. 3:17 დედამიწის წყევლის შესახებ ხშირად ესმოდა იმ გაგებით, რომ არასრულყოფილება ბუნებაში შევიდა ადამიანის დაცემის შედეგად. ამავე დროს, ისინი მოიხსენიებდნენ პავლე მოციქულს, რომელიც ასწავლიდა, რომ დაცემა სიკვდილს მოჰყვა (რომ. 5:12). თუმცა, თავად ბიბლიაში მითითებები გველს, როგორც ბოროტების დასაწყისს შემოქმედებაში, საშუალებას აძლევდა დაემტკიცებინა არასრულყოფილების, ბოროტებისა და სიკვდილის ადამიანამდელი წარმოშობა. ამ შეხედულების მიხედვით, ადამიანი ჩართული იყო უკვე არსებულ ბოროტების სფეროში.

ახალ აღთქმაში ცოდვა არანაკლებ ადგილს იკავებს, ვიდრე მასში ეს აღთქმა და განსაკუთრებით გამოცხადების სისრულეღვთის სიყვარულით გაკეთებული ცოდვაზე გამარჯვებისთვის შესაძლებელს ხდის ცოდვის ჭეშმარიტი მნიშვნელობის გარჩევას და ამავე დროს მისი ადგილი ღმერთის ზოგად გეგმაშისიბრძნე.

სინოპტიკური სახარების სარწმუნოება თავიდანვე დასაწყისი წარმოადგენს იესოს ცოდვილთა შორის. რადგან ის მოვიდა მათთვისდა არა მართალთა გულისთვის(მარკოზი 2.17). გამონათქვამების გამოყენებისას ჩვეულებრივ ვიღებთიმდროინდელი ებრაელების მიერ წაქეზებული მეწყვილის მოცილებარეალური ვალი. ის ადარებს შვებულებას ცოდვების მიტევება ვალის მოხსნით (მათე 6.12; 1 8.23 sll), რაც რა თქმა უნდა არ ნიშნავს:ცოდვა მოიხსნება მექანიკურად,შინაგანი მდგომარეობის მიუხედავადადამიანი, რომელიც იხსნება მადლისთვის სულის განახლებისთვისდა გულები . წინასწარმეტყველთა მსგავსად და იოანე ნათლისმცემლის მსგავსად(მარკოზი 1.4), ქადაგებს იესომოქცევა, ძირძველისულის შეცვლა , განკარგვის პირი მიიღოსღვთის წყალობა, დაემორჩილე მის მაცოცხლებელ ეფექტს: „მოახლოებულია ღვთის სასუფეველი; მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება“ (მარკოზი 1:15). მათ, ვინც უარს ამბობს სინათლის მიღებაზე (მარკ3.29) ან ფარისეველივით ფიქრობსიგავში, რომელსაც არ სჭირდება პატიება (ლუკა 18.9sll), იესოს არ შეუძლია პატიება.ამიტომაც, წინასწარმეტყველების მსგავსად, ყველგან გმობს ცოდვას არის ცოდვა, მათ შორისაც, ვისაც სწამსისინი მართალნი არიან, რადგან იცავენ მხოლოდ გარე კანონის კარნახს. ამისთვისცოდვა ჩვენს გულშია . ის მოვიდა "კანონის შესასრულებლად"მისი სისრულით და საერთოდ არ გააუქმოს იგი (მათე 5.17);იესოს მოწაფე არ შეიძლება დაკმაყოფილდეს „უფლებით“ მწიგნობართა და ფარისეველთა ცოდნა"(5.20); რა თქმა უნდა, ბოლოს და ბოლოს იესოს მიერ ქადაგებული სიმართლე საბოლოოდ მიდის ერთ მცნებამდესიყვარული (7.12); მაგრამ ხედავს, თუ როგორ მოქმედებს მასწავლებელი, მოსწავლე თანდათანსწავლობს რას ნიშნავს სიყვარული და, მეორე მხრივ,რა არის ცოდვა, რომელიც ეწინააღმდეგება სიყვარულს. ის ისწავლისკერძოდ, მოსმენაიესო ტკბილად გაეხსნა მასღვთის სიკეთე ცოდვილის მიმართ. ვ ნძნელია ახალ აღთქმაში ადგილის პოვნაუძღები შვილის იგავზე უკეთესის ჩვენება,რომ რომელიც ისევე ახლოსაა წინასწარმეტყველთა სწავლებასთან, როგორც ცოდვა სტკივაღვთის სიყვარული და რატომ არ შეუძლია ღმერთს პატიებაცოდვილი მის გარეშესინანული. იესო კიდევ უფრო მეტს ავლენს თავისი ქმედებებით,ვიდრე მისივე სიტყვებით, ღმერთის დამოკიდებულება ცოდვის მიმართ. Იგი არ არის მხოლოდ იმავე სიყვარულით იღებს ცოდვილებსდა ისეთივე მგრძნობიარობით, როგორც მამა იგავში, შეჩერების გარეშე შესაძლო აღშფოთების ფონზეამ მოწყალების მუშაკებს, ისევე როგორც უუნაროა მისი გაგება, როგორც იგავში უფროსი ვაჟი. მაგრამ ის ასევე პირდაპირ იბრძვისცოდვა: ის პირველიაიმარჯვებს სატანაზე დროსცდუნებები; მისი საჯარო მსახურების დროს მას უკვე ჰქონდაგამოჰყავს ხალხი იმ ეშმაკის მონობიდანდა ცოდვა, ეს არის ავადმყოფობა და აკვიატება, რითაც იწყება მისი მსახურება, როგორც იაჰვეს შვილი (მათ. 8.16), სანამ „თავის სულს მისცემსგამოსასყიდად“ (მარკოზი 10.45) და „მისი ახლის სისხლიაღთქმა მრავალთათვის ცოდვათა მისატევებლად“ (მთ. 26,28).

მახარებელი იოანე არც ისე ბევრს ამბობს იესოს მიერ „ცოდვათა მიტევების“ შესახებ- თუმცა ეს ტრადიციულიამისთვის ცნობილია აგრეთვე გამოთქმა (1 იოანე 2.11), რამდენად ქრისტეს შესახებ, „რომელიც ცოდვას აშორებსმშვიდობა" ( იოანე 1.29). ინდივიდუალური ქმედებებისთვის მანმოელის იდუმალ რეალობას, რომელიც მათ წარმოშობს: ღვთისა და მისი სამეფოსადმი მტრული ურჩხული,რომელსაც ქრისტე ეწინააღმდეგება. ეს მტრობა პირველ რიგში ვლინდებაკონკრეტულად წელს სამყაროს ნებაყოფლობითი უარყოფა. ცოდვაახასიათებს სიბნელის შეუღწევადობა: „ნათელი მოვიდა სამყაროში შევიდა და ადამიანებს სიბნელე უყვარდათ ვიდრე ნათელი; რადგან ბოროტი იყო მათი საქმეები“ (იოანე 3.19). ცოდვილიეწინააღმდეგება სინათლეს, რადგან მას ეშინია მისი, დანშიში, „რომ არ გამოაშკარავდეს მისი საქმეები“. ისსძულს მას: „ყველას, ვინც ბოროტებას აკეთებს, სძულსსინათლე მოდის“ (3.20). დამაბრმავებელია– ნებაყოფლობითი დათვითმართალი, რადგან ცოდვილს არ სურს აღსარებამასში. „ბრმა რომ იყო, ცოდვა არ გექნებოდა.ახლა თქვენ ამბობთ: ჩვენ ვხედავთ. შენი ცოდვა რჩება."

ამგვარად, მუდმივი სიბრმავე არ შეიძლება აიხსნას გარდა სატანის გამანადგურებელი გავლენით. მართლაც, ცოდვა ემონება ადამიანს სატანას: „ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა“ (იოანე 8.34). როგორც ქრისტიანი არის ღვთის ძე, ასევე ცოდვილია ეშმაკის ძე, რომელმაც პირველად შესცოდა და აკეთებს თავის საქმეებს. ამ შემთხვევებს შორის ჯონ. ის განსაკუთრებით აღნიშნავს მკვლელობასა და ტყუილს: „ის თავიდანვე მკვლელი იყო და სიმართლეში არ იდგა, რადგან მასში სიმართლე არ არის. როცა ვინმე ტყუილს ამბობს, ამბობს იმას, რაც მისთვისაა დამახასიათებელი, რადგან მამა მატყუარაა. ის იყო მკვლელი, სიკვდილის მომტანი ადამიანებისთვის (შდრ. ბრძ. 2.24), ასევე შთააგონებდა კაენს, მოეკლა თავისი ძმა (1 იოანე 3.12-15); ახლა კი ის არის მკვლელი, შთააგონებს ებრაელებს მოკლან ის, ვინც მათ სიმართლეს ეუბნება: „თქვენ ეძებთ ჩემს მოკვლას - კაცის, ვინც სიმართლე გითხრა და მე ეს ღვთისგან მოვისმინე... თქვენ აკეთებთ თქვენს საქმეებს. მამაო... და გსურს, შენი მამის სურვილები აკეთო“ (იოანე 8.40-44). მკვლელობა და ტყუილი სიძულვილისგან იბადება. ეშმაკთან დაკავშირებით წმინდა წერილი შურზე საუბრობდა (ბრძნ. 2.24); In. უყოყმანოდ იყენებს სიტყვას „სიძულვილი“: როგორც ჯიუტი ურწმუნო „სძულს სინათლე“ (იოანე 3.20), ასევე ებრაელებს სძულთ ქრისტე და მისი მამა (15.22) და აქ ებრაელებმა უნდა გაიგონ სატანის მიერ დამონებული სამყარო. , ყველა, ვინც უარს ამბობს ქრისტეს აღიარებაზე. და ეს სიძულვილი იწვევს ღვთის ძის მოკვლას (8.37). ეს არის სამყაროს ამ ცოდვის განზომილება, რომელზეც იესო იმარჯვებს. ეს მისთვის შესაძლებელია, რადგან ის თავად არის უცოდველი (იოანე 8.46: შდრ. 1 იოანე 3.5), „ერთი“ მამა ღმერთთან (იოანე 10.30) და ბოლოს, და შესაძლოა, ძირითადად, „სიყვარული“, რადგან „ღმერთი სიყვარულია“. (1 იოანე 4.8): სიცოცხლის განმავლობაში მან არ შეწყვიტა სიყვარული და მისი სიკვდილი იყო სიყვარულის ისეთი საქმე, რომლის წარმოდგენაც შეუძლებელია, ეს არის სიყვარულის „შესრულება“ (იოანე 15.13; შდრ. 13.1; 19.30). . ამიტომაც იყო ეს სიკვდილი "ამ სამყაროს პრინცზე" გამარჯვება. ამის დასტურია არა მხოლოდ ის, რომ ქრისტეს შეუძლია „მიიღოს სიცოცხლე, რომელიც მისცა“ (იოანე 10.17), არამედ მით უმეტეს, რომ ის თავის მოწაფეებს თავის გამარჯვებაში აერთიანებს: ქრისტეს მიღებით და ამის წყალობით ხდება „ღვთის შვილი“ (იოანე 10.17). იოანე 1.12), ქრისტიანი „არ სცოდავს“, „რადგან ღვთისგან არის დაბადებული“. იესო „აღებს ცოდვას წუთისოფლისა“ (იოანე 1.29), „სული წმიდით ნათლისმცემელი“ (შდრ. 1.33), ე.ი. აცნობებს სამყაროს სულს, რომელიც სიმბოლოა ჯვარცმულის გახვრეტილი მხრიდან მომდინარე იდუმალი წყლით, როგორც წყარო, რომელზეც ლაპარაკობდა ზაქარია და რომელიც იხილა ეზეკიელმა: „და აჰა, წყალი მოედინება ტაძრის ზღურბლიდან“ და გარდაიქმნება. მკვდარი ზღვის ნაპირები ახალ სამოთხეში (ეზეკიელი 47.1 -12; რევ. იოანე 22.2). რა თქმა უნდა, ქრისტიანს, თუნდაც ღვთისგან დაბადებულს, შეუძლია კვლავ ცოდვაში ჩავარდეს (1 იოანე 2. 1); მაგრამ იესო „არის ჩვენი ცოდვების შემწეობა“ (1 იოანე 2.2) და მან სული მისცა მოციქულებს ზუსტად ისე, რომ მათ შეეძლოთ „აპატიონ ცოდვები“ (იოანე 20.22 და შემდეგ).

სიტყვიერი გამონათქვამების დიდი სიმრავლე პავლეს საშუალებას აძლევს კიდევ უფრო ზუსტად განასხვავოს "ცოდვა" "ცოდვილი საქმეებისგან", რომლებიც ყველაზე ხშირად, ტრადიციული მეტყველების ფიგურების გარდა, "ცოდვებს" ან ცოდვებს უწოდებენ, რაც, თუმცა, არანაირად არ აკნინებს. ამ დანაშაულთა სერიოზულობიდან, რომელიც ზოგჯერ რუსულ თარგმანში გადმოცემულია სიტყვა დანაშაულით. ამრიგად, ადამის მიერ სამოთხეში ჩადენილ ცოდვას, რომლის შესახებაც ცნობილია, თუ რა მნიშვნელობას ანიჭებს მას მოციქული, მონაცვლეობით უწოდებენ "დანაშაულს", "ცოდვას" და "ურჩობას" (რომ. 5.14). ყოველ შემთხვევაში, ზნეობის შესახებ პავლეს სწავლებაში ცოდვილი საქციელი არანაკლებ ადგილს იკავებს, ვიდრე სინოპტიკოსებში, როგორც ჩანს მის ეპისტოლეებში ასე ხშირად ნაპოვნი ცოდვების სიებიდან. ყველა ეს ცოდვა გამორიცხავს თქვენ ღვთის სამეფოს, როგორც ეს ზოგჯერ პირდაპირ არის ნათქვამი (1 კორ 6.9; გალ 5.21). ცოდვილი ქმედებების სიღრმის შესწავლისას, პავლე მიუთითებს მათ ძირეულ მიზეზზე: ისინი ადამიანის ცოდვილ ბუნებაში არის ღმერთისა და მისი სამეფოსადმი მტრული ძალის გამოხატულება და გარეგანი გამოვლინება, რაზეც მოციქული საუბრობდა. იოანე. მხოლოდ ის ფაქტი, რომ პავლე ფაქტობრივად მას მხოლოდ სიტყვა ცოდვას იყენებს (მხოლობით რიცხვში) უკვე განსაკუთრებულ შვებას ანიჭებს მას. მოციქული გულდასმით აღწერს მის წარმოშობას თითოეულ ჩვენგანში, შემდეგ კი მის მიერ წარმოქმნილ მოქმედებებს, საკმარისი სიზუსტით, რათა ძირითადი ტერმინებით გამოიკვეთოს რეალური თეოლოგიური სწავლება ცოდვის შესახებ.

როგორც ჩანს, ეს „ძალა“ გარკვეულწილად პერსონიფიცირებულია, ასე რომ, ხანდახან თითქოს სატანის პიროვნებასთან, „ამ საუკუნის ღმერთთან“ გაიგივებულია (2 კორ. 4.4). ცოდვა მაინც განსხვავდება მისგან: ის თანდაყოლილია ცოდვილ ადამიანში, მის შინაგან მდგომარეობაში. ადამიანთა მოდგმაში ადამის დაუმორჩილებლობით (რომ. 5.12-19) და აქედან, თითქოს ირიბად, მთელ მატერიალურ სამყაროში (რომ 8.20; შდრ. დაბ. 3.17), ცოდვა ყველა ადამიანში შევიდა გამონაკლისის გარეშე და იზიდავს მათ. ყველაფერი სიკვდილში, ღმერთთან მარადიულ განშორებაში, რასაც უარყოფილი განიცდის ჯოჯოხეთში: გამოსყიდვის გარეშე, ყველა შექმნიდა „მსჯავრდებულ მასას“, ნეტარის გამოხატვის მიხედვით. ავგუსტინე. პავლე ვრცლად აღწერს ადამიანის ამ მდგომარეობას „ცოდვაზე გაყიდული“ (რომ. 7.14), მაგრამ მაინც შეუძლია „სიამოვნების პოვნა“ სიკეთეში (7.16,22), თუნდაც „სურვილი“ (7.15,21) - და ეს მოწმობს. რომ ყველაფერი არ არის გარყვნილი - მაგრამ სრულიად უუნაროა „გააკეთოს“ (7.18), და ამიტომ აუცილებლად განწირულია მარადიული სიკვდილისთვის (7.24), რაც არის ცოდვის „დასასრული“, „დასრულება“ (6.21-23).

ასეთი განცხადებები ხანდახან მოციქულს ადანაშაულებს გაზვიადებასა და პესიმიზმში. ამ ბრალდებების უსამართლობა იმაში მდგომარეობს, რომ პავლეს განცხადებები არ განიხილება მათ კონტექსტში: ის აღწერს ადამიანთა მდგომარეობას ქრისტეს მადლის გავლენის მიღმა; მისი მტკიცებულება აიძულებს მას ამის გაკეთებას, რადგან ის ხაზს უსვამს ცოდვის უნივერსალურობას და მის მიერ დამონებას, კანონის უძლურების დადგენისა და ქრისტეს განმათავისუფლებელი მოქმედების აბსოლუტური აუცილებლობის ამაღლების მიზნით. უფრო მეტიც, პავლე იხსენებს მთელი კაცობრიობის სოლიდარობას ადამთან, რათა გამოავლინოს სხვა, ბევრად უფრო მაღალი სოლიდარობა, რომელიც აერთიანებს მთელ კაცობრიობას იესო ქრისტესთან; ღმერთის აზროვნების მიხედვით, იესო ქრისტე, როგორც ადამის კონტრასტული პროტოტიპი, პირველია (რომ. 5.14); და ეს უტოლდება იმის მტკიცებას, რომ ადამის ცოდვები და მათი შედეგები მოითმენს მხოლოდ იმიტომ, რომ ქრისტემ უნდა გაიმარჯვოს მათზე და ისეთი ბრწყინვალებით, რომ პირველ ადამსა და უკანასკნელს შორის მსგავსებამდე (5.17) პავლე გულდასმით აღნიშნავს. მათი განსხვავებები (5.15). რადგან ცოდვაზე ქრისტეს გამარჯვება პავლეს არანაკლებ ბრწყინვალედ ეჩვენება, ვიდრე იოანეს. სარწმუნოებითა და ნათლით გამართლებული ქრისტიანი (გალ. 3.26) სრულიად გაწყდა ცოდვას (რომ. 6.10); ცოდვისთვის მოკვდა, ის გახდა ახალი ქმნილება (6.5) ქრისტესთან ერთად, რომელიც მოკვდა და აღდგა - "ახალი ქმნილება" (2 კორინთელთა 5.17).

გნოსტიციზმი, რომელიც თავს დაესხა ეკლესიას II საუკუნეში, ზოგადად მატერიას თვლიდა ყოველგვარი უბიწოების ფესვად. ამიტომ ანტიგნოსტიკოსი მამები, როგორიცაა ირინეოსი, მტკიცედ უსვამენ ხაზს ამ იდეას რომ ადამიანი სრულიად თავისუფლად შეიქმნა დაჩემი დანაშაულის გამო ნეტარება დავკარგე. თუმცა, ძალიან ადრეულ პერიოდში აღმოსავლეთს შორის განსხვავებაადა დასავლეთი ამ თემებზე აგებისას. დასავლეთქრისტიანობა უფრო პრაქტიკული იყოხასიათი, ყოველთვის მხარს უჭერდა ესქატოლოგიურ იდეებს, ფიქრობდა ღმერთს შორის ურთიერთობაზედა ადამიანი კანონის ფორმებში და ამიტომ ოკუპაციაცოდვისა და მისი შედეგების შესწავლა გაცილებით მეტი იყო, ვიდრე აღმოსავლეთში. უკვე ტერტულიანემ ისაუბრა "ზარალზე", წარმოშობილი პირველიდანსაწყისი ვიცე. კვიპრიანე უფრო შორს მიდის. ამვ რუსეთი უკვე ფიქრობს, რომ ჩვენ ყველა დავიხოცეთადამ. და ავგუსტინე ამთავრებს ამ აზრებსდასასრული: მან აღადგინა პავლეს გამოცდილება, მისიმოძღვრება ცოდვისა და მადლის შესახებ. და სწორედ ეს ავგუსტინე უნდა შეეგუა დასავლეთ ეკლესიას. სწორედ მაშინ, როცა ის ემზადებოდაამტკიცებენ თავიანთ დომინირებას ბარბაროსთა სამყაროზე. ჯანმო ნიკლო ორიგინალი "კლაჩ"საპირისპირო" - კომბინაცია ერთშიდა იგივე რიტუალის, კანონის, პოლიტიკის ეკლესია,ძალაუფლება დახვეწილი და ამაღლებული სწავლებით ცოდვის შესახებ და მადლი. თეორიულად რთულია ორის დაკავშირებაცხოვრებაში ნაპოვნი პრაქტიკული მიმართულებებიკომბინაცია. ეკლესიამ, რა თქმა უნდა, შეცვალა ავგუსტინელობის შინაარსი და უკანა პლანზე გადაიყვანა. გეგმა. მაგრამ მეორეს მხრივ, ის ყოველთვის ითმენდავინც ცოდვასა და მადლს უყურებდაავგუსტინე. ამ ძლიერი გავლენის ქვეშ დგასტრენტის საბჭოც კი: ”თუ ვინმე არ აღიარებს, რომ ის პირველია კაცი, ადამ, როცა ბოს აკრძალვა დაირღვაცოცხალი..., მაშინვე დაკარგა სიწმინდე და სიმართლე, რომელშიც დამტკიცებული იყო, ...და სხეულთან მიმართებაში და სულებმა განიცადეს ცვლილება უარესისკენ, რომ დიახ ანათემა იქნება. და ამავე დროს პრაქტიკაშისიუჟეტი მხარს უჭერდა შეხედულებების განსხვავებულ წესრიგს.შუა საუკუნეებში ცოდვის ფიქრებით დათრგუნული ღმერთი ღმერთზე ფიქრობდა, როგორც დამსჯელი მსაჯული. დანაქ არის იდეა დამსახურების და კმაყოფილების მნიშვნელობის შესახებფრაქციები. ცოდვის სასჯელის შიშით, საერობუნებრივად უფრო სასჯელებზე ფიქრობდა დანიშნავს მათ თავიდან აცილებას, ვიდრე ცოდვის აღმოფხვრას.სასჯელი ემსახურებოდა არა იმდენად მამის ხელახლა მოპოვებას ღმერთში, არამედ უფრო მეტად მოერიდე ღმერთს მსაჯულს. ხაზგასმულია ლუთერანობაიყო დოგმა პირველადი ცოდვის შესახებ. ბოდიში აუგსბურგის აღიარებით აცხადებს: „დაცემის შემდეგ, ზნეობის ნაცვლად, ჩვენთვის თანდაყოლილი იყო ბოროტი ვნება; დაცემის შემდეგ ჩვენ, როგორც ცოდვილი რასისგან დაბადებულები, არ გვეშინია ღმერთის. ზოგადად, თავდაპირველი ცოდვა არის თავდაპირველი სიმართლის არარსებობა და ბოროტი ვნება, რომელიც ამ სიმართლის ნაცვლად მოვიდა ჩვენთან“. შმალკალდის წევრები ამტკიცებენ, რომ ბუნებრივი ადამიანი არ არისაქვს სიკეთის არჩევის თავისუფლება. თუ დაუშვებსთუ პირიქითაა, მაშინ ქრისტე ამაოდ მოკვდა, რადგან არ არსებობდა იქნებოდა ის ცოდვები, რისთვისაც მას მოუწიამოკვდება, ან მოკვდება მხოლოდ სხეულის გულისთვის,და არა სულის გულისთვის“. თანხმობის ციტატების ფორმულა ლუთერი: „მე ვგმობ და უარვყოფ როგორც დიდ შეცდომასყოველი სწავლება, რომელიც განადიდებს ჩვენს თავისუფლებას ბოლოში ნება და არა დახმარების გამოძახება დამაცხოვრის მადლი, რადგან ქრისტეს გარეშე ჩვენი ბატონებისიკვდილი და სიკვდილი."

ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიას არ მოუწია გაძლებაასეთი ინტენსიური ბრძოლა ხსნის საკითხებზე და ცოდვა, რომელიც გაჩნდა კათოლიციზმს შორისდა პროტესტანტიზმი. აღსანიშნავია, რომ V საუკუნემდე აღმოსავლეთი თურმე უცხოა დოქტრინის მიმართპირვანდელი ცოდვა. აქ არის რელიგიური პრეტენზიები და ამოცანებიდარჩით ძალიან მაღალი და გაბედული დიდი ხნის განმავლობაში yim (ათანასე დიდი, ბასილი დიდი). ამ და სხვა გარემოებებმა შექმნა დეფიციტიცოდვის მოძღვრებაში დარწმუნებით. „თვითონ ცოდვა თავისთავად არ არსებობს, რადგან ღმერთის მიერ არ არის შექმნილი.აქედან გამომდინარე, შეუძლებელია იმის დადგენა, თუ რა არის ესშედგება“, - ნათქვამია „მართლმადიდებლური აღსარებაში“ (კითხვა, 16). „ადამის დაცემისას ადამიანი განადგურდაგონებისა და ცოდნის სრულყოფა და მისი ნებამიმართულია ბოროტებისკენ ვიდრე სიკეთისკენ“ (კითხვა,24). თუმცა, „ანდერძი, თუმცა ხელუხლებელი დარჩასიკეთის სურვილთან მიმართებაში დათუმცა, ბოროტება უფრო მიდრეკილია ბოროტება, სხვებში სიკეთისთვის“ (კითხვა 27).

დაცემა ღრმად თრგუნავს ღმერთის გამოსახულებას მისი დამახინჯების გარეშე. ეს არის მსგავსება, მსგავსების შესაძლებლობა, რაზეც სერიოზულად მოქმედებს. დასავლურ სწავლებაში „ცხოველი ადამიანი“ ინარჩუნებს ადამიანის საფუძველს დაცემის შემდეგ, თუმცა ეს ცხოველი ადამიანი მადლს მოკლებულია. ბერძნები თვლიან, რომ მიუხედავად იმისა, რომ გამოსახულება არ გამქრალა, ადამიანისა და მადლის თავდაპირველი ურთიერთობის გაუკუღმართება იმდენად ღრმაა, რომ მხოლოდ გამოსყიდვის სასწაული აბრუნებს ადამიანს თავის „ბუნებრივ“ არსში. დაცემისას ადამიანი, როგორც ჩანს, მოკლებულია არა ზედმეტობას, არამედ მის ჭეშმარიტ ბუნებას, რაც გვეხმარება გავიგოთ წმიდა მამების განცხადება, რომ ქრისტიანული სული, თავისი არსით, არის სამოთხეში დაბრუნება, სურვილი. მისი ბუნების ნამდვილი მდგომარეობა.

ცოდვის ძირითადი მიზეზები არასწორ სტრუქტურაში იმალებაგონების არასწორი მიმართულებით, გრძნობების არასწორი განლაგებით და ნების არასწორი მიმართულებით. ყველა ეს ანომალია მიუთითებს რასაზე სულის აგებულება, განსაზღვრავს სულის ყოფნასვნების მდგომარეობა და ცოდვის მიზეზია. პატრისტიკურ წერილებში განიხილეთ ყოველი ცოდვაჩნდება როგორც ადამიანში მცხოვრები ვნების გამოვლინება. გონების არასწორი აგებულებით, ანუ მანკიერითსამყაროს ხედვა, აღქმები, შთაბეჭდილებები და სურვილები შეიძინოს გრძნობითი ვნებისა და სიამოვნების ხასიათიდენია. სპეკულაციის შეცდომა იწვევს შეცდომას დაგეგმვისას.პრაქტიკული აქტივობები. შეცდომაში ჩავარდნილი პრაქტიკული ცნობიერება მოქმედებს გრძნობებსა და ნებაზე და არის ცოდვის მიზეზი. წმინდა ისააკ სირიელი საგნების დათვალიერებისას ვნების ცეცხლით სხეულის ანთებაზე საუბრობს.გარე სამყარო. ამავე დროს, გონება, რომელიც შექმნილია შეკავებისთვის, არეგულირებს და აკონტროლებს სულისა და ვნების ფუნქციებსხორცი, ის ნებით ჩერდება ამ მდგომარეობაში,წარმოიდგენს ვნების ობიექტებს, ერთვება ვნებების თამაშში,ხდება შეუზღუდავი, ხორციელი, უხამსი გონება.წმინდა იოანე კლიმაკუსი წერს: „ვნებათა მიზეზი არისგრძნობა და გრძნობების ბოროტად გამოყენება გონებიდან მოდის“. შეიძლება იყოს ადამიანის ემოციური მდგომარეობაცცოდვის მიზეზი და ინტელექტზე გავლენის მოხდენა. სახელმწიფოშიგრძნობების არაადეკვატური განწყობის შემთხვევაში, მაგალითად, ურთიერთობაშივნებიანი ემოციური აღგზნების დგომა, იქნება ეს გონება რეალისტურად სწორი შესრულების უნარისიტუაციის მორალური შეფასება და ქმედებებზე კონტროლი განხორციელებული ქმედებები. წმიდა ისააკ სირიელი მიუთითებსგულში საცოდავი სიტკბო – გრძნობა, რომელიც ყველაფერშია გაჟღენთილიადამიანურ ბუნებას და გრძნობის ტყვედ ქცევასვნებებს.

ცოდვის ყველაზე სერიოზული მიზეზი არის განზრახმაგრამ ბოროტი ნება, რომელიც განზრახ ირჩევს უწესრიგობას დასულიერი ზიანი თქვენს პირად ცხოვრებაში და სხვების ცხოვრებაში. სენსუალური ვნებისგან განსხვავებით, რომელიც დროს ეძებსდიდი კმაყოფილება, ნების გამწარება ცოდვილს ხდისკიდევ უფრო მძიმე და პირქუში, რადგან ის უწესრიგობისა და ბოროტების უფრო მუდმივი წყაროა. ადამიანები წინაპართა ცოდვის ჩადენის შემდეგ გახდა მგრძნობიარე ვნებისადმი და მიდრეკილი ბოროტებისკენ.რაც ეშმაკი იყო, ამიტომ ის შეიძლება ჩაითვალოს ყოველგვარი ცოდვის არაპირდაპირ მიზეზად. მაგრამ ეშმაკი არ არის უპირობოცოდვის მიზეზი იმ გაგებით, რომ თითქოს აიძულებს ადამიანის ნებას ცოდვას – ნება თავისუფალი რჩება დათუნდაც ხელშეუხებელი. რაც შემიძლია გავაკეთო ეშმაკი არის ადამიანის ცოდვის ცდუნება მოქმედებითშინაგანი გრძნობები, უბიძგებს ადამიანს იფიქროს ცოდვილზეობიექტები და ფოკუსირება სურვილებზე,რომლებიც აკრძალულ სიამოვნებებს გვპირდებიან. წმინდა იოანე კასიანე რომაელი ამბობს: „არცრომელსაც არ შეუძლია ეშმაკის მოტყუება, გარდა იმისა, ვინც თავად სურს მისცეს მას თავისი ნების თანხმობა“.წმიდა კირილე ალექსანდრიელი წერს: „დიახარს შეუძლია შესთავაზოს, მაგრამ ვერ დააწესოს ჩვენიარჩევანი“ - და ასკვნის: „ჩვენ თვითონ ვირჩევთ ცოდვას“.წმინდა ბასილი დიდი ხედავს წყაროს და ფესვს ცოდვა ადამიანის თვითგამორკვევაში. ამ აზრმა მკაფიო გამოხატულება ჰპოვა წმინდა მარკოზ მოღუშულის შეხედულებებში, გამოთქმული მის ტრაქტატში „წმინდა ნათლობის შესახებ“.nii“: „უნდა გავიგოთ, რა ცოდვა გვაიძულებსმიზეზი ჩვენშია. ამიტომ, საკუთარი თავისგანდამოკიდებულია იმაზე, ვუსმენთ თუ არა ჩვენი სულის კარნახს და ვსწავლობთ მათ, ხორციელის გზას უნდა გავუყვეთ თუ სულის გზას... რადგან ჩვენსრაღაცის გაკეთების ან არ გაკეთების სურვილი“.

იხილეთ: ბიბლიური თეოლოგიის ლექსიკონი. რედაქტირებულია კს. ლეონ-დუფური. თარგმანი ფრანგულიდან. "Kairos", კიევი, 2003. გვ. 237-238 წწ.

იხილეთ: ბიბლიური თეოლოგიის ლექსიკონი. რედაქტირებულია კს. ლეონ-დუფური. თარგმანი ფრანგულიდან. "Kairos", კიევი, 2003. გვ. 238; „ბიბლიური ენციკლოპედია. ბიბლიის გზამკვლევი“. RBO, 2002. გვ. 144.

ილარიონი (ალფეევი), აბატი. „რწმენის საიდუმლო. მართლმადიდებლური დოგმატური ღვთისმეტყველების შესავალი“. მე-2 გამოცემა: კლინი, 2000 წ.

აგრეთვე იხილე: ალიპი (კასტალსკი-ბოროდინი), არქიმანდრიტი, ისაია (ბელოვი), არქიმანდრიტი. „დოგმატური თეოლოგია“. წმინდა სამება Sergius Lavra, 1997. გვ. 237-241 წწ.

კაცები ა., დეკანოზი. ბიბლიოლოგიის ლექსიკონი 2 ტომად. მ., 2002. ტომი 1. გვერდი 283.

კაცები ა., დეკანოზი. ბიბლიოლოგიის ლექსიკონი 2 ტომად. მ., 2002. ტომი 1. გვერდი 284-285 წწ.

„ბიბლიური თეოლოგიის ლექსიკონი“. რედაქტირებულია კს. ლეონ-დუფური. თარგმანი ფრანგულიდან. "Kairos", კიევი, 2003. გვ. 244-246 წწ.

„ბიბლიური თეოლოგიის ლექსიკონი“. რედაქტირებულია კს. ლეონ-დუფური. თარგმანი ფრანგულიდან. "Kairos", კიევი, 2003. გვ. 246-248 წწ.

იხილეთ: „ქრისტიანობა“. ეფრონის და ბროკჰაუზის ენციკლოპედია. სამეცნიერო გამომცემლობა "დიდი რუსული ენციკლოპედია", მ., 1993. გვ. 432-433 წწ.

ევდოკიმოვი P. "მართლმადიდებლობა". BBI, M., 2002. გვ. 130.

იხილეთ: პლატონი (იგუმნოვი), არქიმანდრიტი. „მართლმადიდებლური მორალური ღვთისმეტყველება“. წმინდა სამება Sergius Lavra, 1994. გვ. 129-131 წწ.

ნიკა კრავჩუკი

რატომ დაუშვა ღმერთმა ადამსა და ევას ცოდვა?

კაცობრიობის ისტორიაში ყველაზე დიდი ტრაგედია ედემის ბაღში მოხდა. ადამმა და ევამ, ღვთის ხატად და მსგავსებად შექმნილნი მარადიული ზეციური ცხოვრებისთვის, დაარღვიეს მცნება. მათ შეჭამეს აკრძალული ნაყოფი სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხისგან და ამით დაშორდნენ უფალს. როგორ გავიგოთ ეს ტრაგედია? რატომ დაუშვა მოწყალე და მოსიყვარულე ღმერთმა ადამსა და ევას ცოდვა? რატომ მოუწიათ ჩვენი წინაპრების ყველა შთამომავალს პირველქმნილი ცოდვის ტვირთი? წაიკითხეთ ამის შესახებ სტატიაში.

შურისძიება მცნების დარღვევისთვის

ღმერთის ყველა შემოქმედების მწვერვალი იყო ადამიანი, ღვთის ხატად შექმნილი. ღმერთმა კი ეს იდეალური ქმნილება განსაკუთრებული ძღვენით - არჩევანის თავისუფლებით დააჯილდოვა.

უფალმა შექმნა ყველა პირობა, „უზრუნველჰყო“ ჭეშმარიტად ზეციური ცხოვრება და დააწესა მხოლოდ ერთი მცნება - არ შეჭამოთ ცოდნის ხის ნაყოფი. ღმერთმა გააფრთხილა: თუ ამ ხისგან შეჭამ, მოკვდები.

რა არის სიკვდილი ბიბლიურ გაგებაში? ეს არის ღმერთთან კავშირის გაწყვეტა. უფალმა თითქოს გააფრთხილა: მე მხოლოდ ერთი პირობა მოგცა, თუ არ მემორჩილები, მაშინ ჩვენი ურთიერთობა აღარ იქნება ისეთი ნდობა, როგორც ადრე, ყველაფერი შეიცვლება. მცნების დარღვევით ადამმა და ევამ უღალატეს უფალს და ამით დაშორდნენ სიცოცხლის წყაროს. ამ თვალსაზრისით ისინი მკვდრები გახდნენ.

როგორ დაუშვა ღმერთმა დაცემა?

ბევრს აინტერესებს: რატომ დაუშვა უფალმა, მოსიყვარულე და მოწყალე მამამ, ცოდვაში ჩავარდნა ადამსა და ევას? განა მას არ შეეძლო ცოდვისთვის უუნარო ადამიანის შექმნა? არა, არ შემეძლო. რატომ? იმიტომ, რომ ღმერთმა ადამიანები თავისი ხატებით შექმნა. თუ ღმერთი თავისუფალია, მაშინ ადამიანსაც აქვს ეს ნიჭი. ის არ არის რობოტი, არა სათამაშო, არც თოჯინა, რომლის მოქმედებების კონტროლი შესაძლებელია სიმების გამოყენებით.

უფალმა იცის აზრებისა და მოქმედებების შესაძლო უარყოფითი შედეგების შესახებ და ამიტომ აფრთხილებს ადამიანს. მაგრამ ის არ აიძულებს ადამსა და ევას გააკეთოს ის, რაც სწორია. ისინი თავისუფალნი არიან საკუთარი არჩევანის გაკეთებაში და პასუხისმგებელნი არიან თავიანთი გადაწყვეტილებების შედეგებზე.
ღმერთს რომ აეკრძალა დაცემის შესაძლებლობა, ის ძალადობას ჩაიდენდა ადამიანის ბუნებაზე.

ადამისა და ევას დაცემა შეეხო ყველა შთამომავალს

აკრძალული ხილის ჭამის შემდეგაც კი, პირველ მშობლებს ედემის ბაღში მონანიების შესაძლებლობა ჰქონდათ. სამაგიეროდ, ღმერთს დაემალნენ. და როცა უფალმა ჰკითხა ადამს, შეჭამა თუ არა აკრძალული ხილი, პირველმა სინანულის ნაცვლად ირიბად დაადანაშაულა უფალი: სწორედ ის ქალი, რომელიც ღმერთმა შექმნა, მისცა მას ნაყოფი და ამიტომ შეჭამა.

შემოდგომის შედეგები ძალიან დიდი იყო. ცოდვა, რომელიც ადამიანთა გულებში შევიდა, შთამომავლებს გადაეცა. ხალხმა მას საკუთარი ძალისხმევით ვერ დაამარცხა.

ზოგიერთი მკითხველი იკითხავს: რატომ არ იხსნა ღმერთმა ადამიანები შედეგებისგან? Მაგრამ როგორ? ცოდვა უკვე ადამიანშია. რა უნდა გააკეთოს: ძალადობრივად მოკლა ცოდვილები და მათ ადგილას უცოდველი ხალხი შექმნა? რაც შეეხება არჩევანის თავისუფლებას? და სად არის გარანტია, რომ ახალი შემოქმედება არ დაარღვევს მცნებას? ამ სიტუაციაში უფალმა სხვა ვარიანტი აირჩია.

გამოსყიდვის ფასი

სიყვარულისა და მოწყალების ღმერთმა გაიღო თავი ადამიანების გადარჩენისთვის. მთელი კაცობრიობის გამოსასყიდად, ღვთის ძე განსხეულდა და მოვიდა სამყაროში. ადამიანებისთვის უკვდავების დასაბრუნებლად ქრისტე ჯვარს აცვეს ჯვარზე და მიიღო სიკვდილი.

ცოდნის ხეზე ნაყოფის დახმარებით ადამი და ევა ცოდვაში ჩაცვივდნენ და ჯვრის ხის დახმარებით ხსნა მთელ მსოფლიოში მოვიდა.

რატომ დაუშვა ღმერთმა ლუციფერისა და ადამის დაცემა? დეკანოზი ვლადიმერ გოლოვინი პასუხობს კითხვას:

მიიღეთ ეს თქვენთვის და უთხარით თქვენს მეგობრებს!

ასევე წაიკითხეთ ჩვენს საიტზე:

მეტის ჩვენება