正教会はエキュメニカル評議会をいくつ認めていますか? エキュメニカル評議会
エキュメニカル評議会は、教義の真理に関する疑問を解決するために教会全体を代表して召集され、教義的な伝統と教会法の源として教会全体によって認識されている評議会と呼ばれます。 そのような評議会は 7 つありました。
第 1 回エキュメニカル (第一ニカイア) 評議会 (325 年) は、聖ペテロによって召集されました。 インプ。 コンスタンティヌス大帝は、神の子は父の最高の創造物にすぎず、本質によってではなく養子によって子と呼ばれると教えたアレクサンドリアの長老アリウスの異端を非難しました。 公会議の318人の司教はこの教えを異端として非難し、御父と御子の同一実体性と御子の永遠以前の誕生についての真実を確認した。 彼らはまた、信条の最初の7人のメンバーを構成し、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの4大都市の司教の特権を記録しました（第6教会と第7教会）。
第 2 回エキュメニカル (I コンスタンティノープル) 公会議 (381 年) により、三位一体の教義の形成が完了しました。 それは聖によって召集されました。 インプ。 テオドシウス大王は、聖霊を御子の創造物と考えて聖霊の神性を拒否したドゥホボール・マケドニア人を含む、アリウスの様々な信奉者を最終的に非難した。 150人の東方司教が、父と子と「父から出た」聖霊の同一性についての真実を確認し、信条の残りの5人のメンバーを構成し、コンスタンティノープル司教がローマに次いで2番目の名誉ある者であるという利点を記録した。 - 「なぜなら、この都市は第二のローマだからです」（第 3 正典）。
第 3 回エキュメニカル (第 1 エペソ人への) 公会議 (431 年) は、(イエス・キリストの顔についての) キリスト論的論争の時代を開きました。 この会議は、聖母マリアが素朴な人キリストを産み、その後神が道徳的に結びつき、神殿のように慈しみ深くキリストのうちに住まわれたと教えたコンスタンティノープル司教ネストリオスの異端を非難するために召集された。 したがって、キリストにおける神性と人間性は分離されたままでした。 公会議の200人の司教は、キリストにおける両方の性質が一つの神人間的人格（ヒポスタシス）に統合されているという真実を確認した。
第 IV エキュメニカル (カルケドン) 評議会 (451 年) は、コンスタンティノープルの司祭エウテュケスの異端を非難するために招集されました。エウテュケスは、ネストリウス派を否定し、反対の極端に進み、キリストにおける神性と人間性の完全な融合について教え始めました。 同時に、神性は必然的に人間性を吸収し（いわゆる単性論）、公会議の630人の司教は、キリストにおける2つの性質は「融合しておらず不変」（エウテュケスに対して）、「分かちがたく不可分に」結合しているという律義的真理を確認した。 （ネストリウス戦）。 評議会の規範は最終的にいわゆるものを修正しました。 「ペンターキー」 - 5つの家父長制の関係。
第 5 回エキュメニカル (第 2 コンスタンティノープル) 評議会 (553 年) は、聖ペテロによって召集されました。 皇帝ユスティニアヌス 1 世は、カルケドン公会議後に生じた単性論者の動乱を鎮めるために統治した。 単性論者たちはカルケドン公会議の信奉者を隠れたネストリウス派主義であると非難し、これを支持して3人のシリア司教（モプスエトのテオドロス、キュロスのテオドレト、エデッサのイヴァ）に言及したが、彼らの著作には実際にネストリウス派の意見が反映されていた。 単性論者の正統への加盟を促進するために、評議会はオリゲネスの誤りと同様に、3 人の教師 (「3 つの頭」) の誤りを非難しました。
第6エキュメニカル（第3コンスタンティノープル）公会議（680-681; 692）は、イエス・キリストに2つの性質を認めながらも、それらを1つの神の意志によって結びつけたモノセレ派の異端を非難するために召集されました。 170人の司教からなる評議会は、真の神であり真の人であるイエス・キリストには2つの意志があるが、彼の人間的な意志は矛盾するものではなく、神に従順であるという真実を確認した。 こうして、キリスト学の教義の啓示は完了した。
この評議会の直接の継続は、いわゆる評議会でした。 トゥルッロ評議会は11年後、既存の教会法典を承認するために王宮のトゥルッロの部屋で召集された。 彼は「第 5 代、第 6 代」とも呼ばれ、正典的な用語で言えば、第 5 回および第 6 回エキュメニカル評議会の法を完了したことを暗示しています。
第 7 回エキュメニカル (第 2 ニカイア) 評議会 (787 年) は、いわゆるものを非難するために皇后イレーネによって召集されました。 偶像破壊的異端 - 偶像崇拝を偶像崇拝として拒否した帝国最後の異端。 評議会はイコンの独断的な本質を明らかにし、イコン崇拝の義務的な性格を承認した。
注記。 エキュメニカル正教会は 7 つのエキュメニカル評議会に落ち着き、自らを 7 つのエキュメニカル評議会から成る教会であると告白しています。 T.N. 古代正教会（または東方正教会）は、IVのカルケドン派（いわゆる非カルケドン派）を受け入れず、最初の3回のエキュメニカル公会議で止まった。 西ローマ・カトリック教会は独断的な発展を続けており、すでに 21 の評議会があります (最後の 14 の評議会はエキュメニカル評議会とも呼ばれます)。 プロテスタントの諸宗派はエキュメニカル評議会をまったく認めていません。
「東」と「西」の分け方はかなり恣意的です。 しかし、キリスト教の歴史を概略的に示すのには有用である。 図の右側
東方キリスト教、つまり 主に正統派。 左側
西洋キリスト教、つまり ローマカトリックとプロテスタントの宗派。
私たちはキリスト教会の7つのエキュメニカル評議会の歴史を思い出します
キリスト教の最初の数世紀は、最も強力な若い宗教と同様に、数多くの異端的な教えの出現によって特徴づけられました。 それらの一部は非常に執拗であることが判明したため、それらと戦うには、教会全体の神学者と階層者の集合的な思考が必要でした。 教会の歴史における同様の公会議はエキュメニカルという名前を受け取りました。 ニカイア、コンスタンティノープル、エフェソス、カルケドン、第二コンスタンティノープル、第三コンスタンティノープル、第二ニカイアの合計7つがありました。
325g。
第一回エキュメニカル評議会
325年にコンスタンティヌス大帝のもとニカイアで開催された。
聖ペテロを含む318人の司教が参加した。 ニコラス・ザ・ワンダーワーカー、ニジビアのジェームス司教、セントポール サンクトペテルブルク、トリミフンツキーのスピリドン アタナシウス大王は当時まだ執事の地位にありました。
招集された理由:
アリウス主義の異端を非難する
アレクサンドリアの司祭アリウスは、父なる神からの神性と聖三位一体の第二位格である神の子の永遠以前の誕生を拒否し、神の子は最高の被造物にすぎないと教えました。 公会議はアリウスの異端を非難し拒否し、不変の真理、つまり教義を確認した。すなわち、神の子は真の神であり、あらゆる時代より前に父なる神から生まれ、父なる神と同じように永遠である。 神は創造されたものではなく、生まれたものであり、父なる神と同一の実体を持っています。
すべての正統派キリスト教徒が信仰の真の教義を正確に知ることができるように、信条の最初の 7 か条に明確かつ簡潔に記載されました。
同評議会では、春一番の満月の後の最初の日曜日に復活祭を祝うことが決定され、聖職者は結婚すべきであることが決定され、その他多くの規則が確立されました。
381
第二エキュメニカル評議会
381年にテオドシウス大帝のもとコンスタンティノープルで開催された。
聖ペテロを含む150人の司教が参加した。 神学者グレゴリウス（議長）、ニュッサのグレゴリウス、アンティオキアのメレティウス、イコニウムのアンフィロキウス、エルサレムのキリルなど。
招集された理由:
マケドニアの異端を非難する
アリウス主義の信奉者であるコンスタンティノープルの元司教マケドニアヌスは、聖三位一体の第三位格である聖霊の神性を拒否しました。 彼は、聖霊は神ではないと教え、聖霊を被造物または創造された力と呼び、さらに、天使のように父なる神と子なる神に仕えました。 公会議では、マケドニアの異端は非難され、拒否されました。 公会議は、聖霊なる神と父なる神および子なる神との平等性および同一性の教義を承認しました。
公会議はまた、聖霊、教会、秘跡、死者の復活と次世紀の命についての教えを定めた5人のメンバーでニカイア信条を補足した。 このようにして、ニセノ・ツァレグラード信条が編纂され、これは常に教会の指針として機能します。
431
第3回エキュメニカル評議会
431年に小皇帝テオドシウス2世のもとでエフェソスで開催された。
200人の司教が参加した。
招集された理由:
ネストリウス派の異端を非難する
コンスタンティノープル大司教ネストリオスは、聖母マリアが素朴な人間キリストを生み、後に神が道徳的に結びつき、かつてモーセや他の預言者のうちに住まわれていたのと同じように、あたかも神殿の中にいるかのようにキリストのうちに住まわれた、と邪悪に教えました。 だからこそ、ネストリオスは主イエス・キリストご自身を神人ではなく神を担う者、そして至聖なる処女、つまり神の母ではなくキリストの母と呼んだのです。 公会議はネストリオスの異端を非難し拒否し、受肉（聖母マリアからの誕生）の時から神と人間という二つの性質がイエス・キリストにおいて結合していることを認めることを決定し、イエス・キリストを完全な神であり完全であると告白することを決意した。人間、そして神の母としての聖母マリア。
評議会はまた、ニケノ・ツァレグラード信条を承認し、それに変更や追加を行うことを厳しく禁じた。
451
第4回エキュメニカル評議会
451年にマルキアヌス帝のもとカルセドンで開催された。
650人の司教が参加した。
招集された理由:
単性論の異端を非難する
コンスタンティノープルの修道院の一つ、エウティケスの司祭は、主イエス・キリストにおける人間性を否定した。 異端を反論し、イエス・キリストの神聖な尊厳を擁護して、彼自身も極端な行動に出て、キリストにあっては人間の本性が完全に神に吸収されており、なぜキリストのうちにただ一つの神性が認められるべきなのかを教えた。 この誤った教えは単性論と呼ばれ、その信奉者は単性論者 (つまり、単性論者) と呼ばれます。 公会議はエウテュケスの偽りの教えを非難し拒否し、教会の真の教え、すなわち私たちの主イエス・キリストは真の神であり真の人である、神性によれば彼は永遠に父から生まれ、人間性によれば彼は生まれたということを決定した。聖母からのものであり、罪以外のすべてにおいて私たちと同じです。 受肉の際、神性と人間性は神の中で単一の人として統合され、不変かつ融合せず、分離不可能でした。
553
第5回エキュメニカル評議会
553年にユスティニアヌス1世皇帝のもとコンスタンティノープルで開催された。
165人の司教が参加した。
招集された理由:
ネストリオスとエウテュケスの信奉者間の紛争を解決するため
論争の主な主題は、当時有名だったシリア教会の三人の教師（モプスエスティアのテオドロス、キュロスのテオドレト、エデッサのヤナギ）の著作であり、その中でネストリウス派の誤りが明確に表明されていた（第4回エキュメニカル公会議では何も言及されなかった）これら 3 つの著作について言及されました）。 ネストリウス派はエウテュコス派（単性論者）との論争の中でこれらの著作に言及し、エウテュコス派はこれに第4回エキュメニカル公会議そのものを拒否し、あたかもネストリウス派に逸脱したかのようにエキュメニカル正教会を中傷する口実を見いだした。 評議会はこれら3作品すべてとモプスエスティアのテオドール自身を悔い改めないとして非難し、他の2人の著者に関しては、非難は彼らのネストリウス派作品にのみ限定された。 神学者たち自身も誤った意見を放棄し、赦免され、教会とともに平和のうちに亡くなりました。
公会議はネストリオスとエウテュケスの異端を非難することを確認した。
680g
第6回エキュメニカル評議会
第6回公会議は680年にコンスタンティヌス・ポゴナトゥス皇帝のもとコンスタンティノープルで開催された。
170人の司教が参加した。
招集された理由:
一神教の異端を非難する
モノセレ派はイエス・キリストに神性と人間性という二つの性質を認めましたが、イエスの中に神の意志だけを見ました。 モノセレ派による騒乱は第5回エキュメニカル評議会の後も続いた。 ヘラクレイオス皇帝は和解を望んで、正統派にモノセレ派に譲歩するよう説得することを決意し、その力によってイエス・キリストに二つの性質を持つ一つの意志を認めるよう命じた。 教会の真の教えの擁護者および擁護者は、エルサレム総主教ソフロニウスと、信仰の堅さのために舌を切り取られ、手を切り取られたコンスタンティノープルの修道士マクシムス懺悔王でした。
第6回エキュメニカル公会議は、モノセレ派の異端を非難し拒否し、イエス・キリストのうちに神性と人間性という2つの性質を認め、これら2つの性質に応じて2つの意志を認めることを決意したが、それはキリストにおける人間の意志が矛盾しない方法であり、しかし、彼の神聖な意志には従順です。
11年後、評議会は再びトゥルッロと呼ばれる王室で会議を開き、主に教会長に関連する問題を解決した。 この点で、第 5 回および第 6 回エキュメニカル評議会を補完するものであるように思われたため、第 5 回および第 6 回評議会 (トゥルッロとも呼ばれる) と呼ばれています。
公会議は、教会が統治されるべき規則、すなわち、聖使徒の85の規則、6つのエキュメニカル評議会と7つの地方評議会の規則、および13人の教父の規則を承認した。 これらの規則は、その後、第 7 回エキュメニカル評議会とさらに 2 つの地方評議会の規則によって補足され、正教会の統治の基礎となる、いわゆるノモカノン (操舵手の書) を構成しました。
この公会議では、万国教会の法令の精神と一致しないローマ教会のいくつかの革新が非難された。すなわち、聖職者に独身を強制すること、聖霊降臨祭の土曜日に厳格な断食を行うこと、聖霊降臨祭におけるキリストの描写である。子羊（ラム）の形。
787
第7回エキュメニカル評議会
787年、レオ・チョーサール皇帝の未亡人である皇后イレーネのもとニカイアで開催された。
367人の司教が参加した。
招集された理由:
偶像破壊という異端を非難する
この偶像破壊的異端は、イスラム教徒をキリスト教に改宗させたいと考えていたイサウリア人レオ皇帝の統治下にある評議会が、イコン崇拝を廃止する必要があると考えた60年前に生じた。 この異端は息子のコンスタンティヌス・コプロニムスと孫のレオ・チョーサールのもとでも続いた。 公会議は偶像破壊的異端を非難し拒否し、貴い命を与える主の十字架の像とともに聖なるイコンを教会に設置し、それらを崇拝し礼拝し、精神と心を主なる神に向けさせることを決定した。神の母と聖人たちが描かれています。
第7回エキュメニカル公会議の後、その後の3人の皇帝、アルメニア人レオ、ミカエル・バルバ、テオフィルスによって再び聖像への迫害が提起され、約25年間教会を悩ませた。
聖像の崇拝は、テオドラ皇后のもとで 842 年にコンスタンティノープルの地方評議会で最終的に回復され、承認されました。
参照
ローマ・カトリック教会は、使徒の模範や承認にもかかわらず、7つではなく20以上のエキュメニカル公会議を認めており、その中には1054年の大分裂後の西キリスト教世界とルーテル派の伝統にあった公会議も含まれている。キリスト教会全体の中で、エキュメニカル公会議には正教会やカトリック教会ほどの重要性は与えられていません。
エキュメニカル評議会は、国際レベルでのキリスト教会の司教（および世界の最高聖職者のその他の代表者）の会議です。
このような会議では、最も重要な教条的、政治的・教会的、懲戒的・司法的な問題が一般的な議論と合意のために取り上げられます。
エキュメニカルキリスト教評議会の兆候は何ですか? 7つの公式会議の名前と簡単な説明は? それはいつ、どこで起こりましたか? これらの国際会議では何が決定されたのでしょうか？ この記事ではそれについて説明します。
説明
正統派エキュメニカル評議会は当初、キリスト教世界にとって重要な出来事でした。 毎回、その後の教会の歴史全体の過程に影響を与える問題が検討されました。
カトリック信仰では、教会の多くの側面が中心的な宗教指導者である教皇によって規制されているため、そのような活動の必要性はあまりありません。
東方教会、つまり正教会は、そのような大規模な性質の統一集会を強く必要としています。 なぜなら、かなり多くの疑問も蓄積されており、それらはすべて権威ある精神的なレベルでの解決策を必要とするからです。
キリスト教の歴史全体において、カトリック教徒は現在、これまでに開催された21のエキュメニカル公会議を認めているが、正統派キリスト教徒は（公式に認められた）7つの公会議のみを認めており、それらはキリストの降誕後の最初の千年紀に開催されなかった。
このようなイベントでは必ずいくつかの重要な宗教的テーマが検討され、権威ある聖職者のさまざまな意見が参加者の注意を引き、最も重要な決定が全会一致で下され、キリスト教世界全体に影響を与えます。
歴史からの一言
初期の数世紀（キリストの降誕から）、教会の集会はすべて大聖堂と呼ばれていました。 少し後（西暦 3 世紀）、この用語は宗教的な性質の重要な問題を解決するための司教の会議を指すようになりました。
コンスタンティヌス帝がキリスト教徒に対する寛容を宣言した後、最高位の聖職者は共通の大聖堂で定期的に会合することができるようになった。 そして帝国中の教会はエキュメニカル評議会を開催し始めた。
地元のすべての教会の聖職者の代表がそのような会合に参加した。 これらの評議会の長は、原則としてローマ皇帝によって任命され、ローマ皇帝はこれらの会議中に行われたすべての重要な決定を州法のレベルに委ねました。
皇帝には次の権限も与えられていました。
- 評議会を招集する。
- 各会議に関連する費用の一部として金銭を寄付する。
- 会場を指定する。
- 役人の任命などを通じて秩序を維持する。
エキュメニカル評議会の兆候
エキュメニカル評議会に特有の特徴がいくつかあります。
エルサレム
使徒大聖堂とも呼ばれます。 これは教会の歴史上初めてのこのような会合であり、およそ西暦49年（一部の資料によれば51年）にエルサレムで開催された。
エルサレム評議会で検討された問題は、ユダヤ人と割礼の習慣の遵守に関するものでした（すべての賛否両論）。
イエス・キリストの弟子である使徒たち自身もこの集会に出席していました。
第一評議会
エキュメニカル評議会（公式に認められている）は 7 つしかありません。
一番最初の組織は西暦 325 年にニカイアで組織されました。 これを彼らは「第一ニカイア公会議」と呼んでいます。
当時キリスト教徒ではなかったコンスタンティヌス帝（しかし、死の直前に洗礼を受けて初めて異教を唯一の神への信仰に変えた）が国教会の首長としての身分を宣言したのはこの会議であった。
彼はまた、ビザンチウムと東ローマ帝国の主要な宗教としてキリスト教を任命しました。
最初のエキュメニカル評議会で信条が承認されました。
そしてこの出会いは、教会とユダヤ人の信仰の間に決別があったキリスト教史においても画期的なものとなりました。
コンスタンティヌス帝は、ユダヤ人に対するキリスト教徒の態度、つまりユダヤ人に対する軽蔑と分離を反映する原則を確立しました。
最初のエキュメニカル公会議の後、キリスト教会は世俗的な統治に服従し始めました。 同時に、それは人々に霊的な命と喜びを与える能力、救いの力になる能力、預言的な霊と光を持つ能力といった主要な価値を失いました。
本質的に、教会は「殺人者」、つまり無実の人々を迫害し殺害する迫害者に仕立て上げられました。 キリスト教にとっては悲惨な時代でした。
第二評議会
381年に第2回エキュメニカル公会議がコンスタンティノープル市で開催された。 コンスタンティノープルの私はこれに敬意を表して名付けられました。
この会議では、いくつかの重要な問題が議論されました。
- 父なる神、子なる神（キリスト）、聖霊なる神という概念の本質について。
- ニカイアのシンボルの不可侵性の確認。
- シリア出身のアポリナリス司教（当時かなり教養があり、権威ある霊的人格者であり、アリウス派に対する正教の擁護者）の判決に対する一般的な批判。
- 公会議法廷の形式の確立は、（洗礼、堅信による）心からの悔い改めの後に異端者を教会の懐に受け入れることを意味しました。
第二次エキュメニカル評議会の重大な出来事は、初代議長アンティオキアのメレティウス（正教への柔和さと熱意を併せ持った人物）の死であった。 これは会議の最初の日に起こりました。
その後、ナジアンゾスのグレゴリウス（神学者）はしばらくの間、大聖堂の統治を自らの手中に収めました。 しかし、彼はすぐに会議への参加を拒否し、コンスタンティノープルの部門を去りました。
その結果、ナイッサのグレゴリウスがこの大聖堂の中心人物となりました。 彼は聖なる生活を送る男の模範でした。
第三評議会
この国際的な規模のキリスト教の公式行事は、431 年の夏にエフェソス市 (したがってエフェソスと呼ばれます) で開催されました。
第 3 回エキュメニカル評議会は、テオドシウス 2 世皇帝の指導の下、許可を得て開催されました。
会議の主な議題はコンスタンティノープル総主教ネストリオスの誤った教えであった。 彼のビジョンは次のように批判されました。
- キリストには、神（霊的）と人間（地上）という２つの仮説があり、神の子は最初は人間として生まれ、その後神の力が彼と結合したというものです。
- 最も純粋なマリアは、（生神女ではなく）神の母キリストと呼ばれなければなりません。
これらの大胆な保証により、ネストリオスは、他の聖職者の目には、キリストは処女懐胎から生まれ、人間の罪を命をもって償ったという以前に確立された意見に反抗した。
評議会が召集される前でさえ、アレクサンドリア総主教キリルは、この頑固なコンスタンティノープル総主教に説得を試みたが、無駄だった。
エフェソス公会議には約200人の聖職者が到着し、その中にはエルサレムのユウェナリス、アレクサンドリアのキリル、エフェソスのメモン、聖ケレスティヌス（ローマ教皇）の代表者などが含まれていた。
この国際的な出来事の終わりに、ネストリウスの異端は非難されました。 これは、対応するエントリ「ネストリウスに対する 12 のアナセマティズム」と「8 つのルール」に反映されています。
第4回評議会
この出来事は451年（カルセドニア人）にカルセドン市で起こりました。 当時の統治者はマルキアヌス皇帝でした。生まれは戦士の息子でしたが、勇敢な兵士としての栄光を勝ち取り、全能者の意志によりテオドシウスの娘と結婚することで帝国の長となりました。プルチェリア。
第4回エキュメニカル公会議には約630人の司教が出席し、その中にはエルサレム総主教 - ユウェナリー、コンスタンティノープル総主教 - アナトリーなどが含まれていた。 聖職者も到着しました - 教皇の使者、レオです。
残りの中には否定的な教会の代表者もいた。 たとえば、ディオスコルスが派遣したアンティオキアの総主教マクシムスや、志を同じくする人々を持つエウテュケスなどです。
この会議では次の問題が議論されました。
- キリストはもっぱら神性を持っていると主張した単性論者の誤った教えを非難。
- 主イエス・キリストが真の人であると同時に真の神であることを宣言します。
- 信仰のビジョンの中で宗教運動と団結したアルメニア教会の代表者、つまり単性論者について。
第五評議会
会議は553年にコンスタンティノープル市で開催されました（それが大聖堂がコンスタンティノープルのIIと呼ばれた理由です）。 当時の統治者は聖なる祝福された王ユスティニアヌス一世でした。
第5回エキュメニカル評議会では何が決定されましたか?
まず第一に、生涯にネストリウス派の思想を作品に反映させた司教たちの正統性が検討されました。 これ：
- エデッサの柳。
- モプスエツキーのセオドア。
- キュロスのテオドレット。
そこで、審議会の主な議題は「三章について」であった。
国際会議でも司教たちは、キリストの降誕後３世紀に生きた長老オリゲネス（魂は地上に転生する前から生きているとかつて言った）の教えを検討した。
彼らはまた、人々の一般的な復活に関する意見に同意しない異端者を非難しました。
165人の司教がここに集まりました。 大聖堂はコンスタンティノープル総主教エウティケスによって開設されました。
教皇ウェルギリウスはその会議に3回招待されたが、出席を拒否した。 そして、大聖堂評議会が彼を教会から破門する決議に署名すると脅したとき、彼は多数派の意見に同意し、モプスエット、イヴァ、テオドレットのテオドールに関する忌まわしい公会議文書に署名した。
第6回評議会
この国際会議には歴史がありました。 ビザンツ政府は単性論者運動を正教会に併合することを決定した。 これは新たな運動、モノセレ派の出現につながりました。
7 世紀初頭、ヘラクレイオスはビザンチン帝国の皇帝でした。 彼は宗教上の分裂に反対しており、それゆえに皆を一つの信仰に団結させるためにあらゆる努力を払いました。 彼はこの目的のために大聖堂を建設するつもりさえありました。 しかし、問題は完全には解決されませんでした。
コンスタンティヌス・パゴナットが王位に就くと、正統派キリスト教徒と単神派の間の分裂が再び顕著になった。 皇帝は正教が勝利しなければならないと決定した。
680年、第6回エキュメニカル評議会（第3コンスタンティノープルまたはトゥルッロとも呼ばれる）がコンスタンティノープル市で召集された。 そしてその前に、コンスタンティヌスは、一神教運動に属していたセオドアというコンスタンティノープル総主教を追放しました。 そして代わりに、正教会の教義を支持するジョージ長老を任命した。
合計170人の司教が第6回エキュメニカル評議会に出席しました。 教皇アガトンの代理人も含まれます。
キリスト教の教えは、神と地上のキリストの2つの意志という考えを支持していました（そしてモノセレ派はこの問題について異なるビジョンを持っていました）。 これは議会で承認されました。
会議は681年まで続いた。 合計18回の司教会議が開かれました。
第7回評議会
787 年にニカイア市 (または第 2 ニカイア) で開催されました。 第7回エキュメニカル評議会は、聖像を崇拝するキリスト教徒の権利を公式に回復したいと考えていた皇后イリーナによって招集された（彼女自身も密かに聖像を崇拝していた）。
公式の国際会議で、偶像破壊という異端が非難され（教会の聖十字架の隣に聖像や聖人の顔が合法的に置かれることが認められた）、22の規範が回復された。
第7回エキュメニカル公会議のおかげで、イコンを崇拝し崇拝することが可能になりましたが、自分の思いと心を生ける主であり神の母に向けることが重要です。
評議会と聖使徒について
このようにして、キリストの誕生からわずか最初の千年の間に、7回のエキュメニカル評議会が開催されました（公式の評議会とさらにいくつかの地方の評議会が開催され、宗教の重要な問題も解決されました）。
それらは、教会の奉仕者を間違いから守り、（犯した場合には）悔い改めに導くために必要でした。
このような国際会議には、大都市圏の人々や司教だけでなく、真の聖人、霊的父が集まりました。 これらの人々は生涯と心を尽くして主に仕え、重要な決定を下し、規則と規範を確立しました。
彼らの結婚は、キリストとその追随者たちの教えへの重大な違反を意味しました。
最初のそのような規則（ギリシャ語で「オロス」）は、「聖使徒の規則」およびエキュメニカル評議会とも呼ばれました。 合計85点あります。 これらはトゥルッロ（第 6 回エキュメニカル）評議会で宣言され、正式に承認されました。
これらの規則は使徒の伝統に由来しており、当初は口頭でのみ保存されていました。 それらは使徒の後継者を通じて口から口へ伝えられました。 こうして、ルールはトゥルッロエキュメニカル評議会の父たちに伝えられました。
教父たち
聖職者のエキュメニカル（国際）会議に加えて、特定の地域からの司教の地方会議も組織されました。
このような評議会（地方的に重要な）で承認された決定や法令は、その後、正教会全体によっても受け入れられました。 「教会の柱」とも呼ばれる教父たちの意見も含まれています。
そのような聖人には、殉教者ペテロ、グレゴリウス・ザ・ワンダーワーカー、バジル大王、神学者グレゴリウス、アタナシウス大王、ニッサのグレゴリウス、アレクサンドリアのキリルが含まれます。
そして、正教会の信仰とキリストの教え全体に関する規定は、エキュメニカル評議会の「教父の規則」に要約されました。
これらの霊的人々の予言によれば、第8回公式国際会議は本物の性質のものではなく、むしろ「反キリストの集まり」となるだろう。
教会による大聖堂の認識
歴史によれば、正教会、カトリック教会、その他のキリスト教会は、国際レベルの評議会とその数に関して意見をまとめてきました。
したがって、正式な地位を持っているのは、第 1 回エキュメニカル評議会と第 2 回エキュメニカル評議会の 2 つだけです。 これらは例外なくすべての教会で認められているものです。 アッシリア東方教会も含まれます。
最初の 3 つのエキュメニカル評議会は古代東方正教会によって認められています。 そしてビザンチン - 7つすべて。
カトリック教会によると、2000年間に21回の世界会議が開催されました。
正教会とカトリック教会によって認められている大聖堂はどれですか?
- 極東、カトリック、正教会 (エルサレム、I ニカイア、I コンスタンティノープル)。
- 極東（アッシリアを除く）、カトリック、正教会（エフェソス大聖堂）。
- 正教会とカトリック教徒（カルケドン、II および III コンスタンティノープル、II ニカイア）。
- カトリック（IV コンスタンティノープル 869-870、I、II、III ラテラン 12 世紀、IV ラテラン 13 世紀、I、II リヨン 13 世紀、ウィーン 1311-1312、コンスタンツ 1414-1418、フェラーロ フィレンツェ 1438-1445、V ラテラン 1512- 1517年; 第一バチカン公国1869年から1870年; 第二バチカン公国1962年から1965年）。
- エキュメニカル神学者および正統派の代表者によって認められた評議会（IV コンスタンティノープル 869-870; V コンスタンティノープル 1341-1351）。
強盗
教会の歴史はまた、エキュメニカルと呼ばれると主張したそのような公会議を知っています。 しかし、これらはさまざまな理由から、歴史的なすべての教会に受け入れられたわけではありません。
主な強盗大聖堂:
- アンティオキア (西暦 341 年)。
- ミラノ (355)。
- エフェソスの強盗 (449)。
- 最初の聖像破壊者 (754)。
- 2番目の聖像破壊者（815年）。
汎正統評議会の準備
20世紀、正教会は第8回エキュメニカル評議会の準備をしようとした。 これは前世紀の 20 年代、60 年代、90 年代に計画されました。 そして今世紀の2009年と2016年にも。
しかし残念なことに、これまでの試みはすべて無駄に終わった。 ロシア正教会は精神的な活動を行っていますが。
この国際規模のイベントに関する実際の経験からわかるように、次回の同じイベントのみが評議会をエキュメニカルであると認めることができます。
2016年には汎正教会評議会を組織することが計画されており、イスタンブールで開催されることになっていた。 しかし、これまでのところ、そこでは正教会の代表者会議のみが開催されている。
地元教会の代表である24人の司教が、予定されている第8回エキュメニカル評議会に参加する。
このイベントはコンスタンティノープル総主教庁によって聖イレーネ教会で開催されます。
この審議会では以下の議題が議論される予定です。
- 断食の意味とその遵守。
- 結婚への障害。
- カレンダー;
- 教会の自治。
- 正教会と他のキリスト教宗派との関係。
- 正統派の信仰と社会。
これはすべての信者にとってだけでなく、キリスト教世界全体にとっても重要な出来事となるでしょう。
結論
したがって、上で述べたすべてを要約すると、エキュメニカル評議会はキリスト教会にとって本当に重要です。 これらの集会では、正教会とカトリックの信仰の教え全体に影響を与える重要な出来事が起こります。
そして、国際的なレベルを特徴とするこれらの大聖堂は、重大な歴史的価値を持っています。 このようなイベントは、特に重要で必要な場合にのみ発生するためです。
真の正統派キリスト教会にはエキュメニカル評議会がありました セブン: 1. ニセン, 2. コンスタンティノープル, 3. エペソ人, 4. カルセドニアン, 5.コンスタンティノープル2位。 6. コンスタンティノープル3位と7。 ニカイア2世.
第一回エキュメニカル評議会
最初のエキュメニカル評議会が開催された 325 都会、山の中 ニカイア、コンスタンティヌス大帝の統治下。
この評議会はアレクサンドリアの司祭の誤った教えに反対して招集された アリア、 どれの 拒否されました神性と聖三位一体の第二位格の永遠以前の誕生、 神の子、父なる神から。 そして神の子は最高の創造物にすぎないと教えました。
公会議には318人の司教が参加し、その中には、聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー、ニシビスのジェームズ司教、トリミトスのスピリドン、当時まだ執事の地位にあった聖アタナシウス大王などが含まれていた。
評議会はアリウスの異端を非難し拒否し、不変の真実である教義を承認しました。 神の子は真の神であり、あらゆる時代以前に父なる神から生まれ、父なる神と同じように永遠です。 イエスは創造されたものではなく、生まれたものであり、父なる神と本質が一つです。
すべての正統派キリスト教徒が信仰の真の教えを正確に知ることができるように、最初の 7 つの条項で明確かつ簡潔に述べられています。 信条.
同じ評議会で祝うことが決定されました イースター初めに 日曜日また、初春の満月の翌日には司祭は結婚することが定められ、その他多くの規則が定められました。
第二エキュメニカル評議会
第2回エキュメニカル評議会が開催された 381 都会、山の中 コンスタンティノープル、テオドシウス大帝の統治下。
この評議会は、コンスタンティノープルの元アリウス派司教の誤った教えに反対して招集されました。 マケドニア聖三位一体の第三位格の神性を拒否した者、 聖霊; 彼は、聖霊は神ではないと教え、聖霊を被造物または創造された力と呼び、さらに、天使のように父なる神と子なる神に仕えました。
公会議には150人の司教が出席し、その中には神学者グレゴリウス（彼は公会議議長）、ニュッサのグレゴリウス、アンティオキアのメレティウス、イコニウムのアンフィロキウス、エルサレムのキリルなどがいた。
公会議では、マケドニアの異端は非難され、拒否されました。 評議会は承認した 聖霊なる神と父なる神および子なる神との平等性および同一性に関する教義。
評議会はまたニカイアを補完した 信仰の象徴聖霊、教会、秘跡、死者の復活、そして次の世紀の命についての教えが述べられています。 このようにして、Nikeotsaregradskyは編集されました 信仰の象徴、これは常に教会のガイドとして機能します。
第3回エキュメニカル評議会
第3回エキュメニカル評議会が開催された 431 都会、山の中 エフェソス、テオドシウス2世小皇帝の統治下。
コンスタンティノープル大司教の誤った教えに対して公会議が招集された ネストリア彼は、至聖なる処女マリアが素朴な人キリストを生み、その後神が道徳的に一致し、かつてモーセや他の預言者のうちに住まわれたのと同じように、キリストと道徳的に一致し、神殿のようにキリストのうちに住まれたと邪悪に教えました。 だからこそ、ネストリオスは主イエス・キリストご自身を神人ではなく神を運ぶ者と呼び、神の母ではなく至聖なる処女キリストを運ぶ者と呼んだのです。
公会議には200人の司教が出席した。
公会議はネストリウスの異端を非難・拒否し、異端を認めることを決定した。 イエス・キリストにおける受肉の時からの、神性と人間性という二つの性質の結合。そして、イエス・キリストを完全な神であり完全な人間として告白し、至聖なる処女マリアを神の母として告白することを決意しました。
大聖堂も 承認されたニケオサレグラツキー 信仰の象徴また、これに変更や追加を行うことは固く禁じられています。
第4回エキュメニカル評議会
第4回エキュメニカル評議会が開催された 451 年、山の中で カルセドン、皇帝のもとで 火星人.
コンスタンティノープルの修道院の司祭の誤った教えに対して評議会が召集された エウティケス主イエス・キリストにおける人間性を否定した者です。 異端を反論し、イエス・キリストの神聖な尊厳を擁護して、彼自身も極端な行動に出て、主イエス・キリストにおいて人間の本性は完全に神に吸収されており、なぜ主にはただ一つの神性が認められるべきなのかを教えました。 この誤った教えはこう呼ばれます 単性論、そして彼の信者はこう呼ばれます 単性植物（同じ自然主義者）。
評議会には650人の司教が出席した。
公会議はエウテュケスの偽りの教えを非難し拒否し、教会の真の教え、つまり私たちの主イエス・キリストは真の神であり真の人である、神性によれば彼は永遠に父から生まれ、人間性によれば彼は生まれたということを決定しました。聖母からのものであり、罪以外のすべてにおいて私たちと同じです。 受肉（聖母マリアからの誕生）のとき、神性と人間性は彼の中で一つの人として統合され、 統合されていない、変更できない（エウティケスに対して） 不可分かつ不可分に（ネストリウス戦）。
第5回エキュメニカル評議会
第5回エキュメニカル評議会が開催された 553 年、街中で コンスタンティノープル、有名な皇帝の下で ユスティニアヌス 1 世.
評議会はネストリオスとエウテュケスの信奉者間の紛争をめぐって招集された。 論争の主な主題は、当時名声を享受していたシリア教会の3人の教師の著作でした。 モプスエットのセオドア、キュロスのセオドレットそして エデッサの柳そこではネストリウス派の誤りが明確に表明されており、第4回エキュメニカル公会議ではこれら3つの著作については何も言及されなかった。
ネストリウス派はエウティコス派（単性論者）との論争の中でこれらの著作に言及し、エウティコス派はこれを第4回エキュメニカル公会議そのものを拒否し、ネストリウス派に逸脱しているとして正統派エキュメニカル教会を中傷する口実を見いだした。
評議会には165人の司教が出席した。
評議会は3つの著作すべてとモプセットのセオドア自身を悔い改めなかったとして非難し、他の2つに関しては、非難はネストリウス派の著作にのみ限定されたが、彼ら自身は誤った意見を放棄し、教会とともに平和に死んだという理由で赦免された。
公会議は再びネストリオスとエウテュケスの異端に対する非難を繰り返した。
第6回エキュメニカル評議会
第6回エキュメニカル評議会が開催された 680 年、街中で コンスタンティノープル、皇帝のもとで コンスタンティン・ポゴナタ、170人の司教で構成されていました。
異端者の誤った教えに対して評議会が召集された - 一枚岩派彼らはイエス・キリストに神性と人間性という二つの性質を認識していましたが、神の意志は一つでした。
第5回エキュメニカル公会議の後も、モノセレ派による動乱は続き、ギリシャ帝国を大きな危険にさらした。 ヘラクレイオス皇帝は和解を望んで、正統派にモノテライト派に譲歩するよう説得することを決意し、その力によって、イエス・キリストに二つの性質を持つ一つの意志を認めるよう命じた。
教会の真の教えの擁護者および擁護者は次のとおりです。 エルサレム総主教ソフロニウスそしてコンスタンティノープルの修道士 マキシム・ザ・コンフェッサー信仰の固さのために舌を切り取られ、手を切り落とされた。
第6回エキュメニカル公会議は、モノセレ派の異端を非難し拒否し、イエス・キリストに神性と人間という二つの性質を認め、そしてこれらの二つの性質に応じて認めることを決意した。 二つの遺言、しかしそれでは キリストにある人間の意志は矛盾するものではなく、神の神聖な意志に従順です。
この公会議で他の異端者と、意志統一の教義を正教として認めた教皇ホノリウスに対して破門が宣告されたことは注目に値する。 評議会の決議にはローマ特使、セオドア長老とジョージ長老、ジョン助祭も署名した。 これは、教会の最高権威が教皇ではなくエキュメニカル評議会に属していることを明確に示しています。
11年後、評議会は再びトゥルッロと呼ばれる王室で会議を開き、主に教会長に関連する問題を解決した。 この点で、この会議は第 5 回および第 6 回エキュメニカル評議会を補完するものであるように見え、そのためこの評議会が呼ばれています。 5～6番目.
公会議は、教会が統治されるべき規則、すなわち聖使徒の85の規則、6つのエキュメニカル評議会と7つの地方評議会の規則、および13の教父の規則を承認した。 これらの規則はその後、第 7 回エキュメニカル評議会とさらに 2 つの地方評議会の規則によって補足され、いわゆる「」を構成しました。 ノモカノン「そしてロシア語で」 操舵手の本」と正教会の教会統治の基礎となっている。
この公会議では、万国教会の法令の精神と一致しないローマ教会のいくつかの革新、すなわち司祭と助祭の強制独身、大四旬節土曜日の厳格な断食、キリストの像が非難された。子羊（ラム）の形をしています。
第7回エキュメニカル評議会
第7回エキュメニカル評議会の教父の記憶。 アートによれば、追悼は10月11日に行われます。 （第7回エキュメニカル評議会が終了した日）。 10月11日がいずれかの曜日に発生した場合、第7エキュメニカル評議会の神父たちへの礼拝は次の日曜日に行われます。
敬虔な女王イレーネとコンスタンティノープル総主教タラシウスが第七回エキュメニカル評議会を招集した理由は、いわゆる聖像破壊者の異端であった。 それはイサウリア人皇帝レオ 3 世のもとに現れました。 彼は、教会や家屋から聖なるアイコンを撤去し、広場で燃やすことを命じる法令を出し、また、都市の開けた場所や教会の壁に置かれた救世主、神の母、聖人の像を破壊することを命じた。
人々がこの法令の執行を妨害し始めたとき、彼らは殺害されるよう命じられた。 その後、皇帝はコンスタンティノープルの高等神学校の閉鎖を命じた。 彼は彼女が持っていた豊かな蔵書を焼き払ったとも言われています。 迫害者はいたるところで、自分の命令に対する激しい矛盾に遭遇した。
ダマスカスの聖ヨハネはシリアから彼らに対して手紙を書きました。 ローマ出身 - 教皇グレゴリウス 2 世、そしてその後継者である教皇グレゴリウス 3 世。 そして他の場所からも彼らは公然の蜂起で彼らに応じた。 レオの息子で後継者であるコンスタンティノス・コプロニムス皇帝は、後に偽エキュメニカル評議会と呼ばれる評議会を招集し、そこでは聖像崇拝が非難された。
多くの修道院が兵舎になったり、破壊されたりしました。 多くの僧侶が拷問を受けた。 同時に、彼らは通常、彼らが弁護を話したまさに聖像上の僧侶の頭を打ちました。
コプロニムスは聖像の迫害から聖遺物の迫害に移りました。 コプロニムスの後継者である皇帝レオ 4 世の治世中、イコン崇拝者はもう少し自由に呼吸することができました。 しかし、イコン崇拝の完全な勝利は皇后イリーナの下でのみ起こりました。
息子コンスタンティヌスが幼いため、夫レオ4世の死後、彼女は王位を継承した。 イリナ皇后はまず、イコン崇拝のために追放された修道士全員を亡命から帰還させ、司教座のほとんどを熱心なイコン崇拝者に与え、聖像破壊者たちによって奪われていたすべての栄誉を聖遺物に返還した。 しかし、皇后はこれだけではイコン崇拝を完全に回復するには不十分であることに気づきました。 コプロニムスによって招集された最近の評議会を非難し、イコン崇拝の真実を回復するエキュメニカル評議会を招集する必要があった。
大聖堂は 787 年の秋にニカイアの聖ペテロ教会内に開設されました。 ソフィア。 評議会では、教義の承認の基礎となり得る、聖典、教父の著作、聖人の生涯の記述、聖像や聖遺物から発せられる奇跡の物語のすべての文章の改訂が行われた。イコン崇拝の念を込めて作られました。 それから、1 つの由緒ある聖像が会議室の中央に運ばれ、その前で評議会に出席していた父親全員がそれにキスをしながら 22 の短い言葉を言い、それぞれを 3 回繰り返しました。
彼らの主要な偶像破壊的な立場はすべて非難され、非難されました。 教父たちは、イコン崇拝の教義を永遠に確立しました。私たちは、聖なる正直なイコンは、絵の具で作られたものであれ、モザイクで作られたものであれ、正直で命を与える十字架の像と同じ方法で崇拝のために提供されるべきであると決定します。タイル、またはその他の物質で作られたものであれば、それがまともな方法で作られていれば、セントポールにあるでしょうか。 神の教会、神聖な器やローブ、壁や石板、家の中や道路沿い、そしてそれらが主と神の象徴であれ、私たちの救い主イエス・キリストであれ、神の無原罪の聖母であれ、あるいは名誉ある天使であれ、すべての聖徒と義人よ。 アイコンの助けを借りて、それらが私たちの熟考の対象になることが多ければ多いほど、これらのアイコンを見る人はオリジナルそのものの記憶に目覚め、より多くの愛を獲得し、より多くのキスをする動機を得るでしょう。しかし、私たちの信仰によれば、それは神の性質だけにふさわしい真の奉仕ではありません。 これらのイコンを見ている人々は、古代に行われていたように、イコンに香を上げ、イコンに敬意を表してろうそくに火を灯すことに興奮します。なぜなら、イコンに与えられる栄誉はその原型に関連しており、イコンを崇拝する者は、そのイコンを崇拝する者は、そこに描かれている人物。 あえて違う考え方や教えをしようとする人は、司教や聖職者であれば解任されるべきですが、僧侶や信徒であれば破門されるべきです。
こうして第7回エキュメニカル公会議は厳粛に閉幕し、イコン崇拝の真実が回復され、今でも毎年10月11日に正教会全体で記念されている。 10月11日がいずれかの曜日に発生した場合、第7エキュメニカル評議会の神父たちへの礼拝は次の日曜日に行われます。 しかし、評議会は偶像破壊者の動きを完全に止めることはできなかった。
(第7回エキュメニカル公会議を記念したロストフの聖ディメトリウスの言葉（略語付き）)
ダマスカスのジョン尊者 (教会は 12 月 4 日に彼の追悼を祝います (17)) 680年頃にダマスカスでキリスト教徒の家庭に生まれる。 彼の父親はカリフの宮廷の財務官でした。 ジョンには孤児の青年コスマスという養子がおり、彼らはこのコスマスを家に引き取った（後にマイウムの聖コスマスとなり、多くの教会の賛美歌の作者となる）。 子供たちが成長すると、父親が彼らの教育に気を配りました。 彼らは学識ある修道士から教えを受け、ダマスカスの奴隷市場で捕らえられていた父親から身代金を支払った。 少年たちは並外れた能力を発見し、世俗科学と精神科学のコースを容易に習得しました。 コスマスはマイウムの司教となり、ジョンは法廷で大臣および市知事の地位に就いた。 二人とも傑出した神学者であり、賛美歌作者でもありました。 そして両者とも、当時ビザンチウムで急速に広まっていた偶像破壊という異端に反対の声を上げ、偶像破壊に反対する多くの著作を書いた。 
ジョンはビザンチウムにいる多くの知人に手紙を送り、その中でイコン崇拝の正しさを証明した。 ダマスカスのヨハネの霊感を受けた手紙は密かにコピーされ、手から手へと受け継がれ、偶像破壊的な異端の暴露に大きく貢献しました。
これはビザンチン皇帝を激怒させた。 しかし、ヨハネはビザンツ帝国の臣民ではなかったので、投獄されることも処刑されることもできませんでした。 そこで皇帝は中傷に訴えた。 ダマスカス大臣が皇帝にシリア首都の征服への支援を申し出たとされる偽造書簡が作成された。 イサウリア人レオはこの手紙をカリフに送りました。 彼はただちにジョンを解任し、右手を切り落として市の広場で絞首刑にするよう命じた。 その日の夕方までに、ジョンの切断された手は戻ってきました。 僧侶は至聖なる生神女に祈り、癒しを求め始めました。 眠りについた後、彼は神の母のアイコンを見て、自分が癒されたことを告げると同時に、癒された手で精力的に働くように命じた彼女の声を聞きました。 目が覚めると、自分の手は無傷だった。
奇跡の知らせはすぐに街中に広がりました。 恥じたカリフはダマスカスのヨハネに許しを求め、元の地位に戻そうとしたが、修道士は拒否した。 彼は財産を分配し、養弟で学生仲間のコスマスとともにエルサレムに行き、そこで純朴な修練者として聖サヴァ修道院に入った。 ここで修道士は神の母のアイコンを持ってきて、それが彼に癒しを与えました。 この奇跡を記念して、彼は銀で鋳造された自分の右手の像をイコンの下部に取り付けました。 それ以来、そのような右手は「スリーハンド」と呼ばれる奇跡の画像のすべてのリストに描かれるようになりました。
経験豊富な長老は彼の霊的指導者になりました。 学生に従順と謙虚の精神を植え付けるために、彼はこの分野で成功すると誇りが生まれると信じて、ジョンに書くことを禁じた。 そしてずっと後になって、至聖なる処女ご自身が幻視の中で長老にこの禁止を解除するよう命じました。 ジョンは約束を守りました。 彼は晩年まで聖サヴァ大修道院で精神的な本を書き、教会の賛美歌を作曲して時間を過ごしました。 ヨハネは754年のコンスタンティノープル公会議で偶像破壊者を非難するためだけに修道院を去った。 彼は投獄と拷問にさらされましたが、すべてに耐え、神の恵みによって生き続けました。 彼は780年頃に104歳で亡くなりました。
ダマスカスのヨハネは第7回エキュメニカル評議会の前に亡くなりましたが、彼の著書「正統信仰の正確な説明」は、第7回エキュメニカル評議会の教父たちの判決が形成される基礎となりました。
偶像破壊という異端に対する勝利の意味とは何でしょうか？
教会ではアイコンの意味に対する真の理解が確立されました。 イコンの絵は世界の福音の理解から生まれました。 キリストが受肉して以来、神は目に見えず、想像もできず、言葉で表現することもできませんでしたが、肉体を持っているため、定義可能で目に見えるものになりました。 そして主が言われたように、「わたしを見た者は父も見たのです」。
第7回エキュメニカル評議会は、教会の生活規範としてアイコンの崇拝を承認しました。 これが第7回エキュメニカル公会議の最大のメリットです。
ロシアのイコン絵画は、第 7 回エキュメニカル評議会で策定された規範に準拠しており、ロシアのイコン画家はビザンチンの伝統を保存しました。 すべての教会がこれを行うことができたわけではありません。
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第一回エキュメニカル評議会の聖父たちの記憶
信仰の象徴
第一回エキュメニカル公会議の記憶は、古代からキリスト教会によって祝われてきました。 主イエス・キリストは教会に大きな約束を残されました。「わたしはわたしの教会を建てます。そして地獄の門もそれに打ち勝つことはできません」（マタイ16:18）。 この喜びに満ちた約束には、地上におけるキリストの教会の生涯は救いの敵との困難な戦いの中で起こるであろうが、勝利は教会の側にあるという預言的な兆候があります。 聖なる殉教者たちは救い主の言葉が真実であることを証し、キリストの御名の告白のために苦しみに耐え、迫害者の剣はキリストの十字架の勝利のしるしの前にかがみました。
4世紀以降、キリスト教徒への迫害は止んだが、教会内部に異端が生じ、教会は異端と闘うためにエキュメニカル評議会を招集した。 最も危険な異端の一つはアリウス主義でした。 アレクサンドリアの長老であるアリウスは、計り知れない誇りと野心を持った人でした。 彼は、イエス・キリストの神聖な尊厳と父なる神との平等を拒否し、神の子は父と同一の実体ではなく、やがて父によって創造されたと誤って教えました。 アレクサンドリア総主教アレクサンダーの主張で招集された地方評議会はアリウスの誤った教えを非難したが、彼は従わず、多くの司教に地方評議会の決定について不平を訴える手紙を書き、彼の誤った教えを東部全域に広めた。というのは、彼は東側の一部の司教たちから自分の誤りに対して支持を受けていたからである。
生じた問題を調査するために、聖なる同等の使徒であるコンスタンティヌス皇帝（5月21日）はコルドゥバ司教ホシウスを派遣し、彼からアリウスの異端が教義の最も基本的な教義に反するものであるという証明書を受け取りました。キリスト教会、彼はエキュメニカル評議会を招集することを決定した。 聖コンスタンティヌスの招きで、325 年に各国のキリスト教会の代表である 318 人の司教がニカイア市に集まりました。 到着した司教たちの中には、迫害中に苦しみ、体に拷問の痕跡を残した多くの告白者たちがいた。 公会議の参加者には、リキアのミラ大司教聖ニコラウス（12月6日と5月9日）、トリミフント司教聖スピリドン（12月12日）、および教会が尊敬する他の聖父たちといった教会の偉大な指導者たちもいた。 。
アレクサンドリアの総主教アレクサンダーは、正教の純粋さのための熱心な戦士として、後に大王と呼ばれる執事アタナシウスとともに到着した。 使徒と同等の皇帝コンスタンティヌスは評議会の会合に出席した。 カイサリアのエウセビオス司教の挨拶に応えて行われた演説の中で、彼は次のように述べた。「神は私が迫害者の邪悪な力を打倒するのを助けてくださった。しかし、私にとって比べものにならないほど残念なのは、どんな戦争、どんな血なまぐさい戦い、そして比較にならないほど破壊的なものである。それは神の教会の内部戦争である。」
アリウスは17人の司教を支持者として誇りを持っていたが、彼の教えは反駁され、評議会によって教会から破門され、アレクサンドリア教会の聖執事アタナシウスは演説の中で最終的にアリウスの冒涜的なでっち上げに反論した。 公会議教父たちはアリウス派が提案した信条を拒否した。
正教会の信条が承認されました。 使徒と同等 コンスタンティヌスは、信条の本文に「実体的」という言葉を追加することを公会議に提案し、司教の演説でよく聞いた言葉でした。 教父たちは全会一致でこの提案を受け入れた。 ニカイア信条の中で、教父たちは至聖なる三位一体の第二位格である主イエス・キリストの神の尊厳についての使徒の教えを定式化しました。 アリウスの異端は、高慢な心の妄想として暴露され、拒否されました。 主要な教条的な問題を解決した後、評議会は教会の統治と規律の問題に関する20の規範（規則）も制定しました。 聖なる復活祭の日の問題は解決されました。 評議会の決議によると、キリスト教徒は聖なる復活祭をユダヤ教の復活祭と同じ日に祝うべきではなく、必ず春分点（325年には3月22日となった）後の最初の日曜日に祝うべきであるとしている。
アリウスの異端は、信仰全体とキリストの教会全体の基礎となるキリスト教の主要な教義に関係しており、それが私たちの救いの希望全体の唯一の基礎となっています。 神の御子イエス・キリストの神性を否定し、その後教会全体を震撼させ、羊飼いや羊の群れを大勢連れて行ったアリウスの異端が、教会の真の教えを克服して支配的になっていたとしたら、そうすれば、キリスト教自体がとうの昔に存在しなくなり、全世界がかつての不信仰と迷信の暗闇に陥っていたでしょう。 アリウスは王宮で大きな影響力を持っていたニコメディア司教エウセビオスの支援を受けていたため、当時異端は非常に広まった。 今日に至るまで、キリスト教の敵（例えば、エホバの証人の一派）は、アリウス異端を基礎として、それに別の名前を与え、多くの人々の心を混乱させ、誘惑に導いています。
聖トロパリオン 第一回エキュメニカル公会議の教父たちへ、論調8:
私たちの神キリスト、あなたは最も栄光に満ちています/私たちの先祖を地上の光として設立し、私たち全員に真の信仰を教えました/最も慈悲深い、あなたに栄光を。
使徒の時代以来、クリスチャンはキリスト教信仰の基本的な真理を思い出させるために「信仰箇条」を使用してきました。 古代の教会にはいくつかの短い信条がありました。 4 世紀に、神、子、聖霊についての誤った教えが現れたとき、以前の象徴を補足し、明確にする必要が生じました。 このようにして、現在正教会で使用されている信仰の象徴が生まれました。
それは第一および第二エキュメニカル公会議の教父によって編集されました。. 第一回エキュメニカル評議会シンボルの最初の7人のメンバーを受け入れ、 2番- 残りの5人。 第 1 回および第 2 回エキュメニカル公会議の創設者たちが集まった 2 つの都市に基づいて、このシンボルはニカイア・コンスタンティノポリタンと呼ばれています。 研究すると、信条は 12 の部分に分かれます。 最初の項では父なる神について、次に第7項まで、第8項では御子なる神について、第9項では聖霊なる神について、第9項では教会について、第10項では洗礼について、第11項と第12項では洗礼について語ります。 - 死者の復活と永遠の命について。
信仰の象徴
310人の聖人、ニカイア第一公会議の父。
私たちは唯一の神、父であり全能であり、目に見えるものと目に見えないものすべての創造主を信じています。 そして、一人の主イエス・キリストにおいて、神の独り子、父から生まれた、つまり父の本質から、神からの神、光からの光、真の神からの真の神、創造されたものではなく、創造されたものであり、本質と一致するものです。天も地も含めて万物は父によって存在されました。 私たちのために、そして私たちの救いのために、人間は降りてきて、受肉して人間となり、苦しみ、三日目に復活し、天に昇り、再び生者と死者を裁くために来られます。 そして聖霊において。 神の御子について、それが存在しなかった時代があったとか、それ以前には生まれていなかったとか、あるいは存在しない者たちから、あるいは別の仮説や本質から来たのだと言い、神の御子が存在したと言う人たちは、あるいは神の御子が変容可能であるとか変化し得るとか、これらはカトリック教会と使徒教会によって否定されています。
信仰の象徴
（現在、正教会で使用されています）
150人の聖人、コンスタンティノープル第2回エキュメニカル評議会の父
私たちは唯一の神、父であり全能であり、天地の創造者であり、すべての人に見えるものと目に見えないものを信じます。 そして、唯一の主イエス・キリストにおいて、神の子、独り子、あらゆる時代以前に父から生まれた、光からの光、真の神からの真の神、生まれたものであり、創造されたものではなく、父と同一のものであり、すべてのものはこの方によってだった; 人間よ、私たちのために、そして私たちの救いのために、天から降りてきて、聖霊と処女マリアから受肉して人間になりました。 ポンテオ・ピラトのもとで私たちのために十字架につけられ、苦しみを受けて埋葬されました。 そして聖書に従って三日目によみがえりました。 そして天に昇り、父の右に座します。 そして再び来られる方は栄光をもって生者と死者を裁き、その王国には終わりがありません。 そして聖霊において、命を与える主は父から出て、父と子とともにおられ、礼拝され、栄光を受け、預言者を語られました。 一つの神聖でカトリックで使徒的な教会に。 私たちは罪の赦しのために受けたバプテスマを告白します。 死者の復活と次の世紀の命のお茶。 アーメン。
教会の重要な問題について話し合うために公会議を招集する習慣は、キリスト教の最初の数世紀にまで遡ります。 有名な公会議の最初は49年（他の資料によれば51年）にエルサレムで召集され、使徒会議という名前が付けられました（使徒行伝15：1-35参照）。 公会議は異教のキリスト教徒によるモーセ法の要求事項の遵守の問題について議論した。 また、使徒たちが以前に共通の決定を下すために集まったことも知られています。たとえば、堕落したイスカリオテのユダの代わりに使徒マティアスが選出されたとき、または7人の執事が選出されたときです。
評議会は地方議会（司教、他の聖職者、時には地方教会の信徒が参加）とエキュメニカルの両方であった。
大聖堂 エキュメニカル教会全体にとって重要な特に重要な教会問題について招集されます。 可能な限り、世界中からすべての地方教会の代表者、牧師、教師が出席しました。 エキュメニカル評議会は教会の最高権威であり、指導力の下で行われます。 聖霊教会で活動している。
正教会は 7 つのエキュメニカル公会議を認めています。 コンスタンティノープルの私。 エペソ人; カルセドニアン; コンスタンティノープルII。 コンスタンティノープルⅢ世。 II ニカイア。
第一回エキュメニカル評議会
それはコンスタンティヌス大帝の治世中の 325 年 6 月にニカイア市で起こりました。 この公会議は、神性と聖三位一体の第二位格である神の子が父なる神から永遠に生まれる前に生まれたことを否定し、神の子は最高の創造物だけです。 公会議はアリウスの異端を非難し、拒否し、イエス・キリストの神性の教義を承認した。神の子は真の神であり、あらゆる時代より前に父なる神から生まれ、父なる神と同じように永遠である。 彼は創造されたものではなく、生まれたものであり、本質的には父なる神と一つです。
評議会では、信条の最初の7人のメンバーが編集されました。
第一回エキュメニカル評議会では、春分の後の満月の後の最初の日曜日に復活祭を祝うことも決定されました。
第一エキュメニカル公会議（第20教会堂）の教父たちは、日曜日の礼拝を廃止しました。日曜日の休日は私たちが天の御国に滞在する原型であるからです。
他の重要な教会規則も採用されました。
381年にコンスタンティノープルで起こった。 参加者はアリウス派の元司教マケドニアスの異端を非難するために集まった。 彼は聖霊の神性を否定しました。 彼は、聖霊は神ではないと教え、聖霊を創造された力、さらには父なる神と子なる神の僕と呼んだ。 公会議はマケドニウスの破壊的な偽りの教えを非難し、聖霊なる神と父なる神および子なる神との平等性および同一性の教義を承認した。
ニカイア信条には5人のメンバーが追加されました。 信条に関する作業は完了し、ニケノ・コンスタンティノープルの名前が付けられました（コンスタンティノープルはスラブ語でコンスタンティノープルと呼ばれました）。
この公会議は 431 年にエフェソス市で召集され、コンスタンティノープル大司教ネストリオスの誤った教えに反対するものでした。ネストリオスは、聖母マリアが人間キリストを産み、後に神がキリストと合体し、キリストのうちに住まわれたと主張しました。寺院。 ネストリオスは、主イエス・キリストご自身を神人ではなく神を担う者と呼び、至聖処女を神の母ではなくキリストの母と呼びました。 公会議はネストリオスの異端を非難し、イエス・キリストにおいて受肉の時から二つの性質が統合されていたことを認めることを決定した。 神聖なそして 人間。 イエス・キリストを告白することも決意した 完璧な神そして 完璧な男、そして聖母マリア - 神の母.
評議会はニカイア・コンスタンティノポリタン信条を承認し、その変更を禁止した。
ジョン・モシュス著『The Spiritual Meadow』の物語は、ネストリオスの異端がいかに邪悪であるかを証明しています。
「私たちは聖ヨルダンの近くにあるカラモン大修道院の長老であるアバ・キリアコスに来ました。 彼は私たちにこう言いました。「夢の中で、紫色の服を着た荘厳な女性が二人の夫とともに神聖さと威厳をもって輝いているのを見ました。 全員が私の独房の外に立っていました。 私は、これが聖母マリアであり、二人の男は神学者聖ヨハネと洗礼者聖ヨハネであることに気づきました。 独房を出るとき、私は独房に入って祈りをささげるように頼みました。 しかし、彼女は計画しませんでした。 私は懇願をやめず、「拒絶されたり、屈辱を受けたり、恥をかかされたりしませんように」などと言いました。 私の要求がしつこく続くのを見て、彼女は私に厳しく答えました。「あなたの独房には私の敵がいます。 私にどうやって入ってほしいのですか？」 そう言って彼女は立ち去った。 私は目を覚ますと、私以外に独房には誰もいなかったので、少なくとも思考の中で彼女に対して罪を犯したのではないかと想像しながら、深く悲しみ始めました。 長い間自分自身を試した結果、私は彼女に対して何の罪も見つけられませんでした。 悲しみに浸った私は立ち上がって本を手に取り、読んで悲しみを紛らわせました。 私はエルサレムの長老、福者ヘシキウスの本を手にしていました。 この本を広げた後、私はその最後に邪悪なネストリオスの 2 つの説教を見つけ、彼が至聖なる生神女たちの敵であることにすぐに気づきました。 私はすぐに立ち上がって外に出て、本をくれた人に返しました。
-本を返してください、お兄さん。 それは利益というより害をもたらしました。
彼はどんな害があるのか知りたかったのです。 私は彼に自分の夢について話しました。 嫉妬に満ちた彼は、すぐに本からネストリオスの二文字を切り取り、それに火を付けました。
「聖母の敵である至聖なる生母と永遠の聖母マリアを私の独房に留まらせてはならない」と彼は言った。
それは451年にカルセドン市で起こりました。 この評議会は、主イエス・キリストにおける人間性を否定したコンスタンティノープルの修道院の一つ、エウティケスの司祭長の誤った教えに反対するものであった。 エウテュケスは、主イエス・キリストにおいて人間の本性は完全に神に吸収され、キリストにおいては神の本性のみが認められると教えました。 この異端は単性論（ギリシャ語。 単核症- 唯一のもの。 物理- 自然）。 公会議はこの異端を非難し、教会の教えを定義しました。主イエス・キリストは真の神であり、罪を除いてすべてにおいて私たちと同じ真の人です。 キリストの受肉の際、神性と人間性はキリストにおいて一つの人として統合されました。 統合されていない、変更できない、分離できない、分離できない.
553年、第5回エキュメニカル評議会がコンスタンティノープルで召集された。 評議会は、5世紀に亡くなった3人の司教、モプスエトのテオドール、キュロスのテオドレット、エデッサのウィローの著作について議論しました。 一人目はネストリウスの教師の一人でした。 セオドレットはアレクサンドリアの聖キリルの教えに激しく反対しました。 イヴァの名でペルシア人マリウスに宛てたメッセージがあり、その中にはネストリウスに対する第3回エキュメニカル評議会の決定についての無礼なコメントが含まれていた。 これらの司教の 3 つの著作はすべて公会議で非難されました。 テオドレトとイヴァは誤った意見を放棄し、教会とともに平和に死んだので、彼ら自身は非難されませんでした。 モプスエツキーのセオドアは悔い改めず、有罪判決を受けた。 公会議はまた、ネストリオスとエウテュケスの異端を非難することを確認した。
評議会は 680 年にコンスタンティノープルで召集されました。 彼は、キリストに神性と人間性という二つの性質を認めているにもかかわらず、救い主には神の意志が一つしかないと教えた一神教異端者の誤った教えを非難した。 この広範な異端との戦いは、エルサレム総主教ソフロニウスとコンスタンティノープルの修道士マクシムス懺悔王によって勇敢に指揮されました。
評議会は一神教の異端を非難し、イエス・キリストに神と人間という二つの性質と二つの意志を認めることを決意した。 キリストにある人間の意志は反発的なものではなく、従順なものです 神の意志。 このことは、救い主のゲツセマネの祈りに関する福音書の物語の中で最も明確に表現されています。
11 年後、公会議は評議会で継続され、その名前が付けられました。 5～6番目、それは第VおよびVIエキュメニカル評議会の法律を補足したためです。 それは主に教会の規律と敬虔さの問題を扱いました。 教会が統治されるべき規則、すなわち聖使徒の85の規則、6つのエキュメニカル評議会と7つの地方評議会の規則、および13人の教父の規則が承認された。 これらの規則はその後、第 7 回エキュメニカル評議会とさらに 2 つの地方評議会の規則によって補足され、いわゆるノモカノン、つまり教会の正典規則の本 (ロシア語で「コルムチャヤ本」) を構成しました。
この大聖堂にはトゥルランという名前も付けられました。この大聖堂はトゥルランと呼ばれる王室で行われました。
それは787年にニカイア市で起こりました。 公会議の60年前、イサウリア人レオ皇帝のもとで聖像破壊の異端が生じ、イスラム教徒のキリスト教への改宗を容易にしたいと考え、聖像への崇拝を廃止することを決定した。 この異端はその後の皇帝、息子のコンスタンティヌス・コプロニムスと孫のレオ・ハザールの時代にも続いた。 偶像破壊という異端を非難するために、第 7 回エキュメニカル評議会が召集されました。 評議会は、主の十字架の像とともに聖なるアイコンを崇拝することを決定しました。
しかし、第 7 回エキュメニカル公会議の後でも、偶像破壊という異端は完全には破壊されませんでした。 その後の 3 人の皇帝のもとで、聖像に対する新たな迫害が行われ、それはさらに 25 年間続きました。 842 年になって初めて、テオドラ皇后のもとでコンスタンティノープルの地方評議会が開催され、最終的にアイコンの崇拝が回復され、承認されました。 議会で休日が定められた 正教の祝典それ以来、私たちは四旬節の最初の日曜日にそれを祝いました。
