След като наруши заповедта, човек трябваше да изпита действието на Божествената присъда: „В същия ден ще умреш“ (Бит. 2:17). Телесната смърт - отделянето на душата от тялото - последвала за Адам 930 години по-късно, но духовната смърт - отделянето на душата от Бога - настъпила веднага. Човекът загуби благодат и първото нещо, което видя, беше, че е гол, и първото нещо, което изпита беше срам. „И на двамата се отвориха очите и познаха, че са голи, и съшиха смокинови листа и си направиха престилки” (Бит. 3:7). Разбира се, преди това те не бяха слепи, но Божествената благодат, която осветяваше телата им, скриваше голотата от очите им, така че никакви плътски мисли не оскверниха ума на техните предци. Сега човешкият ум, според св. Григорий Нисийски, като преобърнато огледало, вместо да отразява Бога, приема образа на безформена материя. Страстите разклащат първоначалната йерархична структура на човешкото същество.

Помрачаването на умовете на предците се проявяваше в това, че те се опитваха да се скрият от Лицето Божие сред райските дървета, забравяйки за Божествената любов и за вездесъщността на Бога, а след това и за Неговото всезнание: те се опитаха да оправдават се. Освен това човекът е бил завладян от греховни мисли.

Човешката воля се закоравява в греха: вместо покаяние, праотците избират хитро самооправдание и разкриват враждебност към Бога. Тяхната воля загуби своята святост и стана по-склонна към зло, тъй като в нея беше установен законът на греха.

Помрачаването на чувствата се изразяваше в това, че вместо синовна любов към Бога те изпитваха робски страх от Него. Вместо взаимна любов те първо изпитват похот, тоест виждат се един в друг като обект на егоистично удоволствие, изпитват срам, а след това и вражда един към друг - Адам обвинява Ева и Бог за всичко. Така грехът разделя не само човека и Бога, но и хората помежду им.

Помрачаването на ума, волята и чувствата на предците са признаци на духовна смърт, която човек е претърпял в резултат на грехопадението. Духовната смърт не е била акт на отмъщение от страна на Твореца, а е станала естествена последица от отделянето на човека от Бога.

Духовната смърт доведе до разстройство на човешката природа. Всички сили на душата му получиха неподходяща насока, наклонени към злото, към страстите. Умът забрави своето истинско хранене, духовно познание и се вкопчи в чувствата, в същото време той изпадна в духовна слепота, страстта на непознаване на Бога и божествените неща, загуби способността да съзерцава божественото, да вижда духовната истина, да мистериозно се извисяват към Бога. Разумът („логосът“) загуби силата на морално ръководство над ирационалните сили на душата - чувствено желание и раздразнителност - и се подчини на техните безредни движения, които подтикнаха човек да се стреми само към удоволствие и да избягва страданието. Избягали от контрола на разума, неразумните сили на душата се превърнали в „неестествени” страсти. Това е терминът на св. Максим Изповедник, който разграничава греховните страсти от „естествените страсти” – глад, жажда, умора и др., които също са възприети от човешката природа след грехопадението, но за разлика от първите са „непорочни”. ”, тоест негреховно. Силата на желанието се превърна в страстта на плътството, а силата на раздразнителността се превърна в страстта на насилието, подбуждайки борбата за светски блага, средства за удоволствие и изразяваща се в омраза към всичко, което пречи на удоволствието и причинява страдание.

Така човекът попадна във властта на плътската гордост. Заблуда в истината и привързаност към чувствата, страстна любов или омраза към всичко чувствено изпълниха живота му и съставиха в него закона на плътта, закона на животинския живот, подчинен на плътската мъдрост.

Физическа смърт

Откъснал се от Източника на живота, човекът доброволно се постави в състояние, което трябваше да доведе до разпадане и поквара на човешкото същество. Той се изложи на страдание, болест и смърт. Тези така наречени естествени (или физически) последици от грехопадението са напълно оправдани от морална гледна точка. Грехът подлежи на наказание. Бог наказва нашите първи родители за грях, за да излекува тяхното сладострастие и гордост.

Ако отначало човекът царуваше над света, сега природата стана враждебна към човека. Земята загуби предишната си сила на плодородие и започна да расте с тръни и бурени. Ако по-рано трудът на земята не уморяваше човек, сега той трябваше да работи с пот на челото си, за да получи храна за себе си. Разрушителните елементи започнаха да действат в природата, причинявайки щети, понякога отричащи тежкия човешки труд, вложен в обработката на земята. Човекът започна да страда от изменението на климата, от жегата и студа.

Животните престанаха да разпознават своя господар в човека. Сред тях се появиха опасни за хората хищници. И самият човек стана по-груб, той беше принуден да убива животни, за да получи необходимия материал за облеклото и дома си. Връзката между човека и света около него се променя. Човекът вече не става господар, а главно консуматор, тиранин на природата. И накрая, смъртта в страсти и страдания завършва постепенното разлагане на човека. Който избира пръстта вместо Бога, в пръстта се връща.

Така злото разтърсва целия космос и този процес се развива и е необратим. За да възстанови предишната хармония, светът се нуждае от огнено очистване. Настоящите елементи на небето и земята ще бъдат изгорени в пречистващия огън на Второто пришествие, след което ще има ново небе и нова земя, в които обитава правда (2 Петрово 3:10-13).

Обличане в „кожени одежди“, т.е. в смъртна природа, подложена на разложение, е естествен резултат от грехопадението. В книгата Битие обаче се казва, че самият Бог облича човека с тези дрехи. От това, разбира се, не следва, че Бог създава смъртта и тлението. Бог не е Създателят на злото. Напротив, Той е единственият, който може да превърне злото в добро. И Той винаги действа от любов. Както пише св. Максим Изповедник: „Бог действа от любов и към тези, които са станали зли, извършвайки делото на нашето поправяне“. И Той използва настоящата ситуация в полза на грешника. Това е като втората страна на „кожените одежди“. Проследява действието не само на справедливостта, но и на любовта и Божията грижа към загиналите предци.

Като позволява смъртта да съществува, Бог я обръща срещу покварата, която води до смърт, и поставя граница както на покварата, така и на греха. Ето как Бог ограничава злото и прави падението да не е безнадеждно. Неговият първоначален план за вечния и благословен живот на човека остава непроменен. Коментирайки тази тайна на безграничното Божествено състрадание, св. Григорий Богослов казва, че Бог допуска смъртта, „за да не стане злото безсмъртно“.

Облеклото от груба плът лишаваше човек от възможността да общува с духовния свят и силно отслабваше способността му за духовно познание. Това обаче беше от голяма полза, тъй като поради греховната насоченост на волята си човек можеше да общува само с демони, но не и с ангели и особено с Бога. Грубата плът, като воал, крие човек от прякото влияние на духовете на злото.

Бракът, какъвто го познаваме днес, се е появил едва след грехопадението. Страстното раждане от семенна течност в образа на животните става неразделна част от онзи биологичен, зверски живот, на който човекът е осъден. Силата на това осъждане беше особено голяма. Заедно със зачатието, съчетано с чувствено удоволствие, се предават както грехът на волята, така и слабостта на природата. Раждането става канал, който въвежда човек от самото начало на неговото съществуване в потока на грешния живот. Следователно е синоним на първородния грях.

Състоянието на падналия човек стана много тъжно и напълно безнадеждно. Човешкият живот започва с несправедливото удоволствие от зачеването, това елементарно развитие на страстите, и завършва със заслужена смърт. Но Бог използва тази привидно безнадеждна реалност, създадена от греха, за целите на Неговото Всеблаго Провидение. Благодарение на брака човекът не само запазва способността за биологично оцеляване, не само получава утехата да има потомство, което само по себе си преодолява болестите на раждането (Йоан 16:21), но най-важното е, че падналият човек е обещан веднага след това грехопадението, че от неговото потомство ще има Спасител, който ще прекъсне този порочен кръг на грешен живот (Бит. 3:15).

Първородния грях

Православната източна църква винаги е разбирала първородния грях като това „семе от листни въшки“, онази наследствена поквара на природата и склонността към грях, която всички хора получават от Адам чрез раждането си. Зачеването и раждането са каналът, по който се предават щетите от предците. „Ето, заченах в неправда, и майка ми ме роди в грях” (Пс. 50:7), възкликва Давид, а апостол Павел пряко свързва греховната поквара на човешката природа с греха на нашите прародители: „И тъй, както чрез един човек грехът влезе в света и чрез греха смъртта, така и смъртта премина във всички човеци, [защото] всички съгрешиха в него” (Римляни 5:12).

И така, първородният грях е наследствено увреждане на човешката умствена и физическа природа, общата склонност на хората към греховни действия.

живот З

Откровението не ни казва колко дълго е продължил блаженият живот на първите хора в рая. Но това състояние вече събуждаше злата завист на дявола, който, след като я загуби сам, гледаше с омраза на блаженството на другите. След падането на дявола завистта и жаждата за зло станаха характеристики на неговото същество. Цялата доброта, мир, ред, невинност, покорство му станаха омразни, затова още от първия ден на появата на човека дяволът се стреми да разруши благодатния съюз на човека с Бога и да завлече човека със себе си във вечна гибел.

И така, в рая се появи изкусителят - под формата на змия, който " беше по-хитър от всичките полски зверове" (Битие 3:1). По това време Ева беше близо до забраненото дърво. Зъл и коварен дух, влязъл в змията, се приближи до жена й и й каза: " Вярно ли е, че Бог е казал: Да не ядеш от никое дърво в градината?" (Битие 3:1). Този въпрос съдържаше коварна лъжа, която трябваше веднага да отблъсне събеседника от изкусителя. Но тя, в своята невинност, не успя веднага да разбере коварството тук и в същото време беше твърде Любопитно незабавно да спре разговора.Съпругата обаче разбра лъжата на въпроса и отговори, че Бог им е позволил да ядат от всички дървета, с изключение на едно, което е в средата на рая, защото могат да умрат от яденето на плодовете на това дърво. Тогава изкусителят събуди недоверие към Бога в съпругата. Той й казва: " Не, няма да умрете, но Бог знае, че в деня, когато ги ядете, очите ви ще се отворят и ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото."(Битие 3:4-5). Коварната дума проникна дълбоко в душата на жената. Събуди редица съмнения и душевна борба. Какво е добро и зло, което тя може да разпознае? И ако хората са блажени в сегашното си състояние, тогава в какво блаженство ще бъдат те, когато станат като богове?“ В тревожно вълнение съпругата обръща поглед към забраненото дърво, а то е толкова приятно за окото, вероятно плодовете са сладки на вкус и особено изкусителни поради тяхната мистериозни свойства. Това външно впечатление разреши вътрешната борба и жената " Тя взе малко от плода му и го изяде, даде го и на мъжа си и той го изяде.“ (Бит. 3:6).

Извършена е най-голямата революция в историята на човечеството - хората нарушиха Божията заповед. Тези, които трябваше да служат като чист източник на цялата човешка раса, се отровиха с плодовете на смъртта. Жената се подчини на змията-изкусител, а съпругът последва жена си, която, след като беше прелъстена, веднага се превърна в изкусителка. Последствията от нарушаването на Божиите заповеди от първите хора не закъсняха: очите им наистина се отвориха, както обеща изкусителят, и забраненият плод им даде знание. Но какво научиха? Разбраха, че са голи. Виждайки голотата им, те си направиха престилки от листа. Сега те се страхуваха да се явят пред Бога, към когото преди това се стремяха с голяма радост. Ужас обзе Адам и жена му и те се скриха от Господ в райските дървета. Но любящият Господ призовава Адам при себе си: „[Адам], къде си(Битие 3:9). С този въпрос Господ пита не къде е Адам, а в какво състояние е. Господ призовава Адам към покаяние, дава му възможност да донесе искрено покаяние. Но грехът вече е помрачил духовното силите на човека, а зовният глас на Господа предизвиква у Адам само желание да се оправдае.Адам отговори на Господа с трепет от гъсталака на дърветата: „ Чух гласа Ти в рая и се уплаших, защото бях гол и се скрих." (Бит. 3:10) - " Кой ти каза, че си гол? не си ли ял от дървото, от което ти забраних да ядеш?" (Бит. 3:11). Господ зададе въпроса директно, но грешникът не можа да отговори толкова директно. Той даде уклончив отговор: " Жената, която ми даде, тя ми даде от дървото и ядох"(Бит. 3:12). Адам обвинява жена си и дори самия Бог. Господ се обърна към жена си: " Какво направи??" Съпругата следва примера на Адам и отклонява вината: " Змията ме прелъсти и аз ядох“ (Бит. 3:13). Съпругата каза истината, но това, че и двамата се опитаха да се оправдаят пред Господа, беше лъжа.

Тогава Господ произнесе Своята праведна присъда. Змията беше прокълната от Господа пред всички животни. Той е предопределен за мизерния живот на влечуго върху собствения си корем и хранещ се със земния прах. Съпругата е осъдена на подчинение на съпруга си и на тежки страдания и болести по време на раждането на деца. Обръщайки се към Адам, Господ каза, че за неговото непокорство земята, която го храни, ще бъде прокълната. " Ще ти роди тръни и бодили... с пот на челото си хляб ще ядеш, докато се върнеш в земята, от която си взет, защото пръст си и в пръстта ще се върнеш.“ (Бит. 3:18-19).

Наказанието за нарушаване на Божията заповед беше страшно. Но милостивият Господ не оставил първобитните хора без утеха. След това той даде обещание, което трябваше да ги подкрепи в дните на последващи изпитания и премеждия на грешен живот. Това е обещанието „за семето на жената“. Господ обещава на хората, че от жена ще се роди Спасител, който ще смаже главата на змията и ще примири човека с Бога.

Това беше първото обещание на Спасителя на света. В чест на бъдещото Му идване беше установено жертвоприношение на животни, чието клане трябваше да предвещава Великия Агнец за греховете на света.

Вдъхновени от надеждата за идването на Изкупителя, Адам и Ева, по заповед на Бог, напуснаха пределите на рая.

20) След основаването на своята църква от Господ Исус Христос, като видим инструмент за спасението и освещението на човека, той установи свещени ритуали, наречени тайнства. Именно чрез църковните тайнства старият човек се съблича и облича в новото.

Освещаването на човек в църквата може да бъде извършено по много начини. Богослуженията, богослуженията, молитвите и различните служби служат до известна степен като проводници на духовната благодат. Въпреки това, сред всички тези средства Църквата признава някои специални свещени обреди, които носят термина тайнства, като по-съвършени и ефективни оръжия за освещение. „Бог, който обеща да бъде с нас до века“, се казва в писмото на източните патриарси, „въпреки че остава с нас под други форми на благодат и свещени блага, обаче... общува с нас по специален начин, е присъства и се съединява с нас чрез светите тайнства”.

Православието (каус от гръцкото ὀρθοδοξία - буквално „правилна преценка“, „правилно учение“ или „правилно прославяне“) е направление в християнството, което се оформя в източната част на Римската империя през 1-вото хилядолетие сл. Хр. д. под ръководството и с главната роля на катедрата на епископа на Константинопол – Новия Рим. Православието изповядва Никео-Константинополския символ на вярата и признава постановленията на седемте Вселенски събора. Включва съвкупността от учения и духовни практики, съдържащи се в Православната църква, която се разбира като общност от автокефални поместни църкви, които имат евхаристийно общение помежду си. За основател на православната църква се смята Андрей Първозвани (основал църквата във Византия през 37 г.). Освен това в съвременния руски народен език думата „православие“ се използва във връзка с всичко, свързано с етнокултурната традиция, свързана с Руската православна църква

тайнство (Гръцки. mysterion - тайна, тайнство) - свещени действия, при които невидимата Божия благодат се съобщава на вярващите по видим начин.

Думата "тайнство"има в Светото писание множество стойности.

1. Дълбока, интимна мисъл, нещо или действие.

2. Божествена икономика на спасението на човешкия род, което е изобразено като мистерия, непонятна за никого, дори и за ангелите.

3. Особено действие на Божието Провидениепо отношение на вярващите, поради което невидимата Божия благодатнеразбираемо съобщени им във видими.

Когато се прилага към църковни церемонии, думата Тайнство обхваща първото, второто и третото понятие.

В широкия смисъл на думата всичко, което се извършва в Църквата, е Тайнство: „Всичко в Църквата е свято тайнство. Всяка свещена церемония е свято тайнство. - И дори най-незначителните? „Да, всяко едно от тях е дълбоко и спасително, както самата тайна на Църквата, тъй като и най-„незначителното“ свещенодействие в богочовешкия организъм на Църквата е в органична, жива връзка с цялата тайна на Църквата и Самият Богочовек Господ Иисус Христос” (архим. Юстин (Попович)).

Както отбелязва преп. Джон Майендорф: „В патристичната епоха дори не е имало специален термин за обозначаване на „тайнствата“ като специална категория църковни действия: терминът мистерионпървоначално се използва в по-широкия и по-общ смисъл на „тайната на спасението“ и едва във втория допълнителен смисъл се използва за обозначаване на частни действия, които даряват спасение“, тоест самите Тайнства. И така, под думата тайнство светите отци разбират всичко, което се отнася до Божественото домостроителство на нашето спасение.

Но традицията, която започва да се оформя в православните богословски школи от 15-ти век, отличава от многобройните благодатни свещени обреди самите седем Тайнства: Кръщение, потвърждение, причастие, покаяние, свещеничество, брак, благословия на помазание «.

Всичките седем тайнства споделят следното необходими знаци:

1) божествено установяване;

2) невидима благодат, преподавана в Тайнството;

3) видимо изображение (следващо) на завършването му.

Външните действия („видим образ“) в Тайнствата нямат смисъл сами по себе си. Те са предназначени за човек, който се приближава към Тайнството, тъй като по своята природа той се нуждае от видими средства, за да възприеме невидимата сила на Бога.

Директно Евангелието споменава три тайнства(Кръщение, причастие и покаяние). Указания за божествения произход на други Тайнства могат да бъдат намерени в книгата Деяния на апостолите, в апостолските послания, както и в произведенията на апостолските мъже и учители на Църквата от първите векове на християнството (Св. Юстин Мъченик, Св. Ириней Лионски, Климент Александрийски, Ориген, Тертулиан, св. Киприан и др.).

Във всяко тайнство определен дар на благодатта се съобщава на вярващия християнин.

1. Б Тайнството Кръщение на човек се дава благодат, която го освобождава от предишните му грехове и го освещава.

2. Б Тайнство Потвърждение вярващият, когато части от тялото са помазани със св. миро, получава благодат, която го поставя на пътя на духовния живот.

3. Б Тайнството на покаянието този, който изповяда греховете си, с видим израз на прошка от свещеника, получава благодат, която го освобождава от греховете му.

4. Б Тайнството Причастие (Евхаристия) вярващият получава благодатта на обожението чрез единението с Христос.

5. Б Тайнството Миропомазване при помазване на тялото с елей (елей) на болния се дава Божията благодат, лекуваща душевни и телесни недъзи.

6. Б Тайнство Брак съпрузите получават благодат, която освещава техния съюз (по образа на духовния съюз на Христос с Църквата), както и раждането и християнското възпитание на децата.

7. Б Тайнството на свещеничеството Чрез йерархическото ръкополагане (хиротония) на правилно избрания измежду вярващите се дава благодатта да извършва Тайнствата и да пасе стадото Христово.

Тайнствата на православната църква се разделят на:

1) единствен по рода си- Кръщение, Потвърждение, Свещенство;

2) повторяем- Покаяние, причастие, благословение на мирото и, при определени условия, брак.

Освен това Тайнствата са разделени на още две категории:

1) задължителенза всички християни - кръщение, потвърждение, покаяние, причастие и освещаване на мирото;

2) по желаниеза всички – Брак и Свещенство.

Изпълнители на Тайнствата.От самото определение на Тайнството е очевидно, че „невидимата Божия благодат” може да бъде дадена само от Господ. Следователно, говорейки за всички Тайнства, трябва да признаем, че техният Изпълнител е Бог. Но съработници на Господа, хората, на които Сам Той е дал правото да извършват Тайнствата, са надлежно поставените епископи и свещеници на Православната църква. Основание за това намираме в писмото на апостол Павел: И така, всички трябва да ни разбират като служители на Христос и настойници на Божиите тайни(1 Кор. 4; 1).

22) Човекът първоначално е бил замислен от Бог като безсмъртно същество: „Бог създаде човека нетленен; той го създаде по образа на собствената Си природа“, но „чрез завистта на дявола смъртта влезе в света: и онези, които принадлежат на неговото наследство го изживява.“ Адам и Ева можеха да живеят вечно и щастливо в рая, в който всичко беше позволено, с изключение на едно нещо, за което Бог ги предупреди, посочвайки дървото на познанието: „в деня, в който ядете от него, ще умрете“. Всички знаем как свърши тази история и когато се „отвориха очите и на двамата“, Бог свали гнева си върху тях и каза: „С пот на челото си ще ядеш хляб, докато се върнеш в земята, от която ти беше взет, за пръст си и в пръстта ще се върнеш" те бяха изгонени от небето и станаха смъртни. Първата смърт на Земята, както се разказва в Библията, е смъртта на Авел, който умира от ръцете на брат си Каин. Така смъртта влезе в света. Този момент е изобразен в известната картина на Уилям Блейк „Адам и Ева при тялото на Авел“.

Освен това в Стария завет пророците тълкуват смъртта като унищожаване на възможността за каквото и да е действие, включително и за слава на Бога. Но, въпреки това, думите на старозаветните пророци говорят за възкресението - в книгата на Исая (26, 19), в книгата на Йов (19, 25) и в Езекиил (37, 9-14). Даниил казва, че „много от онези, които спят в пръстта на земята, ще се събудят, някои за вечен живот, други за вечен укор и позор“ (12:2).

Отношението към смъртта се промени с появата на християнството. В християнството разбирането за смисъла на живота, смъртта и безсмъртието идва от старозаветната позиция: „Денят на смъртта е по-добър от деня на раждането” и новозаветната заповед на Христос „... аз имам ключовете за АД и рай." От една страна, смъртта е вечно наказание, което всеки от нас е принуден да понесе за грях, който някога е извършил. Но от друга страна, смъртта е освобождаването на човека от оковите на тленното тяло, от долината на земните скърби, пускането на вечната му душа на свобода. „Нека започнем да треперим не пред смъртта, а пред греха; не смъртта роди греха, а грехът произведе смъртта и смъртта стана изцеление на греха” (36, 739).Човек става безсмъртен - пътят към безсмъртието е открит от изкупителната жертва на Христос чрез кръста и възкресението.

Земният живот, изпълнен със скърби и скърби, не се цени високо в християнството, но именно той подготвя човека за вечен живот. Идеята за безсмъртието на душата и възкресението изпълва живота на християнина с висок смисъл и му дава сили да преодолява невероятни трудности. Тъй като краткият човешки живот е само подготовка за задгробния живот, истинският християнин винаги трябва да „бъде трезвен” – „бъди готов: защото в час, в който не мислиш, Човешкият Син ще дойде”.

Безсмъртието на душата става догма на Никейския събор през 325 г., когато при одобряването на вярата в него е включена догмата за вечния живот.

Древната християнска гностическа църква като цяло не отхвърля идеята за преселване на душите - поне е толерантна към нея, но през 553 г. на Втория събор в Константинопол е решено: „Който ще защитава митичната доктрина за предсъществуването на душата и абсурдното предположение, което следва от нея, нейното завръщане е анатема.“

Християнството казва както, че страхът от смъртта е естествен и необходим за човека, така и че „Първият сигурен знак, че животът на Бог е започнал да действа в нас, ще бъде нашата свобода от чувството за смърт и страха от нея. Човек, живеещ в Бога, изпитва дълбоко чувство, че е по-силен от смъртта, че е излязъл от нейните лапи. Дори когато умира, той няма да почувства това - напротив, той ще има силно усещане за непрестанен живот в Бога” (християнският философ О. Мата ел-Мескин.) Спрете да плачете за смъртта и плачете за греховете си, за да изкупите за тях и да влязат във вечния живот (36, 75). (Християнски), ти си войн и постоянно стоиш в редиците, а войн, който се страхува от смъртта, никога няма да направи нищо доблест (36, 77).

Архиепископ на Таврида и Херсон Инокентий пише: „тези, които бяха при смъртта на праведните хора, видяха, че те не умряха, но сякаш заспаха и си тръгнаха с мир някъде от нас. Напротив, смъртта на грешниците е болезнена. Праведните имат вяра и надежда, грешниците имат страх и отчаяние.” По образния израз на един от йерарсите: „Умиращият човек е залязваща звезда, чиято зора вече блести над друг свят“.

След смъртта душата напуска тялото, без да прекъсва съществуването си нито за секунда, и продължава да живее пълнотата на живота, който е започнала да живее на земята. Но вече без тяло. Но с всички мисли и чувства, с всички добродетели и пороци, предимства и недостатъци, които й бяха присъщи на земята. „Животът на душата отвъд гроба е естествено продължение и следствие от нейния живот на земята“, пише Женевският архиепископ Антоний. "Ако човек е бил истински християнин през живота си (спазвал е заповедите, посещавал е църквата, молил се), тогава душата ще почувства Божието присъствие и ще намери мир. Ако човекът е бил голям грешник, тогава душата му ще копнее за Бога , то ще бъде измъчвано от желанията, към които е свикнала плътта, тъй като ще бъде невъзможно да ги задоволи, ще страда от близостта на зли духове.

Душата, напуснала тялото, е способна да разсъждава, възприема, осъзнава, но е лишена от обвивка и следователно не може да извършва действия, вече няма да може да промени нещо, да придобие нещо, което не е имала, докато е била в тяло. „Няма покаяние отвъд гроба. Душата живее там и се развива в посоката, в която е започнала на земята”, пише Антоний Женевски.

Архимандрит Киприан пише: "Освен мъките и силата на ада, нещо друго ни обърква в смъртта: това е несигурността на нашия живот. С момента на телесната смърт няма да има прекъсване за душата: душата, както е живяла до последната минута от земния живот, ще продължи да живее до Страшния съд.(...) В православието няма смърт, защото смъртта е само тясна граница между живота тук и смъртта в следващия век, смъртта е само временно разделяне на душата и тялото. Няма смърт за никого, защото Христос възкръсна за всички. Има вечност, вечен мир и вечна памет с Бога и в Бога."

След като човек умре, душата му напуска тялото. Ставайки свободна, душата придобива нещо друго – духовно зрение. Тя може да общува със света на светлите духове - ангелите и тъмните духове - демоните, както и с други души. Душата след смъртта не е в пълен покой, а продължава да се развива.И по-нататъшното развитие на душата, според Църквата, ще зависи от това в каква посока ще тръгне в момента на смъртта: към Светлината или към Тъмнината. Ето защо Църквата толкова високо цени тайнството на покаянието, особено преди смъртта, благодарение на което човек, дори в последните минути от живота си, може да промени много, ако, разбира се, покаянието е било искрено и пълно . Според Църквата след смъртта душата е относително свободна още два дни и остава близо до тялото, а след това на третия ден, след като тялото е погребано, тя преминава в друг свят.

Когато преминава в отвъдното, душата трябва да се срещне със зли духове и да премине изпитанието им. Преди да умре, Исус каза: „Сега идва князът на този свят, но той няма нищо в Мен.“ В този случай Църквата съветва да не се поддавате на страха, а да се доверите на Бога, като помните, че съдбата на душата се определя не от злите духове, а от Бога. „Ако имаме страх, няма да минем свободно покрай владетеля на този свят“, казва архимандрит Серафим Роуз. И така, душата прави определено пътуване след смъртта и се приближава до престола на Страшния съд не по същия начин, както е напуснала тялото. Този период на растеж е необходим, според един от светците, тъй като "... тя не може да понесе светлината, която царува там." Накрая ще се извърши Страшният съд: „Защото Човешкият Син ще дойде в славата на Своя Отец със Своите ангели и тогава ще въздаде всекиму според делата му.“ Не всички грешници са изправени пред една и съща съдба - непокаялите се и велики ще отидат в ада, докато други могат да се надяват на Божията милост и вечен живот. Църквата вярва, че молитвите на Църквата, както и молитвите на семейството и приятелите, могат да помогнат на грешната душа.

23)Частен съд

Дали всички мъртви са на едно и също място и в едно и също състояние? Православната църква свидетелства, че след смъртта се извършва частен съд над душата и тя се изпраща на приготвеното за нея място, за да дочака Страшния съд, който ще бъде в края на света. Съдбата на душата се определя след преминаване през изпитанието. Реалността на личната преценка е разкрита и в Светото писание: „Лесно е Господу да въздаде на човека според делата му в деня на смъртта... и при смъртта на човека се откриват делата му“ (Сир. 11:26-27). Апостол Павел казва: „...на човеците е отредено веднъж да умрат, а след това е съдът” (Евр. 9:27). Притчата за богаташа и Лазар също показва, че след смъртта веднага има известно решение на съдбата, в зависимост от делата на починалия - следователно, присъда.

Светото писание не разкрива как и кога се случва частната присъда. След като се срещне с другия свят, на четиридесетия ден душата е отведена в манастира, където сега ще бъде предназначена да живее. Частният процес, за разлика от Страшния съд, не се провежда тържествено и не пред целия свят. „Присъда“ се произнася върху душа, отделена от тялото, докато на Страшния съд тази „присъда“ ще бъде произнесена върху душа, съединена с обновено тяло. Частният съд има за цел да определи съдбата на душата не за цялата вечност, като Страшния съд, а само до общото възкресение. Следователно възмездието след частен процес е непълно и незавършено. Окончателното и вече непроменимо решение ще бъде взето на Страшния съд.

Душите, отделени от телата си, след лично изпитание преминават или към радост, или към скръб. Те започват да живеят по различни закони. Душата в задгробния живот, до общото възкресение, няма самостоятелност, в смисъл, че не може сама да промени съдбата си и затова се нуждае от молитвената помощ на хората, които остават на земята. Според учението на Църквата грешната душа може да се очисти и да се премести в небесните обители чрез застъпничеството на молещите се за нея християни, както живи, така и тези в Небесното царство. В агиографската литература има много истории за това колко полезна е молитвата за души, които са се преселили в отвъдното. И така, в житието на Св. Макарий Египетски споменава такъв случай. Един ден монахът, вървейки през пустинята, спрял и взел човешки череп (оказало се, че някога е бил главата на езически свещеник), който му казал, че чрез молитвите на монаха дори езичниците получават облекчение от страдание. Затова нашата молитва и усърдното принасяне на милостиня за душите на мъртвите са от неоценимо значение. Споменът за нашите предци ни дава и надежда, че нашите грешни души няма да бъдат забравени от нашите потомци.

„Представете си как душата ще бъде обзета от трепет, докато не се вземе решение за нея. Това време е време на скръб, време на несигурност. Светите сили ще застанат лице в лице срещу враждебните сили, представяйки добрите дела на душата в контраст с греховете, представени от враговете. Представете си какъв страх и трепет измъчват една душа, която е всред тези противоположни сили, докато съдът над нея не бъде решен от Праведния Съдия! Ако душата се окаже достойна за Божията милост, тогава демоните се посрамват, а ангелите го приемат. Тогава душата ще се успокои и ще заживее в радост, защото, според Писанието, „Желани са Твоите жилища, Господи на Силите!” (Пс. 83:2). Тогава ще се изпълнят думите, че вече няма нито болест, нито скръб, нито въздишка. Тогава освободената душа се издига в онази неописуема радост и слава, в които живее. Ако душата бъде уловена в безгрижен живот, тя ще чуе страшен глас: да се хване нечестивият, да не види славата Господня! Тогава ще дойде върху нея ден на гняв, ден на скръб, ден на мрак и мрак. Предана на пълен мрак и осъдена на вечен огън, тя ще търпи наказание безкрайни векове... Ако е така, тогава колко свят и благочестив трябва да бъде животът ни! Каква любов трябва да придобием! Какво трябва да бъде отношението ни към ближните, какво трябва да бъде нашето поведение, какво трябва да бъде старанието, каква трябва да бъде молитвата, какво трябва да бъде постоянството. „Като очаквате това“, казва апостолът, „постарайте се да се явите пред Него неосквернени и непорочни в мир“ (2 Петр. 3:14), за да бъдем достойни да чуем гласа на Господа, който казва: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от сътворението на света” (Матей 25:34) до вечни векове” ​​(Св. Теофил Антиохийски).

Отвъдният живот на грешниците и праведниците
И тези (грешните) ще отидат във вечни мъки, а праведните във вечен живот.
Мат. 25, 46

Когато човек влезе във вечността, формата на неговото съществуване се променя. Материалната обвивка умира, а душата вече живее според духовните закони. Нищо материално вече не е пречка за него. Сега миналото му се вижда като настояще, а бъдещето не е така скрито, както преди, и за него вече няма часове, дни или години, няма разстояния – нито малки, нито големи. Какво вижда и чувства?

Разкритата вечност го поразява с неизразим ужас; неговата безкрайност поглъща ограниченото му същество; всичките му мисли и чувства се губят в безкрайността. Той вижда явления, за които нямаме нито образи, нито имена; чува това, което не може да се изобрази на земята с никакъв глас или звук; неговите съзерцания и усещания не могат да бъдат изразени от нас с никакви думи. Той намира светлина и тъмнина, но неземна светлина, пред която нашето ярко слънце би светело не по-малко от свещ пред слънцето; тъмнина, пред която най-тъмната ни нощ би била по-ясна от деня. Там той среща създания, подобни на себе си, и разпознава в тях хора, които са си отишли ​​от света.

Но каква промяна! Това вече не са местни лица и не земни тела: това са само души, напълно разкрити с всичките си вътрешни свойства, които ги обличат със съответстващи им образи. По тези образи душите се разпознават, а чрез силата на чувството разпознават онези, с които са се сближили в този живот. Душата вижда и, разбира се, разпознава ужасни демони.

Освен това душата вижда безкрайно море от неразбираема светлина, в което живеят още по-могъщи същества: тяхната природа и живот са едно неизмеримо добро, неописуемо съвършенство, неизразима любов; Божествена светлина изпълва цялото им същество и съпътства всяко движение...

И така, в тази прекрасна светлина духът на човек с неустоимата сила на привличане на сродния свят лети до това място или, по-добре казано, до степента, до която неговите духовни сили позволяват да бъде достигнат, и цялото се преражда. Това ли е същият дух, който живееше в човека на земята, дух ограничен и вързан от плътта, изцяло служещ на плътта и поробен от нея така, че явно не можеше да живее или да се развива без тяло! Сега какво стана с него? Сега всичко – и добро, и лошо – се разкрива бързо, с неконтролируема сила. Неговите мисли и чувства, морален характер, страсти, стремежи на волята - всичко това се развива в огромни размери. Самият той не може нито да ги спре, нито да ги промени, нито да ги победи. Неговите недостатъци и слабости се превръщат в голямо зло; скърбите му се превръщат в безгранично страдание.

Душата, която потиска и крие злото на земята, ще изглежда там като зло до безкрай. Лошото чувство, иначе сдържано тук, ако не бъде изкоренено чрез покаяние, ще се превърне в ярост там. Ако се контролираш тук, няма да можеш да направиш нищо със себе си там: всичко ще отиде там с теб и ще се развие до безкрайност...

Човешката душа, отделяйки се от тялото, продължава да развива в себе си с многократна сила качествата, които е придобила в земния живот...

Страшно е да си помисля какво ще се случи с душа, която вече е посяла и отгледала семето на злобата и омразата на земята. Безкрайно прогресиращото зло в самата нея ще стане източник на нейното страдание.

Но какво да кажем за добрата душа, какво ще стане с нея?

Православната църква учи за състоянието на душите преди общото възкресение: „Ние вярваме, че душите на мъртвите са блажени или измъчени според делата си. След като се отделят от тялото, те веднага преминават или към радост, или към тъга и скръб. Но те не изпитват нито съвършено блаженство, нито съвършено мъчение, тъй като всеки ще получи съвършено блаженство или съвършено мъчение след общото възкресение, когато душата се съедини с тялото, в което е живяла добродетелно или порочно.”

Ще запазим ли споменът за нашия земен живот и ще имаме ли още вяра и надежда? Трябва да се има предвид, че веднага след смъртта човек се намира в междинно състояние и няма тяло. Но картината от Апокалипсиса (Откр. 6:9-11), която описва как душите на убитите викат към Бога за отмъщение под олтара, свидетелства за това, че те са запазили спомена за земята, която са оставили. Те помнят жестокостите, извършени срещу тях на земята. Богаташът от притчата (Лука 16:28) си спомнил, че на земята му останали петима братя, и поискал да се погрижи за душите им. Мнозина ще кажат на Христос „в онзи ден“ - в деня на срещата с Него в друг свят - че в Негово име те пророкуваха, изгонваха демони и вършеха чудеса (Матей 7:22) и това говори за тяхната памет. Изкупените от земята пеят нова песен на небето, която никой не може да научи освен тях (Откр. 14:3); също и онези, които победиха звяра, неговия образ, белег и число на името му, стоят на стъкленото море и пеят песента на Мойсей и Агнето (Откр. 15:1-3).

Що се отнася до вярата и надеждата, спасителната вяра ще изчезне (2 Кор. 5:7), но вярата като упование в Бога ще остане (1 Кор. 13:13). И надеждата в смисъл на очакване на възкресението също ще остане, защото се надяваме да наследим слава в Царството Божие. Ще се разпознаем ли в отвъдното? Ние не само ще знаем, но и ще се радваме в общение и прослава на Бог заедно. Ние сме създадени за общуване и надеждата да видим семейството и приятелите в друг свят е напълно естествено, неподправено човешко желание. Самият Исус описва небесната радост, използвайки символа на празник, където всички ще „седнат“ на едно и също хранене с Авраам, Исаак и Яков (Матей 8:11): за евреите, които тогава го слушаха, това беше голяма радост да бъдат с техните велики предци, първите плодове на избрания народ. В небето ще видим всички старозаветни герои на вярата, новозаветните светии, нашето семейство и приятели и всички ще се разпознаем.

24)Въздушни изпитания- в Православието препятствия, през които трябва да премине всяка душа по пътя към Божия престол за лична присъда.

Два ангела водят душата по този път. Всяко от изпитанията, които са 20, се контролира от демони - нечисти духове, които се опитват да отведат душата, преминаваща през изпитанието, в ада. Демоните предоставят списък с грехове, свързани с дадено изпитание (списък с действия на изричане на лъжи при изпитание на лъжи и т.н.), а ангелите предоставят добри дела, извършени от душата по време на живота. Ако добрите дела надделяват над злите, душата преминава към следващото изпитание. Ако броят на злите дела надвишава добрите и ангелите нямат какво да покажат, за да оправдаят душата, демоните отвеждат душата в ада. Когато ангелите представят добри дела за оправдание на душата и злите духове помнят същия брой грехове за нейното осъждане и има баланс, тогава Божията любов към човечеството печели. Същата Божия милост понякога компенсира липсата на добри дела срещу превеса на злите. Списъкът на добрите дела се пази от ангел пазител, който се дава на всеки човек при кръщението; списъкът на греховете се пази от демон, изпратен от Сатана на всяка душа, за да доведе човек до грях.

Старецът Паисий Святогорец описва какво се случва с човек по време на изпитанието:

Ангелите идентифицират Божиите деца, вземат ги с любов и без страх ги превеждат през въздушните изпитания и ги водят до нежно любящия Баща, Бог.

В едно от писмата си той пояснява, че критерият, по който ангелите разпознават „Божиите деца” и без забавяне преминават през въздушните изпитания, е любовта и смирението.

Ефрем от Филотей твърди, че добродетелта на послушанието е важна, когато преминавате през изпитания:

Добрият послушник стига до Божия престол с експресен влак. Той дори не спира пред изпитанието. Те се оттеглят далеч от пътя му, защото няма за какво да се вкопчат в него.

От друга страна, Серафим Роуз, считайки изпитанията за реални (а не алегории), посочва, че някои елементи от техните описания са метафорични:

„Това е метафора, която източните отци намериха за подходяща, за да опишат реалността, пред която душата се изправя след смъртта. Освен това за всички е очевидно, че някои елементи в описанията на тези изпитания са метафорични или фигуративни. Но самите тези истории не са алегории или басни, а истински истории за личен опит, представени на най-удобния за разказвача език.“

Доктрината за изпитанията е част от аскетическото учение и говори за последния и решителен етап от „невидимата война“, която християнинът води на земята, когато демоните, които са го изкушавали през целия му живот, в края му започват своята последна атакувам, но имам власт само над онези, които не съм работил достатъчно в невидимата битка в живота си.

Както обяснява професор Осипов:

„В изпитанията страстите се разголват. След смъртта, когато плътта е отхвърлена, действието на страстите се разкрива с пълна сила.<…>Човек, който не се е борил със страстта през живота си, предал й се е пред лицето на любящ Бог и всичко добро, което е свързано с Бога, пада, защото не може да се откаже от страстта.<…>както казват светите отци, подобното се съединява с подобното, демоните управляват всеки грях. Човешката душа е съединена със съответния дух, тоест със страстта, която господства в нея.”

О. Даниил Сисоев, говорейки за мъченичеството:

"И ако нещо се случи, отидете направо в рая и без изпитание."

Срещат се споменавания и истории за изпитания

· в църковни служби,

· в аскетическите трудове на св. отци и

· в житията на светците.

Учението за посмъртните изпитания на душата се съдържа в произведенията на църковните писатели от 4-5 век - Йоан Златоуст, Ефрем Сирийски, Макарий Велики, Кирил Александрийски и др. В руската църква учението за изпитанията е било разгледани подробно и защитени от Игнатий (Брянчанинов), Теофан Затворник, Московски митрополит Макарий, Йоан Кронщадски, Йоан Шанхайски и Санфранциски, Михаил Помазански и много други учители и богослови. Най-голям акцент върху него е поставен в Сръбската църква, където той заема почетно място в третия том на Догматическото богословие на Юстин Попович.

Игнатий Брянчанинов цитира думите на един от древните египетски отци, който учи, че е необходимо „да се молим на Бога да даде на душата, когато излезе от тялото, да премине безвредно през изпитанията на въздуха и да бъде запазени от въздушните демони.

Старецът Йосиф Исихаст учи архимандрит Ефрем Филотейски и други монаси и послушници от неговия манастир за изпитанията като всеизвестна реалност.

25) В тази глава обектът на нашето внимание няма да бъде умственият и сетивният рай, описан от Стария завет, а главно раят и адът в учението на Христос и светите апостоли.

За небето се говори на три места в Новия завет. На първо място е обещанието на Христос, дадено на крадеца, разпънат с Него: „Истина ти казвам, днес ще бъдеш с Мене в рая“ (Лука 23:43). Раят, за който Христос говори, е Царството Божие. Идентифицират се Божието царство и небето, което е много типично. Крадецът моли Христос: „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в Царството Си!” (Лука 23:42) – и Христос му обещава влизане в рая. Забележително е тълкуването на блажени Теофилакт на това място: „Защото макар крадецът да е вече в рая или в царството, и не само той, но и всички изброени от Павел, все пак той не се радва на пълното притежание на благата“ [ 1 ].

Вторият пасаж, който говори за небето, се намира в Посланието на апостол Павел; тя е свързана с неговия личен опит: „И аз зная за такъв човек (само не знам – в тялото или извън тялото: Бог знае), че е бил грабнат в рая и е чул неизказани думи, които то е невъзможно за човек да изрече” (2 Кор. 12, 3-4).

Тълкувайки този пасаж, монах Никодим Святогорец казва, че „рай е персийска дума, означаваща градина, засадена с различни дървета...“ В същото време той казва, че „грабването“ на апостол Павел в рая, според някои тълкуватели, означава, че „той е бил посветен в тайнствените и неизразими слова за рая, които са скрити от нас и до днес“. Както казва св. Максим Изповедник, по време на своето съзерцание апостол Павел се е възнесъл на третото небе, тоест той е преминал през „трите небеса” – действената мъдрост, естественото съзерцание и окултното богословие, което е третото небе – и оттам той беше грабнат в рая. Така той беше посветен в мистерията какво представляват двете дървета – дървото на живота, което растеше в средата на рая, и дървото на знанието, в мистерията кой беше херувимът и какво огненият меч, с който той пазеше беше входът към Едем, а също и към всички други велики истини, представени в Стария завет [ 2 ].

Третото място е в Откровението на Йоан. Между другото, на Ефеския епископ се казва: „На този, който победи, ще дам да яде от дървото на живота, което е всред Божия рай” (Откр. 2:7). Според св. Андрей Кесарийски дървото на живота алегорично означава вечен живот. Това означава, че Бог дава обещание да „участва в благословиите на следващия век“ [ 3 ]. А според тълкуването на Арета Кесарийска „раят е благословен и вечен живот” [ 4 ].

Следователно раят, вечният живот и Небесното царство са една и съща реалност. Сега няма да се задълбочаваме в анализа на връзката между понятието „рай” и понятията „Царство Божие” и „Царство небесно”. Основното е очевидно: небето е вечен живот в общение и единство с Троичния Бог.

Думата „ад“ (гръцки κολασε – мъчение) произлиза от глагола κολαζο и има две значения. Първото значение е „да подрежа клоните на дърво“, второто е „да накажа“. Тази дума в Светото писание се използва главно във второто значение. При това в смисъл, че не Бог наказва човека, а самият човек наказва себе си, защото не приема Божия дар. Прекъсването на общуването с Бога е наказание, особено ако си спомним, че човек е създаден по образ и подобие Божие и именно това е най-дълбокият смисъл на неговото съществуване.

Два пасажа от Писанието ясно говорят за ада.

Една от тях е в евангелския текст, където Христос говори за бъдещия съд. Христос каза: „И тези ще отидат във вечно мъчение, а праведните във вечен живот“ (Матей 25:46). Ако този стих се свърже с предишния, „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41), тогава става ясно, че тук адът се идентифицира с вечния огън, който е приготвен не за човека, а за дявола и неговите ангели.

Второто място в Светото писание, което съдържа думата ад, е в писмото на евангелист Йоан: "Съвършената любов прогонва страха, защото в страха има мъка (κολασε). Който се страхува, е несъвършен в любовта" (1 Йоан 4: 18). Разбира се, тук говорим за ада не като начин на съществуване на грешниците след Второто пришествие на Христос, а като състояние на мъчение, което е чуждо на любовта и следователно е свързано със страх.

В допълнение, състоянието на ада е предадено в Светото писание със следните думи и изрази: „вечен огън“ (Матей 25:41), „външна тъмнина“ (Матей 25:30), „огнен ад“ (Матей 5: 22) и др. Анализът на тези изрази обаче не е наша задача сега. Ще се върнем към тях в друга глава, когато разглеждаме изводите, които трябва да се направят от учението на Църквата и светите отци за рая и ада.

26)Второ пришествие на Христос- събитие, очаквано в повечето християнски църкви, предизвестено в Новия завет. Едно от догматическите разпоредби на Църквата, записано в Никео-Константинополския символ на вярата, в неговия 7-ми член:

27) Ще има време, когато Антихристът ще царува на земята. Неговата власт ще продължи до деня на Страшния съд, когато ще се случи Второто пришествие на Господа, Съдията на живите и мъртвите, на земята. Второто пришествие ще бъде внезапно. „Както светкавицата идва от изток и се появява на запад, така ще бъде пришествието на Човешкия Син“ (Матей 24:27). „Честният Кръст ще се яви за първи път при Второто пришествие Христово, като честен, животворящ, преподобен и свят жезъл на Цар Христос, според словото на Господа, който казва, че знамението на Сина Човешки ще яви се на небето (Матей 24:30)” (преп. Ефрем Сирин). Господ ще унищожи Антихриста с появата на Неговото идване. В Светото писание Спасителят говори за целта на Своето идване на земята - за вечния живот: „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ ( Йоан 3:15-16).

За общото възкресение на мъртвите се говори и в единадесетата статия на Символа на вярата. Възкресението на мъртвите, което очакваме (очакваме), ще последва едновременно с Второто пришествие на нашия Господ Исус Христос и ще се състои в това, че телата на всички мъртви ще се съединят с душите си и ще оживеят. След всеобщото възкресение телата на мъртвите ще се променят: по качество ще се различават от сегашните тела – ще бъдат духовни, нетленни и безсмъртни. Материята ще премине в ново непознато за нас състояние и ще има напълно различни свойства от сегашните.

Телата на тези хора, които все още ще бъдат живи при Второто пришествие на Спасителя, също ще се променят. Апостол Павел казва: „Естествено тяло се сее, духовно тяло възкръсва... не всички ще умрем, но всички ще се изменим в един миг, в миг на око, при последната тръба: защото ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, а ние (оцелелите) ще се изменим.” (Шор. 15, 44, 51, 52). Ние не можем сами да си обясним тази бъдеща промяна в живота, тъй като тя е мистерия, неразбираема поради бедността и ограниченията на нашите плътски представи. Според изменението на самия човек ще се измени и целият видим свят: от тленен той ще се превърне в нетленен.

Мнозина може да попитат: „Как могат мъртвите да бъдат възкресени, когато телата на мъртвите се превръщат в прах и се унищожават?“ Господ вече е отговорил на този въпрос в Свещеното Писание, показвайки образно на пророк Езекиил тайната на възкресението от мъртвите. Той имаше видение на поле, осеяно със сухи човешки кости. От тези кости, според Божието слово, изречено от Човешкия Син, са образувани човешки структури по същия начин, както при първобитното създаване на човека, след което са били съживени от Духа. Според словото на Господа, изречено от пророка, първо стана движение в костите, кост до кост започна да се съединява, всяка на мястото си; след това те бяха свързани с вени, облечени с плът и покрити с кожа. Накрая, според втория Божи глас, Духът на живота влезе в тях - и всички те оживяха, изправиха се на нозете си и образуваха голямо множество от хора (Иез. 37:1-10).

Възкресените тела на мъртвите ще бъдат нетленни и безсмъртни, красиви и светещи, силни и силни (няма да бъдат податливи на болести). Трансформацията на живите в последния ден ще бъде извършена толкова бързо, колкото и възкресението на мъртвите. Промяната на живите ще се състои в същото като възкресението на мъртвите: сегашните ни тела, тленни и мъртви, ще се превърнат в нетленни и безсмъртни. Бог не ни осъди на смърт, за да унищожим Своето творение, а за да го променим и да го направи способно за бъдещ нетленен живот.

„При гласа на Господа всички мъртви ще възкръснат. Нищо не е трудно за Бога и ние трябва да вярваме на Неговото обещание, въпреки че това изглежда невъзможно за човешката слабост и човешкия разум. Как Бог, като взе пръстта и земята, създаде сякаш някаква друга природа, а именно, телесна природа, не като земята, и създаде много видове природи: коса, кожа, кости и вени; и как игла, хвърлена в огън, променя цвета си и се превръща в огън, докато природата на желязото не се унищожава, а остава същата; така че на Възкресението всички членове ще бъдат възкресени и, според написаното, „косъм от главата ви няма да падне“ (Лука 21:18) и всичко ще стане подобно на светлина, всичко ще бъде потопено и преобразено в светлина и огън, но няма да се стопи или ще стане огън, така че предишната природа вече няма да съществува, както някои твърдят (за Петър ще си остане Петър, а Павел - Павел, а Филип - Филип); всеки, изпълнен с Духа, ще остане в своето естество и битие” (преп. Макарий Египетски).

Цялата материя ще се обнови за съда, който ще се извърши над нейните одухотворени представители – хората. Този съд в църковното Предание се нарича Страшен, защото в този момент никое същество няма да може да се скрие от Божието правосъдие, вече няма да има ходатаи и молитвени книги за грешните души, решението, взето на този съд, никога няма да се промени.

Често чуваме празничния камбанен звън - камбаната. Изобразява Архангелския глас, който ще прозвучи при края на света. За този край ни напомня Благовест. Един ден всички хора внезапно ще чуят страшен глас: без никакво предупреждение той ще се чуе, а след него - Страшният съд, който ще бъде тържествен и открит. Съдията ще се яви в цялата Си слава с всички свети Ангели и ще извърши съд пред лицето на целия свят - небесен, земен и отвъд гроба. Две думи ще решат съдбата на цялото човечество: „Ела“ или „Иди си“. Блажен е всеки, който чуе: „Елате“: за него ще започне радостен живот в Царството Божие.

Междувременно това блажено състояние на праведните няма да бъде ни най-малко повлияно от собствената им телесна природа. Телата след възкресението ще станат безстрастни, духовни и напълно покорни на духа. Телесните сетива ще придобият особена чувствителност и няма да са пречка за виждането на Бога.

Грешниците ще бъдат отхвърлени от Божието лице и ще отидат във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели (вж. Матей 25:41). Тези ужасни условия, в които ще останат грешниците, са изобразени в Откровение под различни образи, особено под образа на непрогледен мрак и геена с неумиращ червей и неугасим огън (Марк 9, 44, 46, 48). За безсмъртния червей Свети Василий Велики († 379 г.) се изразява по следния начин: „Това ще бъде някакъв вид отровен и месояден червей, който ще поглъща всичко с алчност и като никога не се задоволява с поглъщането си, ще произвежда непоносима болка“. И така, грешниците ще бъдат предадени на външния, материален огън, който изгаря и телата, и душите, и към който ще се добави горящият вътрешен огън на късно пробудилата се съвест. Но най-ужасното мъчение за грешниците ще бъде вечното им отделяне от Бога и Неговото Царство.

Решението на Страшния съд ще бъде цялостно – не само за човешката душа, както след частен процес, а за душата и за тялото – за целия човек. Това решение ще остане непроменено за всички завинаги и за никой от грешниците няма да има никаква възможност да бъде освободен някога от ада.Нещо повече, самите хора ясно ще видят всичко, което са направили, и ще признаят неоспоримата праведност на Съда и присъдата на Бог. Какво ще се случи след това? Ще дойде последният ден, в който ще се извърши последният Божи съд над целия свят и ще последва краят на света. В новото небе и новата земя няма да остане нищо грешно, а ще живее само правдата (2 Петр. 2:13). Ще се отвори вечното Царство на Славата, в което Господ Исус Христос, заедно с Небесния Отец и Светия Дух, ще царува вечно .

Свързана информация.

Не е тайна, че от психологическа гледна точка всички сме много различни. Единият е надарен с математика, другият с литература, единият плува като риба във вода в света на философските абстракции, другият стои здраво на основата на реалните неща и факти. Има много психологически типологии. Една от тях се основава на отношението към Съществуването – към Бога. Нека първо да разгледаме частични типовекоито тази типология подчертава.

Свързан с съзерцателно проникновенотип имат опит от пряка среща със съществуването на Бог. Изглежда, че хората от този тип са в светско бездействие - има илюзия за бездействие, външно отсъствие на работа. Но всъщност представител на този тип е изпълнен с дълбока вътрешна дейност, потопен в дълбините на мира, в резултат на което получава откровение.

Тези, които могат да бъдат определени като символно-трансформационентип, те отиват в Съществуването по индиректен начин: те служат на Господ чрез информация (число, буква, число, дума) и знакова трансформация - преход, смисъл, символ, трансформация.

хора структурно-организационен типсъщо отиват към Съществуването по непряк начин, но тяхната служба се осъществява чрез субстанция (света на нещата), структура, организация, лична и активна подреденост.

И накрая, четвъртият частичен тип - енерго-образователен. Принадлежащите към този тип се подлагат на обслужване чрез потоци, концентрация, образи, възходи, пробиви и т.н.

В процеса на разбиране на паметниците на източнохристиянската богословска традиция, руската православна култура (отечески произведения, жития на светци, биографии на съвременни аскети и др.) холистични типове онтологични отношения на личността(съединително-колективен/комплексен и първоначално холистичен):

Човек съединително-събирателнотипът избира косвено директен път към Съществуването, който се осъществява в съответствие с Неговия план (и собствения), обстоятелства, ситуация и т.н. Този тип служба се извършва чрез възможностите и оригиналността на четирите или няколко от горните споменати частични типове, включително съответстващата им форма, съдържание, структура, знак, символ, образ, субстанция, информация, енергия.

Първоначално интегрален типопределя онези, чийто път към Съществуването е пряк, не разделен на отделни атрибути, знаци и определения, в изначалната пълнота на себеотрицание „в името на Отца, и Сина, и Светия Дух” - цялост. Този тип предполага целостта на служението „в Църквата – вселенското тяло Христово“ като живот, изпълнен с любов, около Обрак, спасение.

Частичните типове са фрагменти от определен прототип - първоначално интегрален тип. Според нас тя трябва да се търси в първия човек – Адам. Основната онтологична основа за определянето на Адам като първоначално интегрален тип е сътворението му по образ и подобие Божие, за което Библията говори: „И рече Бог: Да създадем човека по Наш образ [и] по Наше подобие, и нека владеят над морските риби, и над небесните птици, и над зверовете, и над добитъка, и над цялата земя, и над всичко, което пълзи по земята” (Бит. 1:26).

Нека анализираме понятията „образ“ и „сходство“.

За разлика от отец Александър Мен, ние вярваме, че концепциите за " изображение" (Евр. Целем) и " сходство„(Евр. Demuth) не са синоними. В текста на иврит tzelem - изображение означава нещо постоянно, онтологична константа, докато demut - подобие е променлива величина.

От друга страна, „целем” означава „външен вид, външен вид”, а „демут” означава „план, идея, чертеж”.

Съответно, ако образът-„целем” може да се тълкува като даденост от Бога, то „сходството” може да се тълкува като даденост, Божи план за човека. Същите тези значения са допълнително задълбочени в преведените гръцки термини: eikon (образ) и omoioma (сходство), където eikon означава „образ“ (често естествен образ), а omoioma е нещо подобно не само външно, но и вътрешно, не само феноменологично, но и енергийно. Нека отбележим, че понятието eikon апелира към целостта, тоталността, а omoioma – към екзистенциалната пълнота.

В екзегетиката на църковните отци тези значения са задълбочени. В трактата „За конституцията на човека“ „образът“ (eikon) се разглежда като нещо, дадено на човека от природата, а „подобието“ (omoioma) като този най-висш идеал или граница (telos), към която човек трябва да се стреми.

И така, според Свети Максим Изповедник, Адам съдържа съвкупността от енергиите на Логоса, следователно той е един вид енергийна цялост.

И следователно можем да вярваме, че той е комбинирал и четирите онтологични типа. Потвърждение на тази мисъл намираме и у други отци на Църквата. Свети Григорий Нисийски нарича Адам Всечовекът. По думите на св. Августин Адам е „цялата човешка раса” („totus genus humanorum”) и не само защото е родоначалник на човечеството, но и защото представлява първоначално цялостен тип като носител на образа на Бог, все още неповредена от грехопадението.

Тази идея на бащите за панчовечеството на Адам се потвърждава от библейския текст. От него виждаме, че Адам е носител на свойства от различен тип.

Първо, трябва да се отбележи, че самата команда „управлява“ е свързана с управленски задачи и следователно със структурно-организационен тип. Проявата на структурно-организационния тип е видима и в образа на Адам, земеделеца на Едемската градина: „И взе Господ Бог човека [когото беше създал] и го настани в Едемската градина, отглеждайте го и го пазете” (Бит. 2:15).

Адам също е носител на енергийно-възпитателния тип, тъй като дава имена на животните: „Господ Бог създаде от земята всички полски животни и всички небесни птици и ги доведе при човека, вижте как ще ги нарече, и така че това, което ще ги нарече човек, е всяка жива душа, това беше името му. И човекът нарече имената на всичкия добитък и на небесните птици, и на всички полски зверове...” (Битие 2:19-20).

Според древната източна мисъл даването на име означава преди всичко господство над някого. Назоваването обаче предполага познаване на същността на назоваваното и в известен смисъл контакт с него, поради което тук имаме право да говорим за синергична дейност, която е присъща на енерго-образователния тип.

Естествено, Адам също принадлежеше към съзерцателно-проникващия тип, тъй като той слушаше Божествените заповеди и съзерцаваше Божествените тайни.

Но все още има черти от символно-трансформационен тип. Това се потвърждава от притчата, която Адам каза след сътворението на Ева:

„И човекът каза: Ето, това е кост от костите ми и плът от плътта ми; тя ще се нарече жена, защото беше отнета от [нейния] мъж” (Бит. 2:23).

Тук ще разберем малко, ако не си спомним, че на шумерски думата „ти“ означава едновременно „кост“ и „живот“, а на иврит думите „съпруг“ и „съпруга“ произлизат от един и същ корен: „съпруг“ - „иш“, съпруга – „иша“.

Адам произнася тази притча, символично обозначавайки връзката между съпруга и съпругата, участието на съпругата в дара на живота, както и тяхното онтологично единство и следователно участието на Ева в първоначалната цялост.

Отците на Църквата представят разнообразието от образи, обединени в Адам в образа на трите му служения – царско, свещеническо и пророческо (св. Григорий Богослов). Като цар Адам трябваше да доведе творението до съвършенство. Като пророк – да познава волята Божия и да общува с Бога. Като свещеник – да осветиш творението и да пожертваш целия себе си на Бога. Във връзка с нашата класификация можем да добавим, че царското служение, в първо приближение, съответства на структурно-организационния тип, свещеническото и пророческото служение (всяко по свой начин) са енергийно-образователни и съзерцателно-проникващи. Призванието на свещеник предполага и участие в символно-трансформационен път. Следователно, както по линията на библейския текст, така и по линията на патристичната екзегеза, ние стигаме до разбирането на Адам като първоначално интегрален тип.

Но тогава настъпва Падението. В неговата космическа катастрофа се разрушава изначалната цялост на човека, включително и онтопсихологическият му тип.

Потомците на човек от първоначално интегрален тип в по-голямата си част стават носители на атрибутивни типове, които са донякъде онтологично погрешни.

Ето един библейски разказ, показващ загубата на почтеност първо от Ева, а след това от Адам:

„Змията беше по-хитра от всичките полски зверове, които Господ Бог създаде. И змията каза на жената: Наистина ли каза Бог: Да не ядеш от никое дърво в градината? И жената каза на змията: Ние можем да ядем плодове от дърветата, само от плодовете на дървото, което е в средата на градината, Бог каза, не го яж и не го докосвай, за да не умреш. И змията каза на жената: Не, няма да умрете, но Бог знае, че в деня, когато ядете от тях, очите ви ще се отворят и ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото. И жената видя, че дървото е добро за храна и че е приятно за очите и желателно, защото дава знание; и тя взе от плода му и яде; и тя даде и на мъжа си, и той яде” (Битие 3:1-6).

Змията извършва разрушителната си работа по всички правила на провокацията и скрития контрол. Първо, той въвлича Ева в диалог с явно преувеличено обвинение срещу Бог, самата форма на въпроса: „реално ли е?“ - с уговорката, че това е уж невероятен слух, който трябва да бъде проверен. След това, въвличайки я в потока на разговора, той, след като успокои Ева с положителна информация („няма да умреш“), умело излива клевета в ушите й, представяйки Бог като алчен завистлив човек („Господ Бог знае“), и завършва речта си с победоносен акорд: „и вие ще харесате богове“, като води последната и най-важна част от разговора в ключа на триадата „положително-отрицателно-положително“ (хегелианска теза-антитеза-синтез). Змията умело въздейства върху всички структури на човешката личност: желанието за знание, жаждата за справедливост, инстинктът за безопасност.

Загубата на почтеност започва, когато съпругата влезе в диалог с изкусителя: вместо незабавно да го спре, тя се увлича от хода на дискусията, изпитва изкушението от инструменталност, илюзията, че с наличните й средства може да води заблудената (както й се струва) змия към истината. Така в човека се появяват зародишите на греха на суетата.

Следващият важен етап от унищожаването на личността е енергийно-резонансното преживяване на Ева от клеветата на змията срещу Бог - обвинения в Неговата предполагаема завист, а след това - кардинално изкушение за енергийно-резонансния тип: „И вие ще бъдете като богове, познавайки доброто и зло.” Така в човека се появява чувство на ревност, а обратната му страна е грехът на завистта.

След разрушаването на инструменталната и енергийно-резонансната страна на единичния тип, настъпва приплъзване към долното ниво на съзерцателно-бездействения тип - към хедоничния тип: „И видя жената, че дървото е добро за храна, и че беше приятно за окото и желано, защото дава знания.“ Тук вече се изгражда една изкривена материалистична йерархия на битието: първо има груб материален хедонизъм - усещане за приятен вкус, след това по-изтънчен естетически хедонизъм: "и приятен за очите" - и едва тогава, на заден план, е интелектуалистическа жажда за знания.

Не се казва какъв е психологическият механизъм на грехопадението на Адам - ​​вероятно, поради онтологичното единство на първите хора, това се е случило с Адам, както и с Ева, по повече или по-малко подобен начин. По отношение на Адам единственият детайл, който трябва да се отбележи, е, че той не взема плода сам, както би трябвало, а го получава от жена си, в известен смисъл се подчинява на нея и става зависим от нея. Следователно в Адам е победен структурно-организационният принцип и тържествува хедонистичният тип – тоест от цар той се превръща в роб.

Мотивът за робството е допълнително подчертан от следния детайл: „И очите им се отвориха и те видяха, че са голи“. Голотата в Древния Изток е символ на робство, беззащитност, плен и унижение. В човека се заражда чувство на срам, което обаче се преживява не толкова като вина, а като дискомфорт. Това не е случайно, тъй като тази реакция е типична за представителите на хедоничния тип. Ето защо Адам и Ева бягат и се крият от Бога: „И Адам и жена му се скриха от присъствието на Господа Бога между райските дървета. И Господ Бог повика Адам и му каза: [Адаме] къде си? Той каза: Чух гласа Ти в рая и се уплаших, защото бях гол и се скрих. И [Бог] каза: Кой ти каза, че си гол? не си ли ял от дървото, от което ти забраних да ядеш? Адам каза: Жената, която ми даде, тя ми даде от дървото и ядох. И Господ Бог каза на жената: Защо направи това? Жената каза: „Змията ме измами и аз ядох“ (Битие 3: 8-13) .

Адам, който принадлежи към хедонистичния тип, изпитва страх, дискомфорт и по всякакъв начин избягва отговорността, което възприема като стрес. Самите му действия – бягство от Бога, а след това арогантен и агресивен отговор – са опити за облекчаване на стреса, за бягство от вината и излагането на нея.

Бог проявява удивителна бащинска грижа и разбиране към Адам, като му задава въпроса: „Кой ти каза, че си гол? Не си ли ял от дървото?..“ Такъв деликатен въпрос, напомнящ въпроса за любящ родител към провинено дете или изповедник към изповедник, естествено предполага положителен отговор, възможност за покаяние и, следователно, очистване. от греха и възможното възстановяване на човек. По този въпрос Бог се обръща към енергийно-образователната страна.

Но Адам отблъсква протегнатата ръка, предпочитайки да остане в агресивно стресирано състояние. Освен това той се опитва да прехвърли отговорността и наказанието на някой друг - на жена си и в крайна сметка на Бог: „Жената, която ми даде, тя ми даде от дървото.“

По същия начин героят от романа на Джордж Оруел "1984" се опита да "изкупи" мъченията на любимата си, крещейки: "Направи го с нея".

Но ако прочетем библейския текст, ще видим, че Адам, изграждайки „инструментална“ верига на даване” (Бог, Ева, Адам) в духа на простия софизъм, накрая обвинява Бог, че му е дал плод от дървото на познанието. на добро. Неслучайно Адам забравя за змията: от негова гледна точка, ако Бог е създал змията и Ева, то той трябва да носи отговорност за всичко, което се е случило с тяхно участие; и той, Адам, е отвъд вината като такава. Тази нагласа е характерна за консуматорското съзнание, което е тясно свързано с хедоничния тип.

Реакцията на Ева е много по-трезва и искрена, „съществена“, с признание за вина, което е характерно за представителите на енергийно-образователния тип: „Змията ме измами и аз ядох“. Ето защо не на Адам, а на нея е дадена надеждата, че нейното семе или потомство (а не Адам) ще смаже главата на змията. Що се отнася до Адам, първо, разпадането на неговата личност, първоначалната му цялост е заявено: „Ти си пръст и в пръстта ще се върнеш“.

И второ, Бог, изпращайки страдание и скръб, изключително ограничава възможностите за развитие и вкореняване на хедонистичния тип - и в същото време, заповядвайки да работи в пот на лицето си, той поставя възможността за развитие в Адам на инструментален или структурно-организационен тип: „За това, че си послушал гласа на жена си и си ял от дървото, за което ти заповядах, като казах: да не ядеш от него, проклета да е земята заради тебе; ще ядеш от него със скръб през всичките дни на живота си; Тя ще ти роди тръни и бодили; и ще ядеш полската трева; С пот на лицето си ще ядеш хляб, докато се върнеш в земята, от която си взет; защото пръст си и в пръстта ще се върнеш” (Битие 3:17-19).

Така се възпитава у човека инструментално-аскетичното начало, а от друга страна „кожените дрехи” – грубостта на телесните чувства – ограничават за него страната на живота, свързана със съзерцателно-проникновеното и отчасти с енергийното. -образователен. „Кожените одежди“, според отците на Църквата, се дават, за да предпазят човек от изпадане в нездравословен мистицизъм и общуване с демоничния свят.

В същото време за човека остава възможността за общуване с Бога и бъдещото възстановяване, което ще се извърши в Богочовека Христос, новия Адам, според Неговата човечност - защото Той се разкрива като първоначално интегрален образ .

В Библията често на почти всяка страница се казва говори за реалността, която обикновено наричаместрадаме от грях. Старозаветни изрази, свързани сот тази реалност са многобройни; те обикновеносилно заимствани от човешките взаимоотношения: бездействие, беззаконие, бунт, несправедливост и др.; Юдаизмът добавя към този "дълг" (в смисъл дълг), като този израз също се прилагав Новия завет; в още по-общ ред, грешник е представен като този, „който върши зло пред очите наБожие“; „праведен“ („saddiq“) обикновено се противопоставя на „зъл“ („rašа“). Но истинската природа грехът с неговата нечестност и в цялата му широтасе появява предимно чрез библейската история; от нея научаваме също, че това откровение за човека е в същото време откровение за Бог, за Неговата любов, на която грехът устоява, и за Неговата милост, която се проявявапоради грях; защото историята на спасението не е нищо друго,като историята на Божието неуморно повтарящо се Сътворениеброят на опитите да се откъсне човек от неговата привързаностотвращение към греха. Сред всички истории на Стария завет, историята за греха падението, с което започва историята на човечеството,вече представя учение, което е необичайно богато по свой начин съдържание. Това е мястото, откъдето трябва да започнем, за даразберете какво е грях, въпреки че самата дума все още не е изречена тук.

Адамовият грях се проявява по същество като непокоренshaniye, като действие, чрез което човек съзнателнои съзнателно се противопоставя на Бог, shaya една от Неговите заповеди (Бит. 3.3); но по-дълбокотози външен акт на бунт в Писаниетовътрешния акт, от който това се случва: Адам и Ева не се подчиниха, защоточе, поддавайки се на внушението на змията, те искаха „да бъдаткато богове, които познават доброто и злото” (3.5), т.е най-често срещаното тълкуване е да се постави човек на мястото на Бог, за да реши какво- добро и какво е зло; вземам вашето мнение замярка, те твърдят, че са единствените точки от съдбата си и се контролирайтесебе си по свое усмотрение; отказват зависят от Този, който ги е създал, извращавайкит. обр. връзка, която обединява човека с Бога.

Според Битие 2 тази връзка бешене само в зависимост, но и в приятелство. За разлика от боговете, споменати в древните митове (вж. Gilga мрежа), нямаше нищо, което Бог би отказалчовекът е създаден "по Негов образ и подобие"(Битие 1.26 ff); Той не остави нищо за себе сиедин, равен живот (вж. Мъдри 2.23). И така, подтикнати от змията, първо Ева, после Адам започват да се съмняват в този безкрайно щедър Бог. Заповед, дадена от Бог за доброто на човека (вж. Римляни 7:10), изглежда за тях само средство, което Бог използваза да защитят своите предимства и добавиха към предупредителните заповеди са просто лъжи: „Не, няма да умреш; но Бог знае, че в деня, в който ядете от него (плода на дървото на познанието), той ще се отвориочите ви и ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото” (Бит. 3.4 и сл.). Човекът не се довери на такъв бог, който стана негов съперник. Самата концепция за Бог се оказа извратена: концепцията за безкраен демонегоистичен, за съвършен, Бог, нямащ няма недостиг на нищо и може само да дава,се заменя с идеята за някакво ограничено, пресметливо същество, изцяло заето за да се предпази от своето творение.Преди да тласне човек към престъпление, грехът поквари духа му, тъй като духът му беше засегнат в самото отношение към Бога, чийто образ е човекът, не може да си представим по-дълбоко извращение и не можем да се учудим, че това доведе до толкова тежки последици.

Отношенията между човека и Бога са се променили: това е присъдата на съвестта. Преди да бъдат наказани в буквалния смисъл на думата (Бит. 3.23), Адам и Ева, преди това толкова близо до Бога (вж. 2.15), се крият от лицето му между дърветата (3.8). И така, самият човек е изоставил Бога и отговорността за неговото престъпление е негова; той избяга от Бога и последва изгонването от рая като своеобразно потвърждение на собственото му решение. В същото време той трябваше да се увери, че предупреждението не е лъжливо: далеч от Бог, достъпът до дървото на живота е невъзможен (3.22) и смъртта най-накрая идва на мястото си. Тъй като е причина за пропастта между човека и Бог, грехът също създава пропаст между членовете на човешкото общество, които вече са в рая, в рамките на самата първоначална двойка. Веднага след като грехът е извършен, Адам се огражда, обвинявайки този, когото Бог му е дал за помощник (2.18), като „кост от костите му и плът от плътта му“ (2.23), и тази празнина на свой ред се потвърждава чрез наказание: „Твоето желание е към мъжа ти и той ще владее над теб“ (3.16). Впоследствие последиците от тази празнина се простират върху децата на Адам: настъпва убийството на Авел (4.8), след това царуването на насилието и закона на силния, възпят от Ламех (4.24). Тайната на злото и греха се простира отвъд човешкия свят. Между Бог и човека стои трето лице, за което Старият завет изобщо не говори - по всяка вероятност, така че няма изкушение да го считаме за нещо като втори бог - но който по мъдрост (Мъдри 2.24) е идентифициран с Дявола или Сатаната и се появява отново в Новия завет.

Историята на първия грях завършва с обещанието за истинска надежда за човека. Наистина, робството, на което той се обрече, мислейки да постигне независимост, само по себе си е окончателно; грехът, веднъж влязъл в света, може само да се умножава и докато расте, животът всъщност страда, до степен, че напълно спира с потопа (6.13 ff). Началото на прекъсването дойде от човек; ясно е, че инициативата за помирение може да дойде само от Бога. И още в този първи разказ Бог дава надежда, че ще дойде денят, когато Той ще поеме върху Себе Си тази инициатива (3.15). Добротата на Бог, която човекът презираше, в крайна сметка ще победи - „той ще победи злото с добро“ (Римляни 12.21). Книгата на мъдростта (10.1) уточнява, че Адам е бил отстранен от престъплението си." В ген. Вече беше показано, че тази доброта действа: тя спасява Ной и семейството му от обща поквара и от наказание за това (Бит. 6.5-8), за да започне чрез него, така да се каже, нов свят; по-специално, когато „измежду народите, смесени в един и същи ум на злото” (Мъдри 10.5), тя избра Авраам и го изведе от грешния свят (Бит. 12.1), така че „всички семейства на земята да бъдат благословен в него” (Бит. 12.2 ff., което ясно осигурява противовес на проклятията в 3.14 sll).

Последствията от грехопадението за първия човек бяха катастрофални. Той не само загуби блаженството и сладостта на рая, но и цялата природа на човека се промени и изкриви. Като съгреши, той отпадна от естественото състояние и изпадна в неестественото (авва Доротей). Всички части на неговия духовен и физически състав бяха повредени: духът, вместо да се стреми към Бога, стана духовен и страстен; душата падна във властта на телесните инстинкти; тялото, от своя страна, загубило своята първоначална лекота и се превърнало в тежка грешна плът. След грехопадението човекът става „глух, сляп, гол, безчувствен по отношение на онези (благата), от които е паднал, и освен това става смъртен, тленен и безсмислен“, „вместо божествено и нетленно знание, той приема плътско знание , защото ослепя с очите си души... прогледа с телесните си очи” (Преп. Симеон Нови Богослов). Болестта, страданието и скръбта навлязоха в човешкия живот. Той стана смъртен, защото загуби възможността да яде от дървото на живота. Не само самият човек, но и целият свят около него се промени в резултат на грехопадението. Първоначалната хармония между природата и човека е нарушена - сега стихиите могат да бъдат враждебни към него, бури, земетресения, наводнения могат да го унищожат. Земята вече няма да расте сама: тя трябва да се обработва „в пот на челото“ и ще донесе „тръни и тръни“. Животните също стават врагове на човека: змията ще „ухапе петата му“ и други хищници ще го нападнат (Бит. 3:14-19). Цялото творение е подвластно на „робството на тлението” и сега то, заедно с човека, ще „чака освобождение” от това робство, защото е подложено на суета не доброволно, а по вина на човека (Рим. 8 :19-21).

Екзегетите, които тълкуват библейски текстове, свързани с грехопадението, търсят отговори на редица фундаментални въпроси, например: дали историята на ген. 3 описание на събитие, което действително се е случило, или книгата Битие говори само за постоянното състояние на човешката раса, обозначено с помощта на символи? Към кой литературен жанр принадлежи Битие? 3? И т.н. В патристиката и в изследванията от по-късни времена се появяват три основни тълкувания на Битие. 3.

Буквалното тълкуване е разработено главно от Антиохийската школа. В нея се предполага, че ген. 3 изобразява събития в същата форма, в която са се случили в зората на съществуването на човешката раса. Едем се е намирал в определена географска точка на Земята (св. Йоан Златоуст, Беседи върху Битие, 13, 3; блажени Теодорит Кирски, Коментар на Битие, 26; Теодор Мопсуестийски). Някои екзегети от тази школа вярваха, че човекът е създаден безсмъртен, докато други, по-специално Теодор от Мопсуестия, вярваха, че той може да получи безсмъртие само като яде от плодовете на Дървото на живота (което е по-съвместимо с буквата на Писанието; вж. Битие 3:22). Рационалистичната екзегеза също приема буквално тълкуване, но вижда в Ген. 3 вид етиологична легенда, предназначена да обясни човешкото несъвършенство. Тези коментатори поставят библейската история наравно с други древни етиологични митове.

Алегоричното тълкуване се предлага в две форми. Поддръжниците на една теория отричат ​​събитийния характер на легендата, виждайки в нея само алегорично описание на вечната греховност на човека. Тази гледна точка е очертана от Филон Александрийски и е развита в ново време (Бултман, Тилих). Привържениците на друга теория, без да отричат, че зад поведението на ген. 3 има определено събитие, дешифрирайте неговите образи с помощта на алегоричния метод на тълкуване, според който змията означава чувственост, Едем - блаженството от съзерцанието на Бог, Адам - ​​разум, Ева - чувство, Дървото на живота - добро без примес на злото, Дървото на познанието - доброто, смесено със злото и др. (Ориген, Св. Григорий Богослов, Св. Григорий Нисийски, Блажени Августин, Св. Амвросий Медиолански).

Историко-символичното тълкуване е близко до алегоричното, но за тълкуване на Светото писание използва системата от символи, съществувала в Древния Изток. В съответствие с това тълкуване, самата същност на легендата Битие. 3 отразява някакво духовно събитие. Образната конкретност на разказа за грехопадението нагледно, „иконно“ изобразява същността на трагичното събитие: отпадането на човека от Бога в името на своеволието. Символът на змията не е избран от писателя случайно, а поради факта, че за старозаветната църква основното изкушение са езическите култове към секса и плодородието, които имат за своя емблема змията. Екзегетите обясняват символа на Дървото на познанието по различни начини. Някои разглеждат яденето на плодовете му като опит да изпитат злото на практика (Вишеславцев), други обясняват този символ като установяване на етични стандарти независимо от Бог (Лагранж). Тъй като глаголът „да знам“ в Стария завет има значението на „да притежавам“, „да мога“, „да притежавам“ (Бит. 4:1), а изразът „добро и зло“ може да се преведе като „всичко в света“, образът на Дървото на познанието понякога се тълкува като символ на властта над света, но такава власт, която се утвърждава независимо от Бога, като източник не е Неговата воля, а волята на човека. Ето защо змията обещава на хората, че ще бъдат „като богове“. В този случай основната тенденция на грехопадението трябва да се види в примитивната магия и в целия магически мироглед.

Много екзегети от светоотеческия период виждат в библейския образ на Адам само определен индивид, първият сред хората, и тълкуват предаването на греха в генетичен план (т.е. като наследствена болест). Обаче Св. Григорий Нисийски (За устройството на човека, 16) и в редица литургични текстове Адам се разбира като корпоративна личност. С това разбиране както образът на Бог в Адам, така и грехът на Адам трябва да се припишат на цялата човешка раса като единна духовно-физическа свръхличност. Това се потвърждава от думите на светеца. Григорий Богослов, който пише, че „чрез престъплението на изяждането на целия Адам падна“ (Тайнствени химни, 8), и думите на службата, които говорят за идването на Христос, за да спаси Адам. Особено мнение имаше онези, които, следвайки Пелагий, вярваха, че грехопадението е само личен грях на първия човек и всичките му потомци съгрешават само по собствена воля. Думи от Битие. 3:17 за проклятието на земята често се разбира в смисъл, че несъвършенството е навлязло в природата в резултат на грехопадението на човека. В същото време те се позовават на апостол Павел, който учи, че грехопадението води до смърт (Римляни 5:12). Въпреки това указанията на самата Библия за змията като начало на злото в творението направиха възможно да се потвърди предчовешкият произход на несъвършенството, злото и смъртта. Според този възглед човекът е въвлечен във вече съществуваща сфера на злото.

В Новия завет грехът заема не по-малко място, отколкото в този Завет, и особено, че пълнотата на откровението заизвършено от Божията любов за победата над греха, прави възможно да се разпознае истинското значение на греха и в същото време неговото място в общия план на БогаМъдрост.

Символът на вярата на синоптичните евангелия от самото начало Началото представлява Исус сред грешниците. Защото той дойде за тяхи не заради праведните(Марк 2.17). Когато използваме изрази, обикновено приемаменасърчавани от евреите от онова време да премахнат половинкатареален дълг. Той сравнява ваканцията опрощение на греховете с премахване на дълга (Матей 6.12; 1 8.23 sll), което разбира се не означава:грехът се премахва механично,независимо от вътрешното състояниечовек, който се отваря за благодатта за обновяване на своя духи сърца . Като пророците и като Йоан Кръстител(Марк 1.4), проповядва Исуспреобразуване, коренно населениепромяна на духа , разполагайки човек да приемеБожията милост, поддай се на нейното животворно действие: „Царството Божие е близо; покайте се и повярвайте в Евангелието” (Марк 1:15). На онези, които отказват да приемат светлината (Марк3.29) или мисли като фарисейв притчата, която не се нуждае от прошка (Лука 18.9sll), Исус не може да даде прошка.Ето защо, подобно на пророците, Той изобличава греха навсякъде грях има дори и сред вярващитесамите те са праведни, защото спазват диктата само на външния закон. Загрехът е в сърцето ни . Той дойде да "изпълни закона"в неговата пълнота, а не изобщо да го премахне (Матей 5.17);ученикът на Исус не може да се задоволи с „правилното“ познанието на книжниците и фарисеите"(5,20); разбира се, правдата, проповядвана от Исус в края в крайна сметка се свежда до една единствена заповед залюбов (7.12); но като вижда как действа Учителят, ученикът постепеннонаучава какво означава да обичаш и от друга страна,какво е грях, който се противопоставя на любовта. Ще го научи, по-специално, слушанеИсус отваряйки му се сладкоБожията благост към грешника. В НТрудно е да се намери място в новия заветпоказвайки по-добре от притчата за блудния син,Да се което е толкова близко до учението на пророците, колкото грехът болиБожията любов и защо Бог не може да прощавагрешник без негоразкаяние. Исус разкрива още повече чрез Своите действия,отколкото според собствените Му думи, Божието отношение към греха. Той не е приема само грешниците със същата любови със същата чувствителност като бащата в притчата, без да спира пред евентуално възмущениеработници на тази милост, точно толкова неспособни да я разберат, колкото и най-големият син в притчата. Но Той също воюва директногрях: Той е първияттриумфира над Сатана по време наизкушения; По време на общественото Си служение Той вече бешеизмъква хората от това робство на дяволаи грях, които са болест и обсебване, като по този начин започва службата Му като Дете на Яхве (Мат. 8.16), преди да „даде душата Сикато откуп“ (Марк 10.45) и „кръвта на Неговото новоЗа да излея завета за мнозина за прощение на греховете” (Матей 26:28).

Евангелист Йоан казва не толкова за „опрощението на греховете“ от Исус– въпреки че това е традиционноИзвестен му е и изразът (1 Йоан 2.11), колко за Христос, „който отнема грехамир" ( Йоан 1.29). За индивидуални действия тойочаква мистериозна реалност, която ги поражда: лешояд, враждебен към Бог и Неговото царство,на които Христос се противопоставя. Тази враждебност се проявява преди всичкоконкретно в доброволно отхвърляне на света. гряххарактеризиращ се с непроницаемостта на мрака: „Светлината дойде в света и хората обичаха тъмнината повече от светлината; защото делата им бяха зли” (Йоан 3.19). Грешниксъпротивлява се на светлината, защото се страхува от нея, отстрах, „да не би да бъдат разкрити делата му“. Тоймрази го: „Всеки, който върши зло, мразисветлината идва" (3.20). Това е ослепително– доброволно исебеправеден, защото грешникът не иска да се изповядав него. „Ако бяхте слепи, нямаше да имате грях.Сега казвате: виждаме. Грехът ти остава."

До такава степен постоянната слепота не може да се обясни освен с покваряващото влияние на Сатана. Наистина, грехът поробва човек на Сатана: „Всеки, който върши грях, е роб на греха“ (Йоан 8:34). Както християнинът е син на Бога, така и грешникът е син на дявола, който пръв е съгрешил и върши делата си. Сред тези случаи Джон. Особено отбелязва убийството и лъжата: „Той беше отначало убиец и не устоя в истината, защото в него няма истина. Когато някой лъже, той казва това, което е характерно за него, защото баща му е лъжец. Той беше убиец, носещ смърт на хората (вж. Мъдри 2.24) и също вдъхновяващ Каин да убие брат си (1 Йоаново 3.12-15); и сега той е убиец, вдъхновяващ евреите да убият Този, който им казва истината: „Ти търсиш да убиеш Мене – Човека, който ти каза истината, и аз я чух от Бог... Ти вършиш делата си баща... и искаш да изпълняваш страстите на баща си на твоите" (Йоан 8.40-44). Убийствата и лъжите се раждат от омраза. По отношение на дявола, Писанието говори за завист (Мъдри 2.24); в. без колебание той използва думата „омраза“: както упоритият невярващ „мрази светлината“ (Йоан 3.20), така и евреите мразят Христос и Неговия Отец (15.22), а под евреи тук трябва да разбираме света, поробен от Сатана , всички, които отказват да признаят Христос. И тази омраза води до убийството на Божия Син (8.37). Това е измерението на този грях на света, над който Исус триумфира. Това е възможно за него, защото самият Той е без грях (Йоан 8.46: срв. 1 Йоан 3.5), „едно“ с Бог, Своя Отец (Йоан 10.30), и накрая, и може би главно, „любов“, защото „Бог е любов“ (1 Йоан 4.8): по време на Своя живот Той не престана да обича и Неговата смърт беше такова дело на любов, което е невъзможно да си представим, това е „постигането“ на любовта (Йоан 15.13; срв. 13.1; 19.30) . Ето защо тази смърт беше победа над „Княза на този свят“. Доказателството за това е не само, че Христос може да „приеме живота, който даде” (Йоан 10.17), но още повече, че Той включва учениците Си в Своята победа: като приемат Христос и благодарение на това стават „Божие дете” ( Йоан 1.12), християнинът „не върши грях“, „защото е роден от Бога“. Исус „поема греха на света“ (Йоан 1.29), „кръщавайки със Светия Дух“ (вж. 1.33), т.е. предавайки на света Духа, символизиран от мистериозната вода, изтичаща от прободената страна на Разпнатия, подобно на източника, за който говори Захария и който Езекиил видя: „и ето, вода тече изпод прага на храма“ и преобразява бреговете на Мъртво море в нов рай (Езекил 47.1-12; Откр. Йоан 22.2). Разбира се, християнин, дори роден от Бога, може отново да изпадне в грях (1 Йоан 2. 1); но Исус „е умилостивението за нашите грехове” (1 Йоан 2.2) и Той даде Духа на апостолите точно за да могат да „простят грехове” (Йоан 20.22 и сл.).

По-голямото изобилие от словесни изрази позволява на Павел още по-точно да разграничи „греха“ от „греховните дела“, най-често наричани, в допълнение към традиционните фигури на речта, „грехове“ или злодеяния, което обаче по никакъв начин не омаловажава от сериозността на тези престъпления, понякога предавани в руския превод с думата престъпление. Така грехът, извършен от Адам в рая, за който е известно какво значение му придава апостолът, се нарича последователно „престъпление“, „грях“ и „непокорство“ (Рим. 5:14). Във всеки случай, в учението на Павел за морала греховният акт заема не по-малко място, отколкото в синоптиците, както може да се види от списъците на греховете, които толкова често се срещат в неговите послания. Всички тези грехове ви изключват от Царството Божие, както понякога се казва директно (1 Коринтяни 6.9; Гал. 5.21). Изследвайки дълбочината на греховните действия, Павел посочва тяхната първопричина: те са в греховната природа на човека израз и външно проявление на сила, враждебна на Бога и Неговото Царство, за която говори апостолът. Джон. Самият факт, че Павел всъщност прилага само думата грях към него (в единствено число), вече му дава специално облекчение. Апостолът внимателно описва неговия произход във всеки от нас, след това действията, които произвежда, с точност, достатъчна, за да очертае в основни линии истинското богословско учение за греха.

Тази „сила“ изглежда е персонифицирана до известна степен, така че понякога изглежда да се идентифицира с личността на Сатана, „бога на този век“ (2 Кор. 4.4). Грехът все още е различен от него: той е присъщ на грешния човек, на неговото вътрешно състояние. Въведен в човешката раса чрез непокорството на Адам (Рим. 5.12-19) и оттук, сякаш косвено, в цялата материална вселена (Рим. 8.20; срв. Бит. 3.17), грехът навлиза във всички хора без изключение, като ги привлича всички в смърт, във вечно отделяне от Бога, което отхвърлените преживяват в ада: без изкупление всеки би образувал „осъдена маса“, според израза на блажения. Августин. Павел подробно описва това състояние на човек, „продаден на греха“ (Рим. 7.14), но все още способен да „намира удоволствие“ в доброто (7.16,22), дори да го „желае“ (7.15,21) – и това доказва че не всичко е изопачено - но напълно неспособно да "го направи" (7.18) и следователно неизбежно обречено на вечна смърт (7.24), което е "краят", "завършването" на греха (6.21-23).

Подобни твърдения понякога предизвикват у Апостола обвинения в преувеличение и песимизъм. Несправедливостта на тези обвинения е, че изявленията на Павел не се разглеждат в техния контекст: той описва състоянието на хора извън влиянието на Христовата благодат; самият ход на неговото доказване го принуждава да направи това, тъй като той подчертава универсалността на греха и поробването от него с единствената цел да установи безсилието на Закона и да възхвали абсолютната необходимост от освободителното дело на Христос. Освен това Павел припомня солидарността на цялото човечество с Адам, за да разкрие друга, много по-висока солидарност, която обединява цялото човечество с Исус Христос; според Божията мисъл Исус Христос, като контрастен прототип на Адам, е първият (Рим. 5.14); и това е равносилно на твърдение, че греховете на Адам с техните последствия са били толерирани само защото Христос е трябвало да триумфира над тях, и то с такова съвършенство, че преди да изложи приликите между първия Адам и последния (5.17), Павел внимателно отбелязва техните различия (5.15). Защото победата на Христос над греха изглежда не по-малко блестяща за Павел, отколкото за Йоан. Християнинът, оправдан чрез вяра и кръщение (Гал. 3.26), напълно е скъсал с греха (Рим. 6.10); след като умря за греха, той стана ново създание (6.5) с Христос, който умря и възкръсна отново - „ново творение“ (2 Кор. 5.17).

Гностицизмът, който атакува църквата през 2-ри век, като цяло смята материята за корен на всяка нечистота. Следователно антигностичните отци, като Ириней, силно подчертават идеята че човекът е създаден напълно свободен иЗагубих блаженството си поради моята вина. Въпреки това много рано има разминаване между Изтоки Запада в изграждането на тези теми. западенХристиянството беше по-практичнохарактер, винаги поддържани есхатологични идеи, мисъл за връзката между боги човек във формите на закона и следователно заемащИзучаването на греха и неговите последствия беше много повече от това на Изтока. Вече Тертулиан говори за „вреда“, произтичащи от първотоначален порок. Киприан отива по-далеч. Amv Русия вече е на мнение, че всички сме загиналиАдам. И Августин завършва тези мисли докрай: той възкреси преживяванията на Павел, неговитедоктрина за греха и благодатта. И западната църква трябваше да се съобрази с този Августин. точно когато се приготвяшеотстояват своето господство над света на варварите. СЗО niklo оригинален "съединител"противоположности“ – съчетание в еднои същата църква на ритуала, закона, политиката,сила с фино и възвишено учение за греха и благодат. Теоретично е трудно да се свържат двепрактически насоки, открити в животакомбинация. Църквата, разбира се, промени съдържанието на августинизма и го изтласка на заден план. план. Но от друга страна винаги е издържалаонези, които гледаха греха и благодаттаАвгустин. Под това мощно влияние стоидори Тридентския събор: „Ако някой не си признава, че е първи човече, Адам, когато забраната на Бо беше нарушенажив..., веднага загуби своята святост и праведност, в който е одобрен, ...и по отношение на тялото и душите са претърпели промяна към по-лошо, това да ще бъде анатемосан. И в същото време практикувайтеисторията поддържаше различен ред на възгледи.Потиснати от мисли за греховност през Средновековието Бог мислеше за Бога като за наказващ Съдия. отето една идея за важността на заслугите и satisфракции. В страх от наказание за греха мирянитеестествено мислеше повече за наказанията иозначава да ги избягваме, отколкото да елиминираме греха.Наказанието послужи не толкова, за да спечели отново Отец в Бога, а по-скоро за избягвайте Бог съдията. Подчертава се лутеранствотоимаше догма за първородния грях. Апология на Аугсбургското изповедание заявява: „След грехопадението, вместо морал, злата похот беше вродена за нас; след грехопадението ние, като родени от грешна раса, не се боим от Бога. Като цяло първородният грях е както липсата на първоначална праведност, така и злата похот, която е дошла при нас вместо тази праведност.” Членовете на Schmalkaldic твърдят, че естественият човек не е такъвима свободата да избира доброто. Ако позволиАко е обратното, тогава Христос е умрял напразно, защото не е имало ще бъдат греховете, за които трябвашеби умрял или би умрял само заради тялото,а не заради душата." Формула на цитати за съгласие Лутер: „Осъждам и отхвърлям като голяма грешкавсяко учение, което прославя нашата свобода дъното ще и не вика за помощ иблагодатта на Спасителя, защото извън Христос нашите господарисмърт и смърт."

Гръко-източната църква не трябваше да издържатакава интензивна борба по въпросите на спасението и грях, който пламна между католицизмаи протестантството. Прави впечатление, че до 5 век за Изтокът се оказва чужд на доктрината напървородния грях. Ето религиозни твърдения и задачиостават много високи и смели за дълго време yim (Атанасий Велики, Василий Велики). Това и други обстоятелства създават недостигкъм сигурността в доктрината за греха. „Самият грях не съществува сам по себе си, тъй като не е създаден от Бог.Следователно е невъзможно да се определи какво е тосе състои“, казва „Православното изповедание“ (въпрос, 16). „При падането на Адам човекът е унищоженсъвършенството на разума и знанието и неговата воляобърнат по-скоро към злото, отколкото към доброто” (въпрос,24). Въпреки това „волята, макар и останала непокътнатавъв връзка с желанието за добро излото обаче е станало по-склонно към зло, в другите за добро” (въпрос 27).

Грехопадението дълбоко потиска Божия образ, без да го изкривява. Това е приликата, възможността за прилика, която е сериозно засегната. В западното учение „човекът-животно” запазва основите на човешкото същество след грехопадението, въпреки че този човек-животно е лишен от благодат. Гърците вярват, че въпреки че изображението не е избледняло, извращението на първоначалната връзка между човека и благодатта е толкова дълбоко, че само чудото на изкуплението връща човека към неговата „естествена“ същност. В своето грехопадение човекът се оказва лишен не от излишъка, а от истинската си същност, което помага да се разбере твърдението на светите отци, че християнската душа по самата си същност е завръщане в рая, желание за истинското състояние на неговата природа.

Основните причини за греха се крият в грешната структурав погрешна посока на ума, в погрешно разположение на чувствата и в погрешна посока на волята. Всички тези аномалии сочат към раса структура на душата, определят престоя на душата всъстояние на страст и са причина за греха. В святоотеческото писане обмислете всеки гряхсе явява като проява на страстта, живееща в човека. С неправилна структура на ума, тоест с пороченпоглед върху света, възприятия, впечатления и желания придобиват характер на чувствена похот и удоволствиеДения. Грешка в спекулациите води до грешка в планирането.практически дейности. Практическото съзнание, което е изпаднало в грешка, засяга чувствата и волята и е причината за греха. Свети Исаак Сирин говори за запалването на тялото с огъня на похотта при гледане на предметивъншен свят. В същото време умът, предназначен да възпира, регулират и контролират функциите на душата и похоттаплът, той доброволно спира в това състояние,въобразява си обекти на страст, включва се в играта на страстите,става невъздържан, плътски, неприличен ум.Свети Йоан Лествичник пише: „Причината за страстта ечувство, а злоупотребата с чувства идва от ума. Емоционалното състояние на човек също може да бъдепричина за греха и влияние върху интелекта. В държаватав случай на неподходящо разположение на чувствата, например в една връзкастои на страстна емоционална възбуда, дали умът способността да се извършва реално правилноморална оценка на ситуацията и контрол върху действията взети мерки. Свети Исаак Сирин посочвагреховна сладост в сърцето - чувство, което пронизва всичкочовешката природа и го прави затворник на чувственотострасти.

Най-сериозната причина за греха е умишлениятно зла воля, която съзнателно избира разстройство идуховни щети в личния ви живот и в живота на другите. За разлика от чувствената страст, която търси временаголямо удовлетворение, озлобление на волята прави грешникоще по-тежък и мрачен, тъй като е по-постоянен източник на безпорядък и зло. Хората стават податливи на чувствени страсти и склонни към зло, след като са извършили грях на предците, инструментъткоето беше дяволът, следователно той може да се счита за косвена причина за всички грехове. Но дяволът не е безусловенпричината за греха в смисъл, че изглежда принуждава човешката воля да греши - волята остава свободна идори недосегаем. Най-много мога да направя дяволът е да изкуши човек да съгреши, като действавътрешни чувства, които карат човек да мисли за греховнотообекти и фокус върху желанията,които обещават забранени удоволствия. Св. Йоан Касиан Римлянин казва: „Нито едното, нито друготокойто не може да бъде измамен от дявола, освен този, който сам желае да му даде съгласието на своята воля.Свети Кирил Александрийски пише: „Диаволът може да предложи, но не може да наложи нашетоизбор” – и заключава: „Ние сами избираме греха.”Свети Василий Велики вижда извора и корена грях в човешкото самоопределение. Тази мисъл намери ясен израз във възгледите на св. Марк Отшелник, изразени в неговия трактат „За св. кръщениеnii": "Трябва да разберем какво ни кара грехът да правимпричината е в самите нас. Следователно от нас самитезависи от това дали се вслушваме в диктата на нашия дух и се учим тях, дали трябва да следваме пътя на плътта или пътя на духа... защото в нашияволята да се направи нещо или да не се направи.

Виж: Речник на библейското богословие. Редактирано от Ks. Леон-Дюфур. Превод от френски. "Кайрос", Киев, 2003 г., стр. 237-238.

Виж: Речник на библейското богословие. Редактирано от Ks. Леон-Дюфур. Превод от френски. "Кайрос", Киев, 2003 г., стр. 238; „Библейска енциклопедия. Пътеводител към Библията." RBO, 2002. Стр. 144.

Иларион (Алфеев), игумен. „Тайнството на вярата. Въведение в православното догматическо богословие“. 2-ро издание: Клин, 2000 г.

Вижте също: Алипий (Касталски-Бородин), архимандрит, Исая (Белов), архим. „Догматическо богословие“. Света Троица Сергиева лавра, 1997 г. Стр. 237-241.

Мен А., протоиерей. „Речник по библиология в 2 тома.“ М., 2002. Том 1. Страница 283.

Мен А., протоиерей. „Речник по библиология в 2 тома.“ М., 2002. Том 1. Страница 284-285.

„Речник по библейско богословие“. Редактирано от Ks. Леон-Дюфур. Превод от френски. "Кайрос", Киев, 2003 г., стр. 244-246.

„Речник по библейско богословие“. Редактирано от Ks. Леон-Дюфур. Превод от френски. "Кайрос", Киев, 2003 г., стр. 246-248.

Вижте: "Християнство". Енциклопедия на Ефрон и Брокхаус. Научно издателство "Голяма руска енциклопедия", М., 1993. Стр. 432-433.

Евдокимов П. “Православие”. BBI, М., 2002. Стр. 130.

Виж: Платон (Игумнов), архим. „Православно нравствено богословие“. Света Троица Сергиева лавра, 1994 г. Стр. 129-131.

Ника Кравчук

Защо Бог позволи на Адам и Ева да съгрешат?

Най-голямата трагедия в човешката история се случи в райската градина. Адам и Ева, създадени по Божи образ и подобие за вечен небесен живот, престъпиха заповедта. Те ядоха от забранения плод от дървото за познаване на доброто и злото и по този начин отпаднаха от Господа. Как да разбираме тази трагедия? Защо един милостив и любящ Бог позволи на Адам и Ева да съгрешат? Защо всички потомци на нашите предци трябваше да носят бремето на първородния грях? Прочетете за това в статията.

Възмездие за нарушаване на заповедта

Върхът на всички Божии творения беше човекът, създаден по Божия образ. И Бог награди това идеално творение със специален дар – свободата на избора.

Господ създаде всички условия, „осигури“ наистина небесен живот и постави само една заповед - да не се ядат плодовете на дървото на познанието. Бог предупреди: ако ядете от това дърво, ще умрете.

Какво е смъртта в библейското разбиране? Това е прекъсване на връзката с Бога. Господ сякаш предупреждаваше: Поставих ти само едно условие, ако не Ми се подчиниш, тогава отношенията ни вече няма да бъдат толкова доверителни, колкото преди, всичко ще се промени. Като престъпиха заповедта, Адам и Ева предадоха Господа и с това отпаднаха от Източника на живота. В този смисъл те станаха мъртви.

Как Бог позволи падението да се случи?

Много хора се чудят: защо Господ, един любящ и милостив Баща, позволи на Адам и Ева да паднат в грях? Не би ли могъл да създаде човек, неспособен на грях? Не, не можех. Защо? Защото Бог създаде хората по Свой образ. Ако Бог е свободен, то и човекът има този дар. Той не е робот, не е играчка, не е марионетка, чиито действия могат да се контролират с конци.

Господ знае за възможните негативни последици от мисли и действия и затова предупреждава човек. Но той не принуждава Адам и Ева да правят това, което е правилно. Те са свободни да правят свой собствен избор и да носят отговорност за последствията от своите решения.
Ако Бог беше забранил възможността за грехопадение, той щеше да извърши насилие срещу човешката природа.

Грехопадението на Адам и Ева засегна всички потомци

Дори след като са яли от забранения плод, първите родители са имали възможност да се покаят в райската градина. Вместо това те се скриха от Бога. И когато Господ попита Адам дали е ял от забранения плод, първият човек, вместо да се покае, косвено обвини Господ: жената, която Бог създаде, му даде плода и затова той яде.

Последствията от грехопадението бяха твърде големи. Грехът, пропълзял в човешките сърца, се предаваше на потомците. Хората не можаха да го победят със собствените си усилия.

Някои читатели ще попитат: защо тогава Бог не избави хората от последствията? Но как? Грехът вече е в човека. Какво да направите: да убиете грешниците и да създадете безгрешни хора на тяхно място? Ами свободата на избор? И къде е гаранцията, че новите творения няма да нарушат заповедта? В тази ситуация Господ избра друг вариант.

Цената на обратното изкупуване

Богът на любовта и милосърдието се жертва за спасението на хората. За да изкупи цялото човечество, Божият Син се въплъти и дойде на света. За да върне безсмъртието на хората, Христос беше разпнат на Кръста и прие смъртта.

С помощта на плодовете на Дървото на познанието Адам и Ева паднаха в грях, а с помощта на Дървото на кръста дойде спасението на целия свят.

Защо Бог позволи падението на Луцифер и Адам? Протойерей Владимир Головин отговаря на въпроса:

Вземете го за себе си и кажете на приятелите си!

Прочетете също на нашия уебсайт:

Покажи повече