ルネサンスの偉大な人文主義者。 ルネサンスの文化 ルネサンスの人文主義者の特徴的な発言は何ですか
ルネッサンスのヒューマニズム, 古典的なヒューマニズム- ルネサンスの重要な要素であったヨーロッパの知的運動。 14 世紀半ばにフィレンツェで生まれ、16 世紀半ばまで存在しました。 15世紀末からスペイン、ドイツ、フランスに伝わり、一部はイギリスやその他の国にも伝わりました。
ルネサンス ヒューマニズムは、ヒューマニズムの発展の第一段階であり、ヒューマニズムが初めて統合された見解体系と社会思想の広範な流れとして現れ、当時の人々の文化と世界観に真の革命を引き起こした運動です。 ルネサンスの人文主義者の主なアイデアは、古代文学の研究を通じて人間性を改善することでした。
学期 [ | ]
この概念の元のラテン語形式は次のとおりです。 スタジオ・ヒューマニタティス。 この形で、それはルネサンスの人文主義者たち自身によって導入されたものであり、キケロはかつて古代ギリシャの都市国家で発展した文化の最も重要な成果として「人間性」の概念が重要であることを強調しようとしたキケロを再解釈したものである。ローマの土壌にも浸透しました。
ルネサンスにおける「ヒューマニズム」という用語の意味は（今日の言葉の意味とは対照的に）「人間の精神の完全性を構成するあらゆるものについての熱心な研究」でした。 ヒューマニタスとは、「人間性の完全性と分離性」を意味しました。 また、この概念は「神」に関する「スコラ的」研究と対比されました。 (スタジオディヴィナ)。 この理解 スタジオ・ヒューマニタティスペトラルカの著作において、新しい精神運動のためのイデオロギー的プログラムとして初めてその正当性が認められました。
ルネッサンスの「ヒューマニズム」は人権の擁護ではなく、人間をありのままに研究するものです。 ペトラルカや他の哲学者の観点から見ると、ヒューマニズムとは、人間を世界の中心に移動させ、そもそも人間を研究することを意味していました。 この点における「ヒューマニズム」という用語は、「人間中心主義」という言葉とある程度同義であり、「神中心主義」という用語とは対照的です。 西ヨーロッパの宗教哲学とは対照的に、人文主義哲学は、地上とこの世のあらゆるニーズを備えた人間の研究をその課題としています。 存在論的な問題の代わりに、倫理的な問題が前面に出てきます。」
「ヒューマニスト」という言葉は15世紀末に登場しました。 実際、L. バトキンが指摘したように、現在の形の「ヒューマニズム」という用語は、1808 年に教師 F. ニータマーによって初めて使用されました。 G. Vogt の著作「」（1859 年）の後、この概念の歴史的内容と限界についての議論が科学界で始まりました。
15世紀の人文主義者自身は、通常自分たちを「雄弁家」と呼び、「弁論家」とはあまり呼ばれませんでしたが、それによって大学の科学者との違いや、古代の雄弁家たちの古代の伝統とのつながりを強調しました。
コンセプトと活動[ | ]
人文主義者たち自身が自分たちについて次のように語っています：レオナルド・ブルーニは次のように定義しました。 スタジオ・ヒューマニタティスつまり、「人生と道徳に関係し、人を向上させ、飾るものについての知識」です。 サルタティは、この言葉が「美徳と学習」を組み合わせたものであると信じていました。 (ヴィルトゥス・アットク・ドクトリン)、そして「学問」は「文学」の習熟に基づく知識の普遍性を前提としていました。 (リテラエ)そして「美徳」には霊的な柔和さと慈悲が含まれます (ベニグニタス)、正しく行動する能力を意味します。 人文主義者によれば、この美徳は古典教育と切り離せないものであり、したがって生来の資質ではなく、古典を徹夜することで個人的に獲得されたものであることが判明した。 ルネサンスでは、古代の作家の研究による魂の「修養」、人文主義的な追求を通じて、個人の自然に固有のすべての可能性を認識し特定する能力である、修養の考えが支配しました。 グアリーノ・ヴェロネーゼは、「美徳と良い行動を身につけるためには、学識のある古代の作家を熱心に読むことほど適切で適切なものはない」と書いています。 人文主義者たちは、人文主義的な追求を通じて、人はその人に内在するあらゆる可能性を実現し、自分の「美徳」を養うことができると信じていました。 ペトラルカにとって スタジオ・ヒューマニタティスそれらは主に自己認識の手段でした。
現代の学者たちは解釈を明らかにしている。ポール・クリステラーは、ルネサンス・ヒューマニズムを、およそ数年間にわたって活動した「専門分野」として理解している。それは、よく知られた一連の学問（文法、修辞学、詩、歴史、道徳哲学など）の研究と指導で構成されていた。政治哲学) は古典的なギリシャ・ラテン語教育に基づいています。 したがって、バトキンが指摘するように、ヒューマニズムのそのような境界は中世のクアドリヴィウムとは一致せず、リベラルアーツの伝統的な命名法とは異なり、ヒューマニズムと当時の大学教育（法律、医学、自然科学、論理学、神学）との間に深刻なギャップがあることを示している。 、自然哲学の理解における哲学）。
E. ガレンは、ルネッサンスのヒューマニズムを新しい世界観として解釈し、それが文化の包括的な変化をもたらし、歴史と哲学、そしてすべての思考全般において重要な段階となった。 人文主義者の興味の中心は「文学」、つまり文献学と修辞学であり、言葉は哲学の中心にあり、美しく純粋な古典的なスピーチの崇拝が君臨していました。 この言葉は知識と美徳と同一視され、普遍的で神聖な人間性の具体化、その調和のとれた精神、そして友人、家族、先住民コミュニティの輪の中での実践的な人間活動の手段として理解されました（理想的なもの） ホモ・シビリス).
人文主義的な「文学」は、批判や世俗主義を染み込ませた新しい世界観を発展させることを可能にし、中世スコラ学のテーマや手法と対比させ、さらに、歴史的距離を初めて理解することを可能にしました。古代へ。
人文主義者のライフスタイルと理想[ | ]
人文主義的な探求は、評判をもたらし、その結果として後援者からの贈り物をもたらしたとはいえ、原則として人文主義者の個人的な事柄であり、彼らの趣味であり、職業ではありませんでした。
ルネサンスの人文主義者は、公式の活動の種類によってではなく、その内面の内容によって区別される、志を同じくする人々の非公式のグループでした。 まったく異なる階層、状況、職業の代表者が人文主義者になりました。 人文主義者の中には古いギルドや企業のメンバーもいたが、彼らを団結させたものはこれとは何の関係もなかった。「彼らの集会場所は田舎の別荘、修道院の図書館、書店、君主の宮殿、または単なる民家でした。話したり、原稿をめくったりするのは快適でした。」、アンティークのメダルを見てください。 古代人に倣って、彼らは自分たちのサークルを呼び始めました アカデミー」。 （たとえば、カレッジにあるプラトンのアカデミーを参照）。 バトキンは、明らかに人文主義者がヨーロッパの歴史の中で最初の知識人だったと指摘する。 他の研究者も「後に人文主義者と呼ばれるようになるそのカテゴリーの人々の出現は、本質的にこの時代における出現のプロセスの始まりを示した」と同意している。 世俗的な知識人」。 人文主義者のサークルを統一する特徴は、専ら精神的なコミュニティであり、それはあまりにも広範であり、物質的な利益とは無関係のままでした。 「心の状態としてのヒューマニズムと活動としてのヒューマニズムの境界線は条件付きです。」 ヴェルジェリオは、ヒューマニズムは職業ではなく天職であると指摘し、学問や美徳のためではなく、金や名誉のために文学に頼る人々を非難する。
重要なコンポーネント スタジオ・ヒューマニタティス人間主義的環境の概念には「余暇」があった (オティウム、オジオ)、高い追求に満ちており、甘くて満足感があり、常にサービスやさまざまな業務と対照的です (交渉、必要に応じて)。 自分の時間と自分自身を自由に管理できることは、ヒューマニストになるための前提条件です。 ロレンツォ・ヴァッラは、科学研究に必要な5つの重要な条件を挙げています。
- 「教養のある人とのコミュニケーション」 (リテラトルム・コンスエトゥド)
- 「本の豊富さ」
- 「居心地の良い場所」
- "自由時間" (テンポリス・オティウム)
- "心の平和" (アニミ・バキュータス)、特別な「空虚、満たされていない、魂の解放」、学習と知恵で満たされる準備ができています。
人文主義者たちは、喜びを促進するエピクロス主義の哲学を復活させていますが、主に精神的なものであり、官能的なものではありません（コジモ・ライモンディ、 「エピクロスの防衛」、1420年代頃。 ロレンツォ・ヴァッラ、対話 「快楽について（真善と偽善について）」、1433）。 ルネサンスの典型的な考え方は、 クエスタ ドルチェッツァ デル ヴィーヴェレ（「人生のこの甘さ」）。
同時に、瞑想的な生活の理想の間には密接な関係があるという概念がありました。 (熟考する人生)そしてアクティブな (ビタアクティバ)、さらに、後者は社会の利益を目的とする必要がありました。 人文主義の科学者たちは自分たちを教師であると考え（ピエール・パオロ・ヴェジェリオ、グアリーノ・ヴェロネーゼ、ヴィットリーノ・ダ・フェルトレ）、人道的教育のおかげで理想的な市民になれる完璧な人間を教育することが自分たちの主な任務であると考えた。 科学は人々を自由にするために研究されます。 第 XIV 章の始まり。 15世紀 コルッチョ・サルターティとレオナルド・ブルーニは、フィレンツェに近い市民生活の新たな理想を提唱した (ヴィタ・シヴィレ)、そこでは古典教育が共和国の利益のために積極的な政治活動と切り離せないものとなった - シビック・ヒューマニズムを参照。 君主制に住んでいた北イタリアの人文主義者たちは、完璧な市民という考えを完璧な主権者の理想とより密接に結びつけ、また彼に従順な宮廷人の理想を発展させました。
人間の新たな理想[ | ]
この環境では、人文主義的世界観の世俗的かつ古典的な願望によって生み出された、新しい人格の理想が生まれました。 それは人文文学で発展しました。
ルネサンスの人文倫理全体の主要原則は、人間の崇高な目的と人間の尊厳に関する教義でした。 ディグニタス。人間は理性と不滅の魂を与えられ、美徳と無限の創造的可能性を持ち、行動と思考が自由であり、自然そのものによって宇宙の中心に置かれている、と彼は言いました。 この教義は古代哲学の見解に基づいており、また部分的には人間とは何かという中世の神学教義にも基づいていました。 神の像と似姿に創造されました。（本質的に、それは、階層内での人の位置を事前に決定するキリスト教の禁欲主義に反対するものでした）。 このアイデアの古代の情報源の 1 つはキケロの対話でした。 「法律について。」
「自然、つまり神は、人間に、人間のいかなるものよりも比類のないほど美しく高貴な、天上で神聖な要素を与えてくれました。 彼女は彼に才能、学習能力、理性、つまり神聖な特性を与え、そのおかげで彼は探索し、区別し、自分を守るために何を避けるべきか、何を従わなければならないかを知ることができました。 これらの偉大で貴重な賜物に加えて、神は人間の魂に節度、情熱や過剰な欲望に対する自制、恥、謙虚さ、賞賛を得たいという欲求も与えました。 さらに、神は人々に、共同体、正義、公平性、寛大さ、愛を支える強い相互のつながりの必要性を教え込み、これらすべてによって人は人々から感謝と賞賛を獲得し、創造主から好意と憐れみを得ることができます。 神はまた、あらゆる労働、あらゆる不幸、あらゆる運命の打撃に耐え、あらゆる困難を克服し、悲しみを克服し、死を恐れない能力を人間の胸に与えました。 神は人間に強さ、不屈の精神、堅固さ、強さ、取るに足らない些細なことへの軽蔑を与えました... したがって、人間は何もせずに悲しい人生を引きずるためにではなく、偉大で壮大な大義に取り組むために生まれてきたことを確信してください。 これによって、彼は第一に神を喜ばせ、神を敬うことができ、第二に、最も完全な美徳と完全な幸福を自分自身に獲得することができる。」
このテーマに関する議論は人文主義者たちのお気に入りの主題でした（ペトラルカ、アルベルティ、論文） 「家族について」、１４３３−４３、４１； マネッティの論文 「人間の尊厳と優越性について」 1451-52; フィチーノ; ピコ デラ ミランドラ、 「人間の尊厳に関わる問題だ」 1486) .
彼らのすべての推論には、理性とその創造力への賞賛という、1 つの主要なアイデアが吹き込まれていました。 理性は自然からの計り知れない贈り物であり、人間をあらゆるものから区別し、人間を神のようなものにします。 人文主義者にとって、知恵は人々が利用できる最高の善であり、したがって古典文学の促進が最も重要な任務であると考えられました。 彼らは、知恵と知識の中で、人は真の幸福を見つけると信じていました - そしてこれが彼の真の高貴さでした。
中世の封建的な個人の理想（宗教と階級）とは対照的に、新しい理想である人文主義的な理想は、明確に定義された世俗的および社会的方向性を持っていました。 人文主義者は、古代の人々を参考にして、人の尊厳を評価する際の起源の重要性を拒否し、それは現在、個人の資質に依存しています。
美徳 [ | ]
初期の人文主義者の世界観の共通の特徴は、キリスト教の教義の主要な内容をすべて保存しながら、古代文化の思想と精神を可能な限り復活させたいという彼らの固有の願望から生じたものでした。 異教化つまり、古代の「異教」の道徳的および哲学的な考えが飽和しています。 たとえば、この時代の人文主義者の一人であるエネオ・シルビオ・ピッコロミーニは次のように書いています。 「キリスト教は、古代人の最高善の教義を新しくより完全に提示したものにほかなりません。」- そして特徴的なのは、ピッコロミニが教皇ピウス2世となることです。
人文主義者のいかなる推論も、古代の歴史の例によって裏付けられていました。 彼らは同時代の人々を傑出した「古代の人たち」と比較するのが好きでした（ ウオミニイラストリ): フィレンツェ人は共和制ローマの哲学者や政治家を好み、封建社会は将軍やカエサルを好みました。 同時に、古代への回帰は死者の復活とは感じられなかった。自分が直系の子孫であり伝統の継承者であるという誇りの気持ちが、人文主義者たちに自分自身であり続けることを可能にしたのである。まるで、長い間失われていた高価な財産のように、歓喜に満ちた光だ。」
キリスト教に対する態度[ | ]
人文主義者たちは宗教に決して反対しませんでした。 同時に、彼らはスコラ哲学に反対し、キリスト教と古代哲学の組み合わせに何の矛盾も見出すことなく、真の教会と神への信仰を復活させていると信じていました。
「人間の心を称賛しながら、ヒューマニストは合理的な人間性の中に神の姿、つまり人間が地上生活を完成させ改善できるように神が人間に与えたものを見た。 理性的な存在として、人間は創造者であり、この点において人間は神に似ています。 したがって、人の義務は世界に参加することであり、世界から離れることではなく、世界を改善することであり、世界を救いに不必要なものとして禁欲的な態度で見ないことです。 人間と世界は美しい、なぜならそれらは神によって創造されたからであり、人間の使命は世界を改善し、さらに美しくすることであり、この点において人間は神の協力者である。」 したがって、人文主義者たちは教皇インノケンティウス 3 世が書いた著作に反論している 「世界に対する軽蔑、あるいは人間の命の取るに足らないことについて」、そこでは肉体は辱められ、精神は賞賛され、人間の肉体原理の回復に努める（ジャノッツォ・マネッティ）：神が人間のために創造した全世界は美しいが、神の創造の頂点は人間だけであり、その肉体他のすべての体よりも何倍も優れています。 たとえば、どんな仕事もこなせる「生きた道具」である彼の手は、なんと驚くべきことでしょう。 人間は 合理的で、思慮深く、非常に洞察力に富んだ動物 (...動物の理論的根拠、摂理など...)後者とは異なり、すべての動物が 1 つの活動を実行できる場合、人はそのいずれかに従事できるという点が異なります。 霊的・肉体的な人間は非常に美しいので、神の被造物であると同時に、古代の異教徒やその後のキリスト教徒が自分たちの神を描く主要なモデルとしても機能し、特に神の崇拝に貢献しています。もっと失礼で教育を受けていない人々の間で。 神は万物の創造者であり、人間は物質的、精神的な偉大で美しい文化の王国の創造者です。
同時に、聖職者との関係で、人文主義者たちはさらに否定的な感情を経験した。「人文主義者の多くは、職業的活動から得た収入（貴族や富裕層からだけでなく）で生活していたので、教会との人文主義者の絆が弱まった」教会から独立した人々）は、教会の学問的精神に染まり、公的奨学金に関して敵意を強めました。 彼らの多くにとって、そのような敵意は、この学問のシステム全体、その理論的および哲学的基盤、権威主義に対する、そしてそれなしではこの学問は存在し得ない権威主義に対する鋭い批判的な態度に発展しました。 また、人文主義運動がイタリアで始まったのは、カトリック教会の頻繁な分裂であるアヴィニョン捕囚（1309～1375年）の出来事に関連して教皇庁の道徳的・政治的権威が低下していた時代にイタリアで始まったことを思い出すことも重要である。正統な教皇に対抗してアンチ教皇が現れ、教会評議会でその優位性が争われたとき、教皇は教会生活の中で(...) この[古典ラテン語]言語の復活は、支配的な教会学者の学問に対する批判の一形態であった。そして宗教的実践は、古代ローマの古典的なイメージとはかけ離れた、「甘やかされて」無表情なラテン語で行われていた。」 カトリック教会の歴史に関する批判的な研究が登場します（「コンスタンティヌスへの贈り物の偽造について」）。
人間主義的な芸術理論[ | ]
このテーマに取り組んでいる重要な理論家および実践者は、レオン・バティスタ・アルベルティでした。 初期の人文主義的な美学の中心には、古代から借用した、模倣できる芸術の能力という考えがありました。 「自然の模倣」（ 真似、真似）は単純なコピーではなく、最も完璧なものを意識的に選択した創造的な行為です。 「芸術」（工芸品として）という概念は、才能、天才（芸術家による個人的な解釈）と併せて導入されました。 アルス・エト・インゲニウム、芸術作品の美的評価の公式として。 「類似性」という概念（ 似ている) - 肖像画に必要な直接の肖像として。
ヒューマニストの創造性のジャンル[ | ]
書簡 [ | ]
手紙（書簡）は、人文主義的な創造性の最も一般的なジャンルの 1 つでした。 彼らは手紙を、時事的な情報や個人的な情報を交換するためではなく、キケロモデルに従った文学における一般的な推論や演習のために使用しました。 この書簡は宛先人だけでなく、その友人にも送られることが多く、友人たちはそのコピーを作成し、結果としてメッセージは多くの部数で配布された。 本質的に、それは今日この概念が解釈されているような「手紙」ではなく、ある意味でジャーナリズムを先取りした特別な文学ジャンルの構成でした。 ペトラルカの時代以来、人文主義者の手紙は最初から特に出版を目的としていました。
これらの手紙のスタイルは厳粛さと宣伝性を特徴としていました。 研究者らが指摘するように、おそらく「人文主義者の生活やコミュニケーションにおける人工性、不自然さ、様式化された性質を彼らの書簡ほど表現力豊かに示している資料は他にない」。 エピストルの特徴的なサブジャンル:
- 慰め者- 「慰め」
- オルタトリエ- 「感動的なアピール」
著者たちは十分な数の書簡を蓄積し、それらを集めて生涯の著作集に収めました。 これは、例えば誰もが模範となったペトラルカがやったことです。 ペトラルカは彼の著書を改訂、編集しました。 「大切な人への手紙」遡及的に（これらの書簡の最初の 2 冊は 1330 年から 1340 年の日付になっていますが、実際には 1351 年から 1340 年頃に書き直され、1366 年まで改訂および修正されました）。 これらの手紙の中には、亡くなって久しいキケロやセネカに宛てたものもあり、それによって著者はさまざまな問題について自分の立場を表明することができました。
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導入
1. イタリア・ルネサンスの人文主義者
2. 北方ルネサンスの人文主義者たち
2.1 オランダでの復活
2.2 ドイツとスイスの人文主義者
2.3 フランス・ルネサンス
2.4 ルネサンスイングランド
2.5 スペインの人文主義者
結論
参考文献
導入
ルネサンスは、それまでに人類が経験した革命の中で最も偉大な進歩的革命であり、「巨人を必要とし、思考、情熱、人格の強さ、多才さと学習において巨人を生み出した」時代でした。 いくつかの情報源によると、その時代は XIV ～ XVII 世紀にまで遡ります。 他の人によると、XV-XVIII世紀まで。 時代としてルネサンスだけを取り上げるのではなく、中世後期と考える考え方もあります。 これは封建主義の危機と、経済とイデオロギーにおけるブルジョア関係の発展の時期です。 「ルネサンス」（ルネサンス）という用語は、この時代に野蛮人によって破壊された古代の最高の価値観と理想（建築、彫刻、絵画、哲学、文学）が復活したことを示すために導入されましたが、この用語は非常に条件付きで解釈されました、 なぜなら 。 過去全体を復元することはできません。 これは純粋な形での過去の復活ではなく、古代の精神的および物質的価値の多くを使用して新しいものを創造することです。 さらに、9世紀にわたる中世の価値観、特にキリスト教に関連する精神的価値観を消去することは不可能でした。 ルネッサンスの人文主義は、人間の最大の資産は思考と知識であり、人間の行動の尺度はその実行のスキルであると信じていました。
ルネサンスによって達成された文化革命は、もちろんヨーロッパの精神生活にとって特に重要です。 しかし、直接的または間接的に、すぐにまたは数世紀後に、それは世界中のすべての人々の文化と生活様式に影響を与えました。なぜなら、それは個人の自由、大胆な知識、古代、主にヘレニズム・ローマの普遍性への賞賛など、ルネサンスの精神だったからです。知的飽くなき欲求により、ヨーロッパ人は世界中で政治的、文化的、経済的覇権を握ることができました。
この時代の各段階では、特定の方向が支配的でした。 最初は「原神教」だったとしたら、つまり すべての人々が本質的に平等であること、および私的利益と個人主義の認識を前提とするイデオロギー。 その後、時代精神を反映した新しい社会理論が登場し、ヒューマニズム理論が支配的な役割を果たします。 イタリア、フランス、スペイン、ドイツ、オランダ、イギリスの多様な文化に統一をもたらしたのは、ルネサンスにおけるヒューマニズムでした。
人文主義ルネサンス フランスルネサンス
1. イタリア・ルネサンスの人文主義者
当初、ルネッサンスの特徴はイタリアで発見されました。 イタリア ルネッサンスの時代は、通常、いくつかの段階に分かれています。
· 初期ルネサンス
・盛期ルネッサンス
・後期ルネサンス
・ルネッサンスの終焉
初期ルネサンス
フランチェスコ・ペトラルカとジョヴァンニ・ボッカッチョの文学作品はこの時代に遡ります。
フランチェスカ・ペトラルカ (1304-1374) は、神ではなく人間を研究の中心に置いた最初の人文主義者としてルネサンスの歴史に残りました。 ペトラルカは、彼の論文「古代の偉人について」で証明されているように、古代の作家の遺産を熱心に普及させたことでも知られています。
ジョヴァンニ・ボッカッチョ（1313-1375）は、ペトラルカの弟子であり、有名な現実的な短編小説集「デカメロン」の著者です。 ボッカッチョの作品の非常に人間的な始まりは、微妙な観察、心理学、ユーモア、楽観主義に関する優れた知識に満ちています。
マサッチョ (1401-1428) は初期ルネサンスの傑出した巨匠とみなされています。 アーティストの絵画は、そのエネルギッシュな光と影のモデリング、造形的な物理性、人物の三次元性、および風景との構成上のつながりによって際立っています。
サンドロ・ボッティチェッリ (1445-1510) は、フィレンツェのメディチ家宮廷で働いた初期ルネサンスの傑出した巨匠です。 ボッティチェッリが描いた作品の中で、「ヴィーナスの誕生」という絵画が最も有名になり、彼の作品の特異性を明確に特徴づけています。
15 世紀前半の有名な彫刻家ドナテッロ (1386-1466) は、古代の伝統を復活させました。 彼は彫刻に裸体を導入した最初の人物であり、ルネサンス彫刻の古典的な形式とタイプ、つまり新しいタイプの円形の彫像と彫刻群、絵のようなレリーフを作成しました。
フィリッポ ブルネルスキ (1377-1446) は、初期ルネサンスの傑出した建築家および彫刻家であり、ルネサンス建築の創始者の一人です。 彼は古代建築の基本的な要素を復活させることに成功しました。 これにより、主人は人々を抑制するのではなく、建物を人々の方向に向けることができ、特に中世の建築の建物はそのために設計されました。 ブルネルスキーは、最も複雑な技術的問題 (フィレンツェ大聖堂のドームの建設) を才能豊かに解決し、基礎科学 (線遠近法の理論) に多大な貢献をしました。
盛期ルネッサンス
ルネサンス盛期は比較的短期間でした。 それは主に、ルネサンスの巨人、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ラファエル・サンティ、ミケランジェロ・ブオナロッティという3人の輝かしい巨匠の名前に関連付けられています。 ルネッサンス隆盛の特徴的な背景はイタリアの経済的および政治的衰退であり、このパターンは歴史上一度ならず繰り返されました。 盛期ルネサンスの代表者の作品では、ルネサンス文化の現実的かつ人文主義的な基盤が頂点に達しました。
レオナルド・ダ・ヴィンチ (1452-1519) は、ルネサンスを代表する人物の中で、才能と多才さの点で匹敵する人はほとんどいません。 彼が卓越したスキルを達成していない業界を挙げるのは難しい。 レオナルドは同時に芸術家、芸術理論家、彫刻家でもありました。 建築家、数学者、物理学者、機械工、天文学者、生理学者、植物学者であり、発見と素晴らしい推測によってこれらおよび他の分野の知識を豊かにしました。 彼の芸術的遺産の中で、「最後の晩餐」や「ラ・ジョコンダ」（「モナ・リザ」）の肖像画など、現在に伝えられている傑作は特に注目に値します。
レオナルドの多くの革新の中で、特別な文体について言及する必要があります。 吹き替え 煙っぽい, 直線的な遠近法と組み合わせることで、空間の奥行きを表現しました。
イタリアの偉大な画家、ラファエル サンティ (1483-1520) は、数多くの傑作絵画の作者として世界文化史に名を残しました。 これは巨匠の初期の作品「マドンナ・コネスタビレ」であり、優雅さと柔らかな抒情が染み込んでいます。 アーティストの成熟した作品は、構成上の解決策、色、表現の完璧さによって際立っています。 これらは、バチカン宮殿の広間の絵画と、ラファエロの最大の創造物であるシスティーナの聖母です。 この巨匠は、バチカンの宮殿、別荘、教会、小さな礼拝堂の建築設計でも名声を得ました。 お父さん ライオンバツ 芸術家を聖ペテロ大聖堂の建設の指揮者に任命した。 ペトラ。
ミケランジェロ・ブオナロッティ (1475-1564) - 偉大な彫刻家、画家、建築家、詩人。 彼の多彩な才能にもかかわらず、彼はまず第一に、すでに成熟した芸術家の最も重要な仕事であるバチカン宮殿のシスティーナ礼拝堂の金庫室の絵のおかげでイタリア最初の製図家と呼ばれています（1502年から1512年）。 フレスコ画の総面積は600平方メートルです。 メートル。 フレスコ画には複数の人物が描かれており、聖書の天地創造の場面が描かれています。 巨匠の絵画の中で特に際立っているのは、システィーナ礼拝堂の天井画から四半世紀後に描かれたシスティーナ礼拝堂の祭壇壁のフレスコ画「最後の審判」です。 このフレスコ画は、ルネサンスの最高の人文主義的理想を体現しています。 裸体を大胆に描いたこの芸術家は一部の聖職者の憤りを呼び起こし、これはルネサンスのイデオロギーの基礎に対する反動の始まりを示した。
後期ルネサンス
後期ルネサンス期はカトリックの反応の始まりによって特徴づけられました。 教会は、一方では文化人を奨励し、他方では不服従者に対しては抑圧的な措置を用いて、部分的に失われた精神に対する分割されていない力を回復しようとしたが、失敗に終わった。 こうして、多くの画家、詩人、彫刻家、建築家はヒューマニズムの思想を捨て、ルネサンス期の巨匠たちのいわゆるマニエリスム（作法、様式）の作法と技術のみを継承した。 マニエリスムの最も重要な創設者の中には、主に肖像画のジャンルで活動したヤコポ ポントルモ (1494-1557) とアンジェロ ブロンズィーノ (1503-1572) がいます。
しかし、マニエリスムは、教会の強力な後援にもかかわらず、後期ルネサンスの主要な運動にはなりませんでした。 この時期は、パオロ・ヴェロネーゼ (1528-1588)、ヤコポ・ティントレト (1518-1594)、ミケランジェロ・ダ・カラヴァッジョ (1573-1610) など、ヴェネツィア派の画家たちの写実的で人文主義的な作品が特徴でした。
カラヴァッジョは、17 世紀のヨーロッパ絵画における写実的な運動の創始者です。 巨匠のキャンバスは、構成のシンプルさ、光と影のコントラストを通じて表現される感情的な緊張、そして民主主義によって際立っています。 カラヴァッジョは、絵画における模倣的な方向性（マニエリスム）と民俗生活の現実的な主題を対比させた最初の人物でした。 キャラバギズム。
イタリアで最も重要な彫刻家および宝石商の最後の一人はベンヴェヌート チェッリーニ (1500-1571) で、彼の作品にはルネサンスの写実的な規範がはっきりと現れていました。 チェッリーニは、応用美術の発展の全期間にその名を残した宝石商としてだけでなく、『ベンヴェヌート・チェッリーニの生涯』という本の中で同時代の人々の肖像画を才能豊かに再現した稀有な回想家としても文化史に名を残しました。 」はロシア語で複数回出版されました。
ルネッサンスの終わり
16 世紀の 40 年代、イタリアの教会は反対者に対して広範な弾圧を開始しました。 1542 年に異端審問所が再組織され、その法廷がローマに設立されました。 ルネッサンスの伝統を守り続けた多くの先進的な科学者や思想家が弾圧され、異端審問の火あぶりで命を落とした（その中にはイタリアの偉大な天文学者ジョルダーノ・ブルーノ、1548～1600年もいた）。 1540年にイエズス会教団が設立され、実質的にバチカンの抑圧機関となった。 1559 年、教皇パウルス 4 世は初めて「禁制図書リスト」を出版し、その後数回追加されました。 このリストに挙げられた書籍は、破門の苦痛にさらされている信者が読むことを禁じられていた。 処分される本の中には、ルネサンスの人文文学作品も多数含まれていた。 こうしてイタリアではルネサンスは17世紀の40年代初頭までに終焉を迎えた。
2. 北方ルネサンスの人文主義者たち
ルネサンスにおけるヒューマニズムは、地理的特徴だけでなく、イギリス、ドイツ、スペイン、オランダ、スイス、フランスにおけるルネサンスのいくつかの特徴を暗示し、さまざまなシステムの統一を保証しました。 北方ルネッサンスの非常に重要な特徴は、それが宗教改革の時期に起こったことと、歴史的理由により、これらの国々の人々の文化には、ルネッサンスほど豊富な古代遺跡が存在しなかったという事実でした。イタリア。
ルネッサンスの最後の年代は宗教改革の時代であり、ヨーロッパ文化の発展におけるこの最大の漸進的革命が完了しました。 通常、ルネサンスの歴史的重要性は、中世のキリスト教の禁欲主義とは対照的に人間の偉大さと尊厳を宣言したヒューマニズムの思想と芸術的成果と関連付けられています。 合理的な活動、地上生活における喜びと幸福に対する彼の権利。 ヒューマニストは人間の中に最も美しく完璧な神の創造物を見出しました。 彼らは、神に内在する創造と創造の能力を人間に拡張し、神の目的を、神の働きによって飾られた世界の知識と変革、科学と工芸の発展にあると見なしました。
そして、この人文主義者の神格化された人間は、神の前では人間はまったく無意味であるという考えと、自発的自制と自己規律の厳しい精神を備えた彼らの楽観的で陽気な見通しと改革主義者によって対比されました。 彼らは「哲学」を軽蔑し、宗教を絶対的に信頼しており、科学に対する曖昧さと嫌悪の境地に達しています。
宗教改革は、16 世紀にドイツで始まり、キリスト教の宗教改革を目的とした広範な宗教的および社会政治的運動です。 ドイツで始まった宗教改革はヨーロッパの多くの国を席巻し、イングランド、スコットランド、スウェーデン、デンマーク、オランダ、フィンランド、ノルウェー、ハンガリー、スイス、チェコ共和国でカトリック教会からの離脱をもたらしました。
ドイツにおける宗教改革の始まりは、1517 年 10 月 31 日に免罪符に反対する 95 か条の論文を宣言したマルティン・ルター (1483-1546) の演説に関連しています。 彼らは、教会と聖職者は神と人間の間の仲介者ではないので、教会は罪を許すことができないと主張しました。 人間の信仰は神とのコミュニケーションの唯一の手段であるため、教会が世界と世俗生活において支配的な地位を占めているという主張には根拠がありません。
改革者たちが宣言した、教会の刷新とその土地の世俗化の要求が人々を惹きつけた。 ルーテル派農民 - 封建社会の最大階級で、カトリック教会に対してだけでなく、1525年の血なまぐさい農民戦争では封建領主に対しても抗議を表明した。改革派の陣営を引き裂いた内部矛盾と、ルター派への強力な抵抗。ローマからは、農民戦争中に弱体化したドイツが国の断片化を強化し、強化しました。 1555 年の宗教的平和の結果、ドイツでは 2 つのドイツ公国のグループが形成されました。 カトリック教会は、ハプスブルク家、バイエルン王国、フランケン地方、ライン川沿いの教会公国、北西ドイツとアルザスのすべての世襲国家、北ドイツ公国、プロイセン公国、ブランデンブルク、ザクセン、ヘッセンにおいてその地位を維持した。 , ブルーンシュヴァイクとヴェルテンベルクはルター派の精神に基づいて教会を改革した。
ドイツに続いて、改革運動は他のヨーロッパ諸国にも急速に広がりました。 しかし、国によっては宗教改革には独自の特徴がありました。 ヨーロッパの宗教改革の過程に強い影響を与えた国の中には、ツヴィングリニズムが発祥し、カルヴァン主義が発展したスイスがあった。
ウルリッヒ・ツヴィングリ (1484-1531) の宗教改革の教えはルター派と多くの共通点がありましたが、より決定的に儀式の変化を要求しました。 ルーテル派の教義とは対照的に、ツウィングリア主義は教会と社会の構造における共和主義の原則を擁護したが、それがこれらの改革運動の間に溝を生じさせ、ヨーロッパにおけるその人気の狭い限界をある程度決定した。 スイスにおけるツヴィングリア主義の初期の成功は、改革プロテスタント州の一部の統一が最高点と考えられるが、敵対勢力との戦争でチューリヒにあったツヴィングリア主義の中心地が完全に軍事的に敗北し、チューリッヒの死によって置き換えられた。ツヴィングリ自身。
それにもかかわらず、スイスのツウィングリア主義によって準備された肥沃な土壌では、カルヴァン主義はこの国の国境をはるかに超えて栄えました。
主要なプロテスタント運動の指導者であるジョン カルバン (1509-1564) はフランスで生まれ、1556 年に宗教改革運動の新たな中心地となったジュネーブに到着しました。 カルヴァンの教えは最も一貫してブルジョアジーの利益を擁護し、カトリックと人気のある宗教改革の流れの両方に向けられていました。 スイスおよびその他の国におけるカルヴァン主義の成功は、多くの場合、改革派教会の組織における共和主義の原則と、反対意見の表明に対する不寛容によって決まりました。
2.1 オランダでの復活
15 世紀以来、オランダはヨーロッパ文化の主要な中心地となりました。 国の急速な経済発展は、ブルゴーニュ国家の枠内ではありましたが、オランダ文化の性格にその痕跡を残しました。 人文主義的思想の発展は、イタリアや他の多くのヨーロッパ諸国とのかなり緊密な関係の影響下で、そしてこれは非常に重要であるように思われますが、民族独立のための闘争の影響下で起こりました。
ロッテルダムのエラスムス (1469-1536) は、オランダのルネサンス文化の最大の代表者でした。 ヒューマニストは、迷信、スコラ的世界観、階級の傲慢、その他の悪徳を嘲笑する風刺作品「愚かさの讃美」、「家庭での会話」などで絶大な人気を博した。 人文主義者の風刺は、自由な思考の教育、知識への欲求、起業家精神の発展に貢献しました。 思想家の作品はオランダをはるかに超えて、ドイツ、フランス、スペイン、イギリスの人文主義的プロセスに強い影響を与えました。 同時に、ロッテルダムのエラスムスの考えは鋭い急進的な性質のものではなく、思想家はむしろ深刻な宗教的、哲学的、社会的、政治的問題に対する妥協的な解決策を模索しました。
オランダにおける革命の数十年間、フィリップ・アルデホンデ（1539-1598）の作品『神聖ローマ教会の蜂の巣』に見られるように、人文主義文学は当然のことながらより急進的な性格を帯びました。
しかし、イタリア ルネッサンスの伝統は、オランダの芸術的創造性の中でより大きな部分で発展しました。 この小さな国は世界に画家の文化を与えました。
ヤン・ファン・エイク（1390-1441）、油絵の新しい技法と関連付けられています。 ヒエロニムス (1460-1516)。 ピーテル・ブリューゲル (1525-1569) フランス・ハルス（1585-1666）。
オランダは、静物画と風景画という 2 つの独立した絵画ジャンルの発祥の地となりました。その隆盛は、宗教改革によって芸術家が宗教的なテーマで絵を描くことを禁じられ、新たな方向性を模索しなければならなかったという事実によって引き起こされました。
17 世紀のヨーロッパで最も注目に値する芸術家はオランダ人でした。
ピーター・パウエル・ルーベンス（1577-1640）。
ハルメンズ・ファン・レイン・レンブラント（1606-1669）。
ルーベンスの作品では、高揚感、哀愁、激しい動き、装飾的な色彩の輝きが、イメージの官能的な美しさや現実の正確な観察と切り離すことができません。 ルーベンスは、宗教や神話をテーマにした絵画（「十字架からの降下」、「土と水の結合」）や、生命力と魅力に満ちた肖像画（「カメリスティックス」など）を描きました。
オランダで生まれた教育の普及と先進的なアイデアの普及の興味深い形態は、都市や地方の愛好家によって設立された修辞協会でした。 これらの協会は自発的かつ極めて民主的な性質を持っているため、その活動は非常に効果的でした。
2.2 ドイツとスイスの人文主義者
ヒューマニズムの考えは 15 世紀半ばにドイツに浸透しました。 ドイツにおける人文主義運動の特徴は、カトリック教会の強い影響力と国の政治的分裂を背景とした市民間の反対感情の発展によって決定されました。 その結果、ドイツの人文主義運動は細分化され、主に大学のサークルと一部の小規模なインテリ層が含まれるようになりました。
ロッテルダムのエラスムスは人文主義者の間で絶大な権威と影響力を誇っていた。 ドイツの人文主義者たちは彼の風刺を真似しました。 傑出した人文主義者、文献学者、哲学者のヨハン・ロイヒリン (1455-1552) は非常に穏健な見解を持っていましたが、人間自身の中に神性を発見したいという彼の願望と、無知と学問主義に対する批判的な態度は、役人の支配との戦いにおけるイデオロギー的な議論となりました。教会。
ドイツにおける宗教改革の成功は、国家の人文主義的文化の急速な成長に貢献しました。 美術は特別な隆盛を迎えました。 その優れた代表者の一人は、その作品が長い間ドイツの芸術と文化の方向性をある程度決定した、画家兼彫刻家のアルブレヒト・デューラー（1471-1528）でした。 強烈に表現力豊かな形態と幻想的なイメージで、彼は世界史的変化への期待を具体化し（彫刻「黙示録」）、人生の意味と芸術の使命についての人文主義的な考えを表現しました。 彼の同時代人は写実的な肖像画の巨匠でした。ハンス・ホルバイン二世（1497-1543）。 グルンフェルト（1470-1528）とルーカス・クラナハ・ザ・エルダー（1472-1553）は人文主義の芸術家。
ドイツ文学は、多数（4275）の寓話、歌、劇作品の作者である詩人ハンス・ザックス（1494-1576）、そして風刺家のヨハン・フィシャールト（1546-1590）の作品でさらに発展しました。
スイスの人文主義的文化は、改革運動と非常によく似た状況の下で発展しました。 40年代のスイス宗教改革の勝利はまた、国内の人文主義文化の発展を促進し、スイスの州の境界をはるかに超えた宗教改革プロセスに大きな影響を与えた。
2.3 フランス ルネッサンス
人文主義運動がフランスを捉えたのは 16 世紀初頭になってからでした。 当時のフランスは絶対王政であり、その文化は一般的にその影響を残しています。 フランスの人文主義運動の同様に重要な特徴は、その顕著な国民性でした。
フランスのヒューマニズムの特に優れた代表者は、風刺小説『ガルガンチュア』と『パンタグリュエル』の作者、フランソワ・ラブレー（1494-1553）でした。 この民俗作品は、16 世紀に広く普及した巨人に関する民俗本に基づいています。 著者はカトリック教会の牧師たちの悪徳を容赦なく非難し、無知、偏見、卑屈さを嘲笑する。 7 人の詩人からなる文学グループ「プレアデス」は教育的に大きな意味を持っていました。 その創設者である詩人のピエール・ド・ロンサール (1524-1585) とジャオケ・デュ・ベレイ (1522-1566) は、古典的なモデルに触発され、フランスの詩の改善に取り組み、国家現代言語の発展に貢献しました。
社会思想、哲学、倫理はかなりの高みに達しています。 この数年間、フランスの傑出した思想家で人文主義者であり、文学形式であるエッセイの創始者であるミシェル・ド・モンテーニュ（1533-1592）が活躍しました。 合理主義の思想を肯定したモンテーニュの代表作『エッセイ』は、西欧思想の発展に影響を与えた。
2.4 イギリスのルネサンス
イングランドにおけるルネッサンスの発展は長期にわたるものでした。 同時に、イタリア・ルネサンスの思想がイギリスの人文主義者の作品に与えた初期の影響は、非常にはっきりと見ることができます。 最古のオックスフォード大学は人文主義的思想の中心地でした。 ルネサンスの最大の代表者は、ユートピア社会主義の方向性の基礎を築いた社会哲学的作品「ユートピア」の著者であるトーマス・モア（1478-1535）であると考えられています。 ヒューマニスティックな イギリスの詩は、英語の詩にソネットのジャンルを導入したトーマス・ワイエス（1503-1542）、フィリップ・シドニー（1554-1586）、そして最も才能のある詩人レスター・エドマンド・スペンサー（1552-1599）によって代表されます。詩人の中の詩人。」
イギリスにおけるルネサンスの全盛期は 16 世紀末から 17 世紀にかけて起こり、ウィリアム シェイクスピア (1564 ～ 1616 年) の作品で頂点に達しました。 英国ルネサンスの巨人は、今日まで劇場の舞台から離れていないハムレット、リア王、オセロを含む 37 の戯曲、および数多くの詩、連作詩、詩、比類のないソネットによって書かれました。 シェイクスピアの作品のおかげで、イギリスの演劇芸術は発展し、重要な教育的役割を果たしました。 彼の戯曲は特徴的な散文を伴う空白の詩で書かれています。
2.5 スペインの人文主義者
宗教改革が勝利を収めたイギリスとは異なり、スペインの文化は異端審問の抑圧的な機構に基づいたカトリックイデオロギーの支配の枠組みの中で発展しました。 したがって、人文主義運動には顕著な反宗教的性格はありませんでした。 それにもかかわらず、16 世紀から 17 世紀にかけて、主にレコンキスタ (先住民による領土征服) のプロセスの完了とカスティーリャとアルゴンヌの統一により、スペイン文化の台頭が顕著になりました。
文学的創造の分野では、騎士小説やピカレスク小説が普及しつつあります。 このジャンルの最大の代表者は、人文文学の優れた例であり、世界文化に大きな影響を与えた小説『ドン・キホーテ』の著者である偉大なミゲル・デ・セルバンテス（1547-1616）です。
スペイン国民演劇の創始者は、膨大な数の文学作品の作者であるロペ・デ・ベガ（1562-1635）でした。
スペインのルネサンス絵画は、エル・グレコ（1541-1614）とディエゴ・ベラスケス（1599-1660）の作品で大きな成功を収めました。
エル・グレコの作品は、精神性の高まり、鋭い角度、きらめく色彩によって際立っています（「使徒ペテロとパウロ」、「オルガス伯爵の埋葬」など）。
ベラスケスの絵画は、ロマンチックな観察の勇気、登場人物の性格に浸透する能力、そして調和の感覚の高まりによって際立っています。
結論
ルネッサンスと呼ばれる文化発展の時代は、社会の創造的で精神的な力が台頭した最も輝かしい時代であることが判明しました。 中世と比較したヨーロッパ精神のあらゆる領域におけるこの質的飛躍の起源と前提条件は、まさにその前の時代に探求されるべきである。 各国が独自の方法でルネサンスを経験したという事実にもかかわらず、すべての国に共通するルネサンス文化の共通点について話すことができます。 これはまず第一に、その時代の基本的な教義としてのヒューマニズムの哲学であり、生物社会文化的プロセスにおける個人の重要性の再評価です。 ヨーロッパにおけるルネサンスの人文主義的教義の主な普及は市場経済の形成であり、その主題は新しい世界観を切実に必要としていました。 この世界観は、凍結された伝統的な教会スコラ学主義に対する頑固な闘いの中で生まれました。 宗教改革運動は、ルネッサンスの社会文化的プロセスの不可欠な部分として、ほとんどの西ヨーロッパ諸国もカバーし、時には新しい教会のために極端な形態の血なまぐさい戦争をとりました。 言い換えれば、ルネサンスは、精神文化の個々の分野の発展という明らかに狭い枠組み内でのみ考えることはできません。 ルネサンスは、東洋文明の人々に対する強い影響を失うことなく、現代の西ヨーロッパ文明の価値観の基礎を築きました。
世界文明と文化の形成におけるルネサンスの例外的な役割は明らかです。 いかなる社会政治的理想も宣言することなく。 社会の作り直しを要求することなく。 科学的な発見や芸術的創造性における成果は得られません。 この時代は人間の意識を変え、人間に新たな精神的な地平を切り開きました。 人は独立して考える自由を受け取り、教皇庁と教会の権威主義的な指導から解放され、自分自身の理性と良心が彼に生き方を教えることができるという宗教的最高の許可を受けました。
ルネサンスは、道徳的選択の自由を持ち、自分の判断と行動に独立して責任を負う独立した人間の出現に貢献しました。 プロテスタントの思想の担い手たちは、新しい文化と世界に対する態度で新しいタイプの個性を表現しました。
参考文献
1. ヴヴェデンスキー B.A. 百科事典 2 巻 - M.、1963
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人文主義者には、教師 - フィレルフォ、ポッジョ ブラッチョリーニ、ヴィットリーノ ダ フェルトレ、レオナルド ブルーニなど、さまざまな職業の代表者が含まれていました。 哲学者 - ロレンツォ・ヴァラ、ピコ・デラ・ミランドラ。 作家 - ペトラルカ、ボッカッチョ。 アーティスト - アルベルティなど。
Francesc Petrarch (1304-1374) と Giovanni Boccaccio (1313-1375) の作品は、イタリアのヒューマニズム発展の初期段階を表しており、後の思想家によって開発された、より一貫した体系化された世界観の基礎を築きました。
ペトラルカは並外れた力で古代、特にホメロスへの関心を復活させました。 このようにして、彼はルネサンス全体の特徴である古代の復活の始まりを示しました。 同時に、ペトラルカは、中世の美学の根底にあるものとは反対の、芸術に対する新しい態度を定式化しました。 ペトラルカにとって、芸術は単なる工芸品ではなくなり、新たな人間主義的な意味を獲得し始めました。 この点で、ペトラルカの論文「ある医師に対する毒舌」は非常に興味深いものであり、医学は詩よりも高度な芸術として認識されるべきであると主張したサルターティとの論争を表しています。 この考えはペトラルカの怒りの抗議を引き起こした。 「愛人をメイドに従属させたり、自由芸術を機械芸術に従属させたりするのは、前代未聞の冒涜だ」と彼は叫ぶ。 ペトラルカは、工芸活動としての詩へのアプローチを拒否し、詩を自由で創造的な芸術として解釈しました。 同様に興味深いのは、ペトラルカの論文「幸福な運命と不運な運命の治療法」です。この論文では、芸術と快楽の領域に関連した理性と感情の間の闘争が描かれており、最終的には地上の利益に近い感情が勝利します。
もう一人の傑出したイタリアの作家、ジョヴァンニ・ボッカッチョも、新しい美的原則を実証する上で同様に重要な役割を果たしました。 『デカメロン』の著者は、人生の主要な著作である理論的論文『異教の神々の系譜』の執筆に四半世紀を費やしました。
特に興味深いのは、中世の詩に対する攻撃に対する「詩の防衛」として書かれた、この膨大な著作の第 14 巻と第 15 巻です。 これらの本はルネサンス期に絶大な人気を博し、「詩の弁証」という特殊なジャンルの基礎を築きました。
本質的に、私たちはここで中世の美学を伴う論争を見ています。 ボッカッチョは、詩や詩人を不道徳、行き過ぎ、軽薄、欺瞞などで告発することに反対している。 ホメロスやその他の古代の作家が軽薄な場面を描いたことを非難した中世の作家とは対照的に、ボッカッチョは詩人にはどんな主題を描く権利があるかを証明しました。
ボッカッチョによれば、詩人が嘘をついていると非難するのも不公平だという。 詩人は嘘をつきませんが、欺瞞、より正確にはフィクションに隠れて真実を語る「フィクションを織る」だけです。 この点に関して、ボッカッチョは、新しいものの発明であるフィクションに対する詩の権利（inventi）を熱心に主張しています。 「詩人は欺瞞的ではない」という章で、ボッカッチョは直接こう述べています。 それどころか、私たちが彼らからあらゆる種類の発明を自由に使用する権利を奪えば、彼らの仕事の利益はすべて灰になってしまいます。」
ボッカッチョは詩を「神聖な科学」と呼んでいます。 さらに、詩と神学の間の対立を先鋭化させて、神学は詩と同様にフィクションや寓話に変わるため、神学自体が詩の一種であると宣言しています。
ボッカッチョは詩についての謝罪の中で、詩の最も重要な特質は情熱（熱狂）と創意工夫（発明）であると主張した。 詩に対するこの態度は、芸術に対する職人的なアプローチと何の共通点もありませんでした;それは芸術家の自由、創造性に対する彼の権利を正当化しました。
このように、すでに 14 世紀には、イタリアの初期の人文主義者たちは、自由な活動、想像力と空想の活動としての芸術に対する新しい態度を形成しました。 これらすべての原則は、15 世紀の美的理論の基礎を形成しました。
イタリアの人文主義教師もルネサンスの美的世界観の発展に大きく貢献し、古代世界と古代哲学に焦点を当てた新しい育成と教育システムを創設しました。
イタリアでは、15 世紀の最初の 10 年間から、人文主義の教育者によって書かれた教育に関する一連の論文が次々と出版されました。パオロ・ヴェルジェリオ著「高貴な道徳と自由科学について」、「子どもの教育とその教育について」マテオ・ヴェッジョ著「善良な道徳」、ジャンノッツォ・マネッティ著「自由教育について」、レオナルド・ブルーニ著「科学と文学の研究について」、バティスト・グアリーノ著「教育と学習の順序について」、アエネアス・シルヴィウス・ピッコロミーニ著「自由教育に関する論文」イタリアの教育学に関する 11 冊の論文が私たちの手元に届きました。 さらに、人文主義者からの数多くの手紙が教育のテーマに当てられています。 これらすべてが人文主義的思想の膨大な遺産を構成しています。
ルネサンス期には、中世のスコラ主義に対抗し、アリストテレス主義を「スコラ化」したまったく新しいタイプの新プラトン主義が現れました。
新プラトニック美学の発展の最初の段階は、クーザのニコラス（1401-1464）の名前に関連していました。
美学は、ニコライ・クザンスキーが他の学問とともに取り組んだ知識領域の単なる一つではないことに注意すべきです。 クーザのニコラスの美的教えの独創性は、それが彼の存在論、認識論、倫理の有機的な部分であったという事実にあります。 美学と認識論および存在論をこのように統合することによって、クサンスキーのニコラウスの美的見解を彼の哲学全体から切り離して考えることはできなくなり、その一方で、クサンスキーの美学は、世界についての彼の教えのいくつかの重要な側面を明らかにします。そして知識。
クーザのニコラウスは中世最後の思想家であり、近代の最初の哲学者です。 したがって、彼の美学は、中世の考えと新しいルネサンスの意識を独特に絡み合わせています。 彼は中世から「数字の象徴性」、ミクロコスモスとマクロコスモスの統一という中世の考え方、色の「比例」と「明瞭さ」としての美の中世の定義を借用しています。 しかし、彼は中世の美的思想の遺産を大幅に再考し、再解釈しています。 美の数値的性質のアイデアは、ニコラス・オブ・クサにとって単なる空想ゲームではありませんでした。彼は、数学、論理、実験的知識の助けを借りて、このアイデアの確認を見つけようとしました。 ミクロコスモスとマクロコスモスの統一という考えは、彼の解釈の中で、人間の人格の崇高な、ほとんど神聖な目的という考えに変換されました。 最後に、彼の解釈では、美を「比例」と「明瞭さ」として表現する伝統的な中世の公式が、まったく新しい意味を受け取ります。
ニコライ・クザンスキーは、著書「美について」の中で美の概念を展開しています。 ここで彼は主に『アレオパジティカ』と、『アレオパジティカ』の解説の一つであるアルベルトゥス・マグナスの『善と美』に関する論文に依存している。 ニコライ・クザンスキーは「アレオパギティク」から、神聖な精神からの美の放射（起源）、美の原型としての光などのアイデアを借用しています。 ニコライ・クザンスキーは、新プラトン主義の美学のこれらすべてのアイデアを詳細に説明し、コメントを提供しています。
クサのニコラスの美学は、彼の存在論に完全に従って展開されます。 存在の基礎は次の弁証法的な三位一体です: complicatio - 折り畳み、explicatio - 展開、alternitas - 他者性。 これは、美しさの基礎を含む世界のあらゆるものの構造に存在する、統一性、差異性、結合性という要素に対応しています。
ニコライ・クザンスキーは、著書「美について」の中で、美とは存在の弁証法的な三位一体に対応する3つの要素の統一であると考えています。 美とは、まず第一に、形の無限の統一であることが判明し、それは比例と調和の形で現れます。 第二に、この統一性が展開し、善と美の違いが生じ、最後に、これら 2 つの要素の間につながりが生じます。美はそれ自体を認識し、何か新しいもの、つまり美の最終的かつ最高点としての愛を生み出します。
ニコライ・クザンスキーは、この愛を新プラトン主義の精神に基づいて、官能的なものの美しさからより高次の精神的な美しさへの上昇として解釈しています。 ニコライ・クザンスキーは、愛は美の究極の目標であり、「私たちの関心は、官能的なものの美しさから私たちの精神の美しさへと昇華することであるべきです...」と述べています。
したがって、美の 3 つの要素は、存在の発展の 3 つの段階、つまり統一、差異、結合に対応しています。 統一性は比例、差異の形で現れます - 美から善への移行において、つながりは愛を通して行われます。
これはクサのニコラウスの美についての教えです。 この教えが新プラトン主義の哲学と美学と密接に関連していることは明らかです。
新プラトン主義の美学は、理論だけでなく芸術の実践にも大きな影響を与えました。 ルネサンスの哲学と芸術の研究では、新プラトン主義の美学と傑出したイタリアの芸術家（ラファエロ、ボッティチェッリ、ティツィアーノなど）の作品との間に密接な関係があることが示されています。 新プラトニズムは、ルネサンスの芸術に精神的な美しさの反映としての自然の美しさを明らかにし、人間の心理学への関心を呼び起こし、精神と肉体の劇的な衝突、感情と理性の間の闘争を明らかにしました。 これらの矛盾と衝突を明らかにしなければ、ルネサンス芸術は、この時代の芸術の最も重要な特徴の 1 つである、最も深い内部調和の感覚を達成することはできなかったでしょう。
有名なイタリアの人文主義哲学者ジョバンニ ピコ デッラ ミランドラ (1463-1494) は、プラトンのアカデミーに所属していました。 彼は、ヨーロッパのすべての哲学者が参加して提案された議論への導入として 1486 年に書かれた有名な「人間の尊厳に関する演説」と、「ジローラモ ベニヴィエニによる愛のカンツォーネの解説」の中で美学の問題に触れています。プラトンのアカデミーの会議の一つで読まれました。
ピコは人間の尊厳に関する演説の中で、人間に関する人文主義的な概念を展開しています。 人間には自由意志があり、人間は宇宙の中心にあり、神の高みに昇るか、動物のレベルに沈むかは人間次第です。 ピコ・デラ・ミランドラの作品の中で、神はアダムに次のような別れの言葉を述べています。あなたの意志と決定に従って、あなた自身の自由意志による義務。 その他の創作物のイメージは、当社が定めた法律の範囲内で決定されます。 あなたは、いかなる制限にも束縛されず、あなたの決定に従ってあなたのイメージを決定します。私はあなたにその権限を委ねます。 私はあなたを世界の中心に置き、そこから世界のすべてを見るのがより便利になるようにします。 私はあなたを天的なものでも地上的なものでも、死ぬべきものでも不滅の者でもなかったのは、あなた自身が...あなたの好みの姿に自分自身を形作ることができるようにするためです。」
このように、ピコ・デラ・ミランドラはこの作品において、人間の個性についてのまったく新しい概念を形成しています。 人間自身が創造者であり、自分自身のイメージの主人である、と彼は言います。 人文主義的思想は人間を宇宙の中心に置き、人間の人格の発展には無限の可能性があると主張します。
ピコ・デラ・ミランドラによって深く発展した人間の尊厳という考えは、ルネサンスの哲学的かつ美的意識にしっかりと浸透しました。 ルネッサンスの優れた芸術家たちは、そこから楽観主義と熱意を引き出しました。
ピコ・デラ・ミランドラの美的見解のより詳細な体系は、「ジローラモ・ベニヴィエニによる愛のカンツォーネの解説」に含まれています。
この論文は新プラトン主義の伝統と密接に関連しています。 イタリアの新プラトン主義者の著作のほとんどと同様に、この本は愛の性質に関するプラトンの教えに焦点を当てており、愛は広い哲学的な意味で解釈されています。 ピコはそれを「美への欲求」と定義し、それによってプラトン倫理と宇宙論を美学、美の教義と世界の調和のとれた構造と結びつけます。
したがって、調和の教義はこの哲学論文の中心的な位置を占めています。 美の概念について、ピコ デラ ミランドラは次のように述べています。「調和の概念は、「美」という用語の広範かつ一般的な意味に関連付けられています。 したがって、神は全世界を音楽とハーモニーの構成で創造したと言われていますが、広い意味での「ハーモニー」という用語があらゆる創造物の構成を指すのに使用できるのと同じように、その適切な意味では、それは単に次の要素の融合を意味します。いくつかの声がメロディーに組み込まれているため、美しさはあらゆるものの適切な構成と呼ぶことができますが、その意味自体は、ハーモニーのように目に見えるもの、つまり聞こえるものにのみ関係します。」
ピコ デラ ミランドラは、調和に対する汎神論的な理解を特徴とし、彼はそれを小宇宙と大宇宙の統一として解釈しました。 「...人間は、そのさまざまな特性において、世界のあらゆる部分とのつながりと類似点を持っており、このため通常、小宇宙、つまり小さな世界と呼ばれます。」
しかし、調和の意味と役割、美と自然や宇宙の構造との関係について、新プラトン主義者の精神で語るミランドラは、調和の本質の理解において、フィチーノや他の新プラトン主義者からある程度離れています。 フィチーノにとって、美の源は神、あるいは世界の魂にあり、それがすべての自然と世界に存在するすべてのものの原型となります。 ミランドラはこの考えを否定します。 さらに、彼はフィチーノと直接論争を巻き起こし、世界の魂の神聖な起源についての彼の意見に反論します。 彼の意見では、創造主の役割は心の創造、つまりこの「無形で知的な」性質にのみ限定されています。 神はもはや他のすべてのもの、つまり魂、愛、美とは何の関係もありません。「...プラトン主義者によれば、神は最初の心以外の創造物を直接生み出したわけではないと哲学者は言います。」
したがって、ピコ・デラ・ミランドラの神の概念は、プラトンの観念論よりもアリストテレスの原動力の考え方に近いものです。
15 世紀のルネサンスの美的思想の発展の中心は、イタリアの最も偉大な芸術家であり人文主義思想家であるレオン・バッティスタ・アルベルティ (1404-1472) の美学でした。
芸術理論に関する著作、教育的エッセイ「家族について」、道徳的および哲学的論文「魂の平和について」を含むアルベルティの数多くの著作の中で、人間主義的見解は重要な位置を占めています。 ほとんどの人文主義者と同様に、アルベルティは、人間の知識の無限の可能性、人間の神聖な運命、人間の全能性と世界における例外的な地位について、楽観的な考えを共有しました。 アルベルティの人文主義的理想は彼の論文「家族について」に反映されており、その中で彼は、自然は「人間を部分的には天上で神聖なものにし、部分的には全死すべき世界の中で最も美しくした...彼女は人間に知性、理解、記憶、そして理性を与えた」と書いている。 - 神聖であると同時に、自分自身をより良く保つために何を避けるべきか、何を努力すべきかを区別して理解するために必要な性質。」 この考え方は、多くの点でピコ デラ ミランドラの論文「人間の尊厳について」の考え方を先取りしており、芸術家、科学者、思想家としてのアルベルティの活動全体に浸透しています。
しかし、主に芸術活動、特に建築に従事していたアルベルティは、芸術理論の問題に多くの注意を払いました。 彼の論文「絵画について」、「建築について」、「彫刻について」には、絵画、彫刻、建築の理論の具体的な問題とともに、美学の一般的な問題が広く反映されています。
アルベルティの美学は、ある種の完全で論理的に統合されたシステムを表すものではないことにすぐに注意する必要があります。 アルベルティの作品には個々の美的表現が散りばめられており、それらを何とか収集し体系化するにはかなりの労力が必要となります。 さらに、アルベルティの美学は、美と芸術の本質についての哲学的な議論だけではありません。 アルベルティでは、いわゆる「実践美学」、つまり一般的な美的原則を芸術の特定の問題に適用することから生じる美学が、幅広く一貫して発展していることがわかります。 これらすべてのことから、アルベルティを初期ルネサンスの美的思想の最大の代表者の一人とみなすことができます。
アルベルティの美学の理論的源泉は主に古代の美的思想でした。 アルベルティが芸術と美学の理論において依拠しているアイデアは多種多様です。 これは、便宜、美と利益の統一の理想を伴う、自然の模倣の要求を伴うストア派の美学です。 アルベルティは特にキケロから美と装飾の区別を借用し、この考えを装飾の特別な理論に発展させました。 アルベルティは、ウィトルウィウスから、芸術作品を人体および人体の比率と比較します。 しかし、アルベルティの美学理論の主な理論的源泉は、間違いなく、美の基礎として調和と尺度の原理を備えたアリストテレスの美学です。 アルベルティはアリストテレスから、生命体としての芸術作品という概念を取り入れ、物質と形式、目的と手段、部分と全体の調和という概念をアリストテレスから借用しました。 アルベルティは、芸術の完璧さに関するアリストテレスの考えを繰り返し、発展させています（「何も加えたり、引いたり、変更したりしても、それを悪化させることはない」）。この複雑な一連のアイデアは、現代美術の実践において深く意味があり、テストされており、その基礎にあります。アルベルティの美学理論。
アルベルティの美学の中心にあるのは美の教義です。 アルベルティは、彼の論文「建築について」の 6 冊目と 9 冊目の 2 冊で美の本質について語っています。 これらの考察は、簡潔な性質にもかかわらず、美の性質についてのまったく新しい解釈を含んでいます。
中世の美学において、美の支配的な定義は、「consonantia et claritas」、つまり光の比率と明瞭さに関する美に関する公式であったことに注意する必要があります。 この公式は、初期の聖父主義者に現れ、14 世紀まで、特にスコラの美学において支配的でした。 この定義によれば、美しさは「プロポーション」と「輝き」の形式的統一、数学的に解釈された色の調和と明瞭さとして理解されました。
アルベルティは、芸術の数学的基礎を非常に重視していましたが、中世の美学のように美しさを数学的な比例に還元しませんでした。 アルベルティによれば、美の本質は調和にあります。 調和の概念を表すために、アルベルティはキケロから借用した古い用語「コンシンニータス」を使用します。
アルベルティによれば、建築の美しさを構成する要素は 3 つあります。 これらは、数 (numerus)、制限 (finitio)、および配置 (collocatio) です。 しかし、美しさはこれら 3 つの形式的な要素以上のものを表します。 「さらに何かがある」とアルベルティは言う。 これを私たちは調和（concinnitas）と呼びますが、疑いもなく、すべての魅力と美しさの源です。 結局のところ、調和の目的と目標は、一般的に言って性質の異なる部分を、ある完全な関係によって配置し、それらが互いに対応するように配置し、美しさを生み出すことです。 そして、調和が生きているのは、身体全体やその部分にあるのではなく、それ自体とその本質にあるので、私はそれを魂と精神の参加者と呼びたいと思います。 そして、それが現れて繁栄できる広大な分野があり、それは人間の生活全体を包み込み、物事の性質全体に浸透しています。 なぜなら、自然が生み出すすべてのものは調和の法則に比例しているからです。 そして自然は、自らが作り出すものが完全に完璧であること以上に懸念するものはありません。 これは調和なしでは達成できません。なぜなら、調和がなければ各部分の最高の調和が崩れてしまうからです。」
この議論において、アルベルティは次の点を強調すべきである。
まず第一に、アルベルティが「色の比率と明瞭さ」としての美に対する中世の理解を放棄し、実際、ある種の調和としての美という古代の考え方に立ち返ったことが明らかです。 彼は、「コンソナンシアとクラリタス」という 2 項の美の公式を 1 項のものに置き換えます。つまり、美とは部分の調和です。
この調和そのものは、芸術の法則であるだけでなく、生命の法則でもあり、「物事の性質全体に浸透し」、「人の人生全体を包み込む」のです。 芸術における調和は、人生の普遍的な調和を反映しています。
調和は完璧の源であり条件であり、調和がなければ人生においても芸術においても完璧はあり得ません。
ハーモニーは各部分の対応関係にあり、何も加えたり引いたりすることはできません。 ここでアルベルティは、調和と比例性としての美の古代の定義に従っています。 「美とは、すべての部分が厳密に比例した調和であり、それらが属するものによって結合されており、何も足したり、引いたり、変更したりしても悪化することはない。」と彼は言います。
芸術における調和はさまざまな要素から構成されています。 音楽におけるハーモニーの要素は、リズム、メロディー、構成であり、彫刻におけるハーモニーの要素は、尺度（次元）と境界（定義）です。 アルベルティは、自身の「美」の概念を「装飾」（装飾）の概念と結びつけました。 彼によれば、美と装飾の違いは言葉で表現するのではなく、感覚で理解すべきだという。 しかしそれでも、彼はこれらの概念を次のように区別しています。 結局のところ、これまで述べてきたことから、美しさは身体に本来備わっているものとして、美しい限りにおいて身体全体に拡散するものであることが明らかだと思います。 そしてその装飾は、生得的なものではなく、後天的に付加されたものである可能性が高いのです。」
アルベルティの思想の内的論理は、「装飾」が美の外側にあるものではなく、美の有機的な部分を構成していることを示しています。 結局のところ、アルベルティによれば、装飾のない建物は「誤った」ものになるという。 実は、アルベルティにとって「美」と「装飾」は独立した二つの美なのです。 「美」のみが内なる美の法則であり、「装飾」は外から加えられるものであり、その意味で相対的あるいは偶発的な美である。 アルベルティは、「装飾」という概念を用いて、美の理解に相対性と主観的自由の瞬間を導入しました。
アルベルティは、「美」と「装飾」の概念に加えて、原則として古代の美学から借用した一連の美的概念を使用しています。 彼は、キケロに直接倣い、美の概念を尊厳 (dignitas) と優雅 (venustas) と関連付けています。キケロにとって、尊厳と優雅は 2 つのタイプの (男性と女性の) 美です。 アルベルティは、建物の美しさと「必要性と利便性」を結び付け、美と実用性の関係についてのストア派の思想を展開しています。 アルベルティは「魅力」と「魅力」という言葉も使います。 これらすべてが、彼の美的思考の多様性、幅広さ、柔軟性を証明しています。 美的概念の差別化への欲求、古代の美学の原則と概念を現代の芸術実践に創造的に適用することへの欲求は、アルベルティの美学の際立った特徴です。
アルベルティの「醜い」という概念の解釈が特徴的です。 彼にとって、美は絶対的な芸術の対象です。 醜いものは、ある種のエラーとしてのみ現れます。 したがって、芸術は修正するのではなく、醜い醜い対象を隠す必要があります。 「身体の醜く見える部分や、それに似た、特に優美ではない部分は、衣服や何らかの枝や手で覆いましょう。 古代人はアンティゴノスの肖像画を顔の片側からのみ描き、その目は切り取られていませんでした。 また、ペリクレスは長くて醜い頭をしていたため、他の画家や彫刻家とは異なり、ヘルメットをかぶって描かれたとも言われています。」
美学の問題は、ユートピア社会主義の創設者の一人である有名なイタリアの哲学者、トンマーゾ カンパネッラ (1568-1639) の著作の中で重要な位置を占めています。
カンパネルラは、主に有名なユートピア「太陽の街」の作者として科学史に名を連ねました。 同時に、彼はイタリアの自然哲学思想に多大な貢献をしました。 彼は重要な哲学書「感覚によって証明された哲学」、「真の哲学」、「合理的哲学」、「形而上学」を所有しています。 これらの作品では、美学の問題も重要な位置を占めています。 このように、『形而上学』には「美しいものについて」という特別な章が含まれています。 さらに、カンパネルラは詩的創造性の分析に特化した短編作品「Poetics」を所有しています。
カンパネルラの美的見解は、その独創性によって際立っています。 まず第一に、カンパネルラは哲学と美学の両方の分野において、スコラの伝統に鋭く反対しています。 彼は哲学分野のあらゆる種類の権威を批判し、「プラトンの神話」とアリストテレスの「フィクション」の両方を同様に拒否します。 美学の分野では、カンパネルラのこの批判の特徴は、まず第一に、球体の調和に関する伝統的な教義の反論、この調和が感覚的知識のデータと一致しないという主張に現れています。 「プラトンとピタゴラスが世界の調和を私たちの音楽に似ていると想像したのは無駄です。彼らはこの点で、私たちの味覚や嗅覚を宇宙のせいだと考える誰かと同じくらい狂っています。 空と天使の間に調和があるとすれば、その調和は5度、4度、あるいはオクターブとは異なる基礎と協和音を持っています。」
カンパネルラの美的教えの基礎は、自然の普遍的なアニメーションの教義であるヒロゾイズムです。 カンパネルラによれば、感覚は物質自体に固有のものであり、そうでなければ世界はすぐに「混乱」に変わってしまうという。 だからこそ、すべての存在の主な性質は自己保存の欲求なのです。 人間の場合、この欲望は喜びと結びついています。 「快楽は自己保存の感情であり、苦しみは悪と破壊の感情です。」 美しいという感情は、自己保存の感覚、人生や健康の充実感とも関連しています。 「健康で、活気に満ち、自由で、賢い人々を見ると、幸福感を感じ、自然が守られることを実感して、私たちは喜びます。」
カンパネルラはエッセイ「美しいものについて」でも独自の美の概念を展開しています。 ここで彼は、ルネサンスの主要な美的傾向であるアリストテレス主義や新プラトン主義のいずれにも従っていません。
カンパネルラは、調和や比例性としての美の見方を拒否し、美とはある種の便宜であるというソクラテスの考えを復活させます。 カンパネルラによれば、美しいものは、物体とその目的、機能との対応として生じます。 「物を使用するのに良いものはすべて、そのような有用性の兆候を示している場合、美しいと呼ばれます。 曲がって曲がらない剣を美しい、斬って刺して傷を負わせるのに十分な長さを持つ剣を美しいと言います。 しかし、あまりに長くて重くて動かせない場合は、醜いと呼ばれます。 切断に適した鎌は美しいと言われますが、金よりも鉄で作られた方が美しいと言えます。 同様に、鏡は金色ではなく、本当の姿を映すときが美しいのです。」
このように、カンパネルラの美しさは機能的です。 それは美しい外見ではなく、内面の便宜にあります。 美が相対的なものであるのはこのためです。 ある点では美しいものでも、別の点では醜い。 「だから医者は浄化に適したルバーブを美しい、不適なルバーブを美しいと呼びます。 祝宴では美しいメロディーも、葬儀では醜い。 金の黄色は、その自然の尊厳と完璧さを証明するので美しいですが、私たちの目には醜いものです。なぜなら、それは目の損傷や病気を物語っているからです。」
これらすべての議論は主に古代の弁証法の規定を繰り返しています。 ソクラテスからの伝統を利用して、カンパネルラは弁証法的な美の概念を発展させます。 この概念は芸術における醜さを否定するものではなく、それを美の相関的瞬間として含めます。
美しい、醜いというのは相対的な概念です。 カンパネルラは、存在自体の本質、自然そのものに醜いものは含まれていないと信じ、典型的なルネサンス的な見解を表現しています。 「本質的な悪など存在せず、すべてのものは本質的に善であるのと同じように、たとえ他の人にとっては悪であっても、たとえば暑さは寒さであるように、世界に本質的な醜さはなく、それらとの関係においてのみ存在します。それは誰にとっても悪を意味します。 したがって、敵は敵にとって醜く見えますが、友人にとっては美しく見えます。 しかし、自然界には、欠陥や一種の純粋性の侵害としての悪が存在し、それがアイデアから発せられるものを非存在へと引き寄せます。 そして、すでに言われているように、本質的な醜さは、純粋さの欠如と侵害の兆候です。」
このように、『カンパネルラ』において醜いものは、ただの欠点、物事の通常の秩序に対する何らかの違反として現れる。 したがって、芸術の目的は自然の欠陥を修正することです。 これは模倣の芸術です。 「芸術とは、自然を模倣したものです」とカンパネルラは言います。 ダンテの詩に描かれている地獄は、そこに描かれている楽園よりも美しいと言われています。それは、ダンテが模倣する際に、ある場合では他の場合よりも優れたスキルを示したためです。実際には楽園は美しいですが、地獄はひどいものです。
一般に、カンパネルラの美学には、時にはルネッサンスの美学の境界を超える原則が含まれています。 美と実用性、人間の社会的感情との結びつき、美の相対性の肯定、これらすべての規定は、ルネッサンスの美学における新しい美的原理の成熟を示しています。
ヒューマニズムのあらゆる人物が彼の理論を具体化し、あるいはそれを実現しようとしました。 人文主義者たちは、刷新された幸福な知的社会を信じただけでなく、学校を組織したり、講義を行って一般の人々に自分たちの理論を説明したりして、この社会を自分たちで構築しようとしました。 ヒューマニズムは人間の生活のほぼすべての領域をカバーしていました。
ヒューマニストは狭い専門家ではなく、文化の専門家でした 全然。「彼らは新たな貴族の担い手です (ノビリタス)、個人の勇気と知識と同一視される」Poletukhin Yu.A. 死刑適用の問題に関する法的思考と教育の古典を参照。 - M: チェリャビンスク: ChelSU、2010。P.87
人文主義者の主なツールは文献学でした。 ラテン語とギリシャ語の完璧な知識、特に古典ラテン語を巧みに操ることは人文主義者の評判に必要な条件であり、口頭ラテン語を習得することが非常に望ましいものであった。 明瞭な手書き文字と驚異的な記憶力も求められました。 彼らのスタジオでは、人文主義者たちは文法、修辞学、倫理、歴史、詩などの主題に興味を持っていました。 ヒューマニストは中世の芸術形式を放棄し、詩、書簡体のジャンル、小説、哲学論文などの新しい芸術形式を復活させます。
ヒューマニズムの最高の評判が大きな役割を果たし始めました。 ルネッサンスの特徴は、人文科学的な知識と才能、そして文化の崇拝に対する最高の社会的威信でした。 優れたラテン語スタイルが政治的に必要になりました。 15 世紀の最初の数十年間で、人道的な学習に対する賞賛が社会生活の一般的な特徴となりました。
人文主義哲学の出現の創始者の一人は、
ヨーロッパの偉大な詩人 フランチェスコ・ペトラルカ（1304年 - 1374年）。 彼はフィレンツェの貧しい住民の家庭に生まれましたが、息子が生まれたとき、彼らは故郷から追放され、アレッツォの小さな町に住んでいました。 すでに幼少期に、彼と彼の両親は多くの異なる居住地を変更しました。 そして、これは彼の運命全体の一種の象徴となりました。生涯を通じて彼は頻繁に旅行し、イタリア、フランス、ドイツのさまざまな都市に住んでいました。 あらゆる場所で、彼は彼の詩的才能に対する多くの崇拝者や崇拝者から名誉と尊敬を集めました。
しかし、ペトラルカは詩人であるだけでなく、ユニークで興味深い思想家、哲学者でもあります。 ヨーロッパで初めてヒューマニズムの考えを定式化し、古代の精神と古代の理想を復活させる必要性について語り始めたのは彼でした。 15世紀の初めにはすでにそうなっていたのも理由のないことではありません。 「フランチェスコ・ペトラルカは恩寵が降り注いだ最初の人物であり、彼は失われ忘れ去られていた古代様式の恩寵を認識し、認識し、光を当てた。」
ペトラルカは心から信仰を持ったキリスト教徒であり、神の本質についての広く普及した学術的理解を受け入れず、そして何よりも、合理化されたキリスト教の確立された支配を受け入れなかった。 だからこそ、無駄な論理的思考に体力を消耗するのではなく、人文科学の複合体全体の本当の魅力を再発見するよう呼び掛けた。 彼の意見では、真の知恵とは、この知恵を達成する方法を知ることにあります。 したがって、自分自身の魂の知識に立ち返る必要があります。 ペトラルカはこう書いている。「本の障壁やこの世のものへの賞賛は私を悩ませません。なぜなら私は異教の哲学者たちから、魂を除いて賞賛に値するものは何一つないことを学んだからです。魂に対しては、すべてが取るに足らないものに思えます。」
アリストテレスに対する最初の人文主義的批判が始まったのはペトラルカでした。 ペトラルカはアリストテレス自身を非常に敬意を持って扱っていますが、スコラ哲学者が信仰の真実を証明するためにアリストテレス的な思考スタイルとアリストテレス論理の原則を使用することにまったく満足していません。 ペトラルカは、神を理解するための純粋に論理的な方法は知識ではなく、無神論につながると主張します。
ペトラルカ自身は、プラトンの哲学と彼に基づいた教父たちの著作を優先しました。 たとえプラトンが真理を達成できなかったとしても、他の人よりは真理に近づいていたと彼は主張した。 プラトンの「哲学的優位性」を認めながら、彼は修辞的にこう尋ねた。「そして、おそらく愚かな学者の騒々しい群衆を除いて、誰がそのような優位性を否定するでしょうか？」
そして一般に、ペトラルカは古代の哲学的遺産の最も積極的な研究、古代の理想の復活、後に「古代の精神」と呼ばれるものの復活を求めています。 結局のところ、彼は多くの古代の思想家と同様に、まず第一に人間の内面的、道徳的、倫理的問題に興味を持っていました。
同様に優れた、ルネサンスの傑出した人文主義者は、 ジョルダーノ・ブルーノ(1548年 - 1600年)。 彼はナポリ近郊のノーラという町で生まれました。 その後、出身地にちなんで自らをノーランと名乗った。 ブルーノは小貴族の出身でしたが、幼い頃からすでに科学や神学に興味を持ち、若い頃はドミニコ会修道院の修道士になりました。 しかし、ブルーノが修道院で受けることができた神学のみの教育は、すぐに彼の真理の探求を満足させるものではなくなりました。 ノーランはヒューマニズムの考えに興味を持ち、古代、特に古代と現代の両方の哲学を研究し始めました。 すでに若い頃から、ジョルダーノ・ブルーノの特徴の1つは明確な表現を獲得していました。妥協のない性格を持ち、若い頃から人生の終わりまで、彼はしっかりと恐れることなく自分の意見を擁護し、論争や紛争に参加することを恐れませんでした。 この妥協のない姿勢は、ブルーノが真の科学者の主要な資質として提唱した「英雄的な熱意」というテーゼに表現されています。真実を求める闘いにおいては、死さえも恐れることはできません。 しかし、ブルーノ自身にとっては、生涯を通じて真実を求める英雄的な闘いが、周囲の人々との終わりのない対立の原因となった（I.A. ポレトゥキンを参照）。 法令。 Op. P.91。
若い修道士と修道院当局との間で起こった紛争の1つにより、ブルーノは修道院から逃亡しなければならなくなりました。 数年間、彼はイタリアとフランスの都市をさまよった。 ブルーノがトゥールーズ大学とパリ大学で出席した講義も、ノーランツと教授や学生との間で激しい口論で終わることが多かった。 何よりもイタリアの思想家は、大学教師がスコラ学に熱心に取り組んでいることに激怒した。スコラ学は、彼が信じていたように、とうの昔に時代遅れになっていた。 ブルーノがオックスフォード大学に通っていたイギリスでも科学界との対立が続いた。
同じ年に、ジョルダーノ ブルーノは自身の作曲に実りをもたらしました。 1584年から1585年 ロンドンでは、彼の世界観の体系を概説した彼の対話篇6編がイタリア語で出版された。 地球が宇宙の中心であるという伝統的な考えを否定し、複数の世界の考えが初めて表明されたのはこれらの著作の中でした。 これらの考えは、教会の教義に違反する異端として、ローマ・カトリック教会からの激しい拒絶を引き起こしました。 さらに、ブルーノの対話には、彼が学者たちに向けた厳しく辛辣な批判が含まれていました。 再び自分が紛争の中心にいることに気づき、科学界の不興を買ったノラネッツは、イギリスを離れてフランスへ行くことを余儀なくされた。
ノーランツの哲学的見解は、新プラトン主義、ストア派、デモクリトスとエピクロスの考え、ヘラクレイトス、人文主義理論など、多くの以前の教えの影響下で形成されました。 アラビア語を話す哲学者アヴェロエスとアヴィセンナ、そしてユダヤ人哲学者アヴィケブロン（ただし、彼は当時アラブのイブン・ゲビロルと考えられていた）の概念の影響は顕著である。 ブルーノはヘルメス・トリスメギストスの文章を注意深く研究し、ブルーノは自身の著作の中で彼をマーキュリーと呼んだ。 ブルーノにとって非常に重要だったのは、コペルニクスの宇宙の地動構造に関する理論であり、これが彼自身の宇宙論的考え方の出発点となりました。 現代の研究者は、クーザのニコラスの哲学、特に対立物の偶然の教義の重大な影響を強調しています。 おそらく、アリストテレスと彼に基づくスコラ哲学者だけがブルーノに全く受け入れられず、常に批判されていたのでしょう。
ジョルダーノ・ブルーノの教えに対する哲学的対極は、対立物の偶然の教義であり、すでに述べたように、彼はクーザのニコラスから学んだ。 無限と有限、最高と最低の偶然の一致を反映して、ブルーノは最大と最小の一致の学説を展開します。 彼は数学用語も使って、最大値と最小値が一致するので、最小値は最小のものとして、すべてのものの本質、つまり「分割できない始まり」であるという結論に達しました。 しかし、最小値は「すべてのものの唯一かつ基本的な実質」であるため、「正確で定義された名前と、否定的な意味ではなく肯定的な意味を持つような名前を持つことは不可能です。」 したがって、哲学者自身は、3 つのタイプのミニマを区別する必要があると強調しています。哲学ではモナド、物理学では原子、幾何学では点です。 しかし、最小値の呼び名が異なっても、その主要な性質が否定されるわけではありません。最小値は、万物の本質として、最大値を含むすべての基礎です。「したがって、物事の本質はまったく変化せず、不滅です。いかなる可能性もそれを生み、いかなる可能性もそれを破壊することはなく、腐敗することも、減ることも増加することもない。彼女のおかげで、生まれた者は生まれ、彼女の中に解決される。」
また、私は自分の作品の中で、次のようなルネサンスの傑出した人文主義者に注目せずにはいられません。 トーマス・モア（1478年 - 1535年）、彼はロンドンの有名な弁護士、王室裁判官の家族に生まれました。 トーマス・モアは、オックスフォード大学で2年間学んだ後、父親の強い勧めでロースクールを卒業し、弁護士になりました。 時間が経つにつれて、モアは名声を獲得し、英国議会議員に選出されました。O.F.クドリャフツェフを参照してください。 ルネッサンスのヒューマニズムと「ユートピア」 - M.: モスクワ、M.: Nauka.2009。 P.201。
16世紀初頭、トーマス・モアは人文主義者のジョン・コレットのサークルと親しくなり、そこでロッテルダムのエラスムスと出会った。 その後、モアとエラスムスは親交を深めた。
人文主義者の友人の影響を受けて、トーマス・モア自身の世界観が形成されました。彼は古代の思想家の作品を研究し始め、ギリシャ語を学び、古代文学の翻訳を始めました。
トマス・モアは文学作品を放棄することなく政治活動を続け、ロンドンの保安官、英国議会庶民院の議長を務め、ナイトの爵位を授与されました。 1529 年、モアはイングランド政府の最高位に就き、大法官に就任しました。
しかし、16世紀の30年代初頭、モアの立場は劇的に変化しました。 英国王ヘンリー 8 世は、この国の教会改革を実行し、教会の長になることを決意しました。 トマス・モアは新しい教会長として国王に忠誠を誓うことを拒否し、大法官の職を辞したが、反逆罪で告発され、1532年に塔に投獄された。 3年後、トーマス・モアは処刑された。
トマス・モアは、まず第一に、人文主義的思想の一種の勝利となった本の著者として哲学思想の歴史に名を連ねました。 モアは 1515 年から 1516 年にかけてこれを書きました。 そしてすでに 1516 年には、ロッテルダムのエラスムスの積極的な援助により、「国家の最良の構造と新しいユートピアの島についての、非常に役立つだけでなく、面白い、真に黄金の本」と題された初版が出版されました。 モアが生きている間にすでに、簡単に「ユートピア」と呼ばれたこの作品は、モアに世界的な名声をもたらしました。
「ユートピア」という言葉自体は、トーマス・モアによって造語され、「ou」（「ない」）と「トポス」（「場所」）という 2 つのギリシャ語から構成されました。 文字通り、「ユートピア」は「存在しない場所」を意味し、モア自身が「ユートピア」という言葉を「どこにもない」と訳したのは当然のことです。O.F. クドリャフツェフを参照してください。 法令。 Op. C204。
モアの本は、住民が理想的なライフスタイルを送り、理想的な政治制度を確立しているユートピアと呼ばれる特定の島について語ります。 島の名前そのものが、私たちが現実の世界には存在しない、そしておそらく存在し得ない現象について話していることを強調しています。
