تأثیر پست مدرنیسم بر فلسفه. پست مدرنیسم در فلسفه پست مدرنیسم به عنوان یک فلسفه و اصل جهان بینی

پیشرفت علمی و فناوری قرن بیستم فضای اقتصادی و حوزه اجتماعی را تحت تأثیر قرار داد. جامعه جهانی نتوانست در برابر پیشرفت تکنولوژیک مقاومت کند. نتیجه آن ظهور پست مدرنیسم و ​​تحول علوم انسانی بود. پست مدرنیسم مشکل دنیای مدرن را بیان می کند - مخالفت با روش های مختلف درک واقعیت و اشکال زندگی. این مفهوم اولین بار توسط متفکر فرانسوی ژان فرانسوا لیوتار در اواخر دهه هفتاد مورد استفاده قرار گرفت. در سبک نوظهور، بخش خدمات، علم و آموزش رتبه اول را به خود اختصاص می دهند و مشاغل بزرگ با دانشمندان حرفه ای جایگزین می شوند. اطلاعات بیشترین اهمیت را دارد. برای جوانان، قرن جدید با ظهور خرده فرهنگ ها مشخص شد. در میان آنها، هیپی نمونه بارز دگرگونی تفکر بشر در نیمه دوم قرن بیستم است. پس از پیشرفت عظیم در فرهنگ، پست مدرنیسم در فلسفه خود را در تغییر در هدف علم، بازسازی بنیادی جنبش نشان داد.

الگوی پست مدرن فلسفه

ظهور پست مدرنیته به دهه پنجاه قرن بیستم باز می گردد، زمانی که تجلی فراصنعتی شدن در کشورهای مختلف جهان - ایتالیا، ایالات متحده آمریکا، ژاپن آغاز شد، اما برای اولین بار جنبش شکلی آگاهانه و پذیرفته شده به دست آورد. پس از انتشار کتاب «وضعیت پست مدرنیته» لیوتار در اواخر دهه هفتاد. این نشریه مورد انتقاد قرار گرفت، طرفداران و شناخت عمومی را به دست آورد.

قبلاً در دهه هشتاد ، روندی ظهور کرد که در سراسر جهان گسترش یافت ، مد شد و به طور پیروزمندانه تقاضا شد. آن زمان سخت بود که نماینده او نشد.

فلسفه پست مدرن با اصول زیر مشخص می شود - ارتباط حرفه ای، موفقیت مالی، که باید در اسرع وقت به دست آید. به خاطر آنها، طرفداران آماده فداکاری بودند. قواعد اخلاقی ارزش خود را از دست دادند، معنویت اهمیت خود را از دست داد. مشتریان و مصرف کنندگان مهم شده اند. روشنفکران به مردم عادی (توده ای بی شکل) چسبیدند و به جای آن روشنفکران یک روز آمدند.

مد و تبلیغات از جنبه های اساسی فرهنگ محسوب می شوند. مد جایگزین دین، اسطوره‌شناسی، علم، فلسفه می‌شود، بر اساس ظاهر، اثربخشی ارزیابی می‌شود و مرزها را تعیین می‌کند. آنچه با مد مطابقت ندارد، امکان وجود ندارد. از معایب دومی زودگذر بودن و زودگذر بودن تلقی می شود. به لطف آنها، فلسفه پست مدرنیسم ناپایدار و ناپایدار است.

سیاست جایگاه ویژه ای در جریان پیشرفت دارد. بخش جدایی ناپذیر پست مدرنیسم تئاتری شدن است. در تمام زمینه های زندگی، او نقش کلیدی ایفا می کند و فرآیندهای اجتماعی را در قالب یک نمایش صحنه ای روشن، نمایش به نمایش می گذارد. سیاست نیز از این قاعده مستثنی نیست - کنشگری جدی جای خود را به نمایش تئاتری می دهد که به عنوان مکانی برای رهایی عاطفی برای جامعه عمل می کند. عاری از عمق، جستجوی حقیقت است، و بنابراین به انقلاب منجر نمی شود. این دیگر در مورد سؤالات حیاتی نیست، در مورد بودن. نقش محوری جهت بازی کاهش نمی یابد، برعکس، افزایش می یابد، زیرا جامعه را در معرض هیجانات عاطفی قرار می دهد. سیاست تبدیل به دین مدرنیسم مترقی می شود.

فلسفه عصر جدید

فلسفه پست مدرنیسم مبهم، سطحی است و به انکار هدف می رسد. هدف هدف منطقی و همچنین معیارهای اخلاقی خود را از دست می دهد. هیچ نظریه ای در باب معرفت هستی مهمتر از نظریه دیگر نیست. جهان، همانطور که مدرنیست ها معتقد بودند، چند قطبی، تکه تکه و بدون هسته است. هیچ ارتباطی بین قطعات وجود ندارد. فقط زیبایی شناسی مهم است. ارزش های قدیمی در حال منسوخ شدن هستند. موارد جدید ظاهر نمی شوند، زیرا مفهوم حقیقت پاک می شود. شخصیت آزادی نامحدودی به دست می آورد که باعث هرج و مرج می شود. عقل به عقل منحط می شود که توسط تکنولوژی هدایت می شود. اومانیسم با بربریت "کویر فنی" جایگزین شده است.

فیلسوفان پست مدرن، روشنفکران را به عنوان متفکران تدریس معرفی می کنند، زیرا آنها دستخوش تغییرات اساسی شده اند. در دوران مدرنیته، روشنفکران در دوران پسامدرنیسم در همه عرصه ها تسلط داشتند، این امتیاز را از دست دادند. روشنفکران دیگر به‌عنوان مولد ایده‌ها عمل نمی‌کنند و یک کار پیش پا افتاده‌تر را انجام می‌دهند - رشد شغلی. انسان دیگر زاهد نیست، به آینده فکر نمی کند، روز به روز زندگی می کند. جهان بینی پست مدرن فاقد یک هسته است که اسطوره در دوران باستان، مذهب در قرون وسطی و علم و فلسفه در جامعه جدید بود. پست مدرنیسم معنای دومی را ساده کرد و هیچ جایگزینی ارائه نکرد. این امر باعث می شد که شخص نتواند مسیریابی و اظهار نظر کند.

پلورالیسم در مقابل مونیسم

پلورالیسم به معنای کثرت است و نقطه مقابل مونیسم است. اگر مونیسم بر برتری کل بر جزئی دلالت دارد، پلورالیسم بر تسلط فرد یعنی فرد دلالت دارد. این به رشد شخصیت و تفکر فردی کمک می کند. این اصطلاح امکان وجود همزمان اصول اساسا متضاد، نظرات متقابل را فراهم می کند. او از خود مفهوم فلسفه منحرف شده و نقش تنظیم کننده روابط زندگی اجتماعی را بازی می کند.

اصل کثرت گرایی یک حقیقت را برای همه رد می کند و مدلی از برابری را پیشنهاد می کند.

علاقه به چندقطبی بودن نظرات به دلیلی به وجود آمد. کثرت گرایی بازتابی از واقعیت اجتماعی-فرهنگی ما است: مطالعه پدیده ها قبل از مطالعه پایه های جهان.

مقایسه مونیسم با پلورالیسم با تفاوت رویکردهای هستی شناختی و معرفت شناختی مشخص می شود. مونیسم مبتنی بر وحدت ذهن انسان است - مردم برابر هستند زیرا معقول هستند. مونیسم متافیزیکی اعلام می کند که جهان یکی است، اما وحدت با شرایط هستی از پیش تعیین نشده است، بلکه توسط نسل های بعدی فیلسوفان دوباره ایجاد می شود. آنها باید بدون فراتر رفتن از مرزهای مکان و زمان واقعی، در این نظریه تجدید نظر کنند.

ایده های غالب عصر جدید

برای درک ایده های اصلی عصر جدید، لازم است پست مدرنیسم را با مدرنیته پیش از آن مقایسه کنیم. مدرنیست ها بر پذیرش دوران باستان و حفظ رابطه گذشته با حال مبتنی بودند. پست مدرنیسم یک جهت انقلابی و تهاجمی است. ویژگی آن ترویج گسست از سنت ها و کلاسیک است. متفکران امتناع کامل از اعمال حقیقت علمی را به عنوان آخرین راه حل پیشنهاد کرده اند. تنها منبع واقعی تفسیر، فقدان حقایق تغییرناپذیر است.

مقدمه……………………………………………………………………………………3

فصل 1. مقررات و اصول اساسی پست مدرنیسم………………………………………………………………………………………………………………………………

فصل 2. جهت گیری های اصلی فلسفه دینی جدید…………………………………… .....................................8

فصل 3. نگرش خود را به فلسفه پست مدرنیسم بیان کنید. ارزیابی خود را از این جمله ک. مارکس ارائه دهید: «دین افیون مردم است»…………………………………………………………………………………………… ................................. یازده

نتیجه……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

فهرست مراجع………………………………………………….13

معرفی

فلسفه مدرن غرب در اواخر قرن 19-20 توسط ویژگی های توسعه فرهنگ، علم، فناوری و تمام فعالیت های انسانی در آن زمان تعیین می شود. مرحله فعالیت انسانی مورد بررسی، زمانی بسیار بحث برانگیز است که تغییرات انقلابی در زمینه های مختلف زندگی مردم رخ می دهد:

فلسفه این دوره را گرایش‌ها، مفاهیم و مکاتب فلسفی مختلفی نشان می‌دهند: ماتریالیستی و ایده‌آلیستی، عقل‌گرایانه و غیرعقلانی، مذهبی و الحادی و غیره.

از اواخر قرن XIX-XX. گذار از فلسفه کلاسیک آغاز می شود، که به دنبال تکیه بر عقل است، و در عالی ترین رشد خود که توسط هگل مارکس نمایندگی می شود، به فلسفه غیر کلاسیک آغاز می شود.

موضوع این آزمون فلسفه صلح است. موضوع فلسفه مدرن غرب است.

هدف اصلی این اثر، تحلیل توسعه فلسفه مدرن غرب و ناهماهنگی پست مدرنیسم است.

این منجر به وظایف زیر می شود:

1. مفهوم «پست مدرنیسم» را آشکار کند و ویژگی های اصلی آن را مشخص کند.

2. شرحی کلی از فلسفه دینی مدرن ارائه دهد و مفاد اصلی و مشکلات جهات فردی آن را برجسته کند.

3. درک روندها و مسائل فلسفی.

فصل 1. مقررات و اصول اساسی پست مدرنیسم

در فلسفه مدرن، دیدگاه غالب، پست مدرنیسم به عنوان جهان بینی یک دوره گذار است که به طور رسمی با همان اصطلاح «پست مدرنیسم» که در لغت به معنای آنچه پس از «مدرنیته» است، توجیه می شود. پیشوند "پست" چیزی است که جایگزین مدرنیته می شود، بر مدرنیته غلبه می کند. وی. بیچکوف معتقد است که در قرن بیستم، یک وضعیت «پسافرهنگ» آغاز می شود، «یک انتقال فشرده در فرهنگ به چیزی اساساً متفاوت از فرهنگ، که در تاریخ قابل مشاهده مشابهی ندارد».

مفهوم «پست مدرنیسم» (یا «پسامدرن») به وضعیت هویت فرهنگی کشورهای غربی اشاره دارد که در پایان قرن بیستم شکل گرفت. این اصطلاح در لغت به معنای «پسامدرنیته» است. در زبان روسی، مفهوم "مدرن" به معنای دوره خاصی از اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20 است. مدرنیسم نامی بود که به جنبش‌های آوانگاردی اطلاق می‌شد که رئالیسم را به عنوان محدودیت خلاقیت در چارچوب معینی رد می‌کردند و ارزش‌های اساساً متفاوتی را برای آینده تأیید می‌کردند. این امر ارتباط مدرنیسم و ​​پست مدرنیسم را به عنوان مراحل معینی از توسعه ثابت می کند. مدرنیسم در آغاز قرن بیستم روندهای نوآورانه ای را نشان داد که با از دست دادن مقداری تکان دهنده، سنتی شد. بنابراین، در حال حاضر بحث در مورد اینکه آیا پست مدرنیسم به عنوان یک پدیده مستقل وجود دارد یا اینکه آیا ادامه و توسعه مشروع مدرنیسم است، وجود دارد.

پست مدرنیسم به عنوان گرایشی در فرهنگ دهه های اخیر تعریف می شود که بر حوزه های مختلف دانش از جمله فلسفه تأثیر گذاشته است. بحث‌های پست مدرنیسم طیف وسیعی از مسائل اجتماعی-فلسفی مربوط به زندگی بیرونی و درونی فرد، سیاست، اخلاق، فرهنگ، هنر و غیره را پوشش می‌دهد. ویژگی اصلی وضعیت پست مدرن گسست قاطع با جامعه سنتی و کلیشه های فرهنگی آن بود. همه چیز در معرض بازنگری انعکاسی است که نه از منظر ارزش های سنتی، بلکه از نقطه نظر کارایی ارزیابی می شود. پست مدرنیسم به عنوان عصر تجدید نظر ریشه ای در نگرش های اساسی، رد جهان بینی سنتی، عصر گسست از همه فرهنگ های قبلی دیده می شود.

نماینده برجسته پساساختارگرایی و پست مدرنیسم، ژاک دریدا است که هر گونه امکان ایجاد هر معنای واحد و پایداری را برای متن رد کرد. با نام او راهی برای خواندن و درک متون است که او آن را ساختارشکنی نامید و روش اصلی او در تحلیل و نقد متافیزیک و مدرنیسم قبلی است. ماهیت ساختارشکنی به این دلیل است که هر متنی بر اساس متون دیگری خلق شده است. بنابراین، کل فرهنگ به عنوان مجموعه ای از متون در نظر گرفته می شود که از یک سو در متون ایجاد شده قبلی سرچشمه می گیرد و از سوی دیگر متون جدید را تولید می کند.

همه نمایندگان پست مدرنیسم با سبکی از تفکر متحد شده اند که نه ثبات دانش، بلکه به بی ثباتی آن را ترجیح می دهد. نه انتزاعی، بلکه نتایج عینی تجربه ارزشمند است. استدلال می شود که خود واقعیت، یعنی. «چیز فی نفسه» کانت برای دانش ما غیرقابل دسترس است. تاکید بر مطلق بودن حقیقت نیست، بلکه بر نسبیت آن است. بنابراین، هیچ کس نمی تواند ادعای حقیقت نهایی کند، زیرا همه فهم، تفسیری انسانی است که نهایی نیست. علاوه بر این، به طور قابل توجهی تحت تأثیر واقعیت هایی مانند طبقه اجتماعی، قومیت، نژاد، جنسیت و غیره است. تعلق فرد

یکی از ویژگی های پست مدرنیسم منفی گرایی است، «آفتئوز بی اساس بودن» (L. Shestov). همه چیزهایی که قبل از پست مدرنیسم تثبیت شده، قابل اعتماد و قطعی تلقی می شد: انسان، عقل، فلسفه، فرهنگ، علم، پیشرفت - همه چیز غیرقابل دفاع و نامطمئن اعلام شد، همه چیز تبدیل به کلمات، استدلال و متون قابل تفسیر، درک و "شکستن" شد. اما در علم، وجود و فعالیت انسان نمی توان به آن اعتماد کرد.

نگرش به پست مدرنیسم در فلسفه مدرن روسیه متناقض است. اکثر فیلسوفان پست مدرنیسم را به عنوان یک جنبش فرهنگی منحصر به فرد می شناسند و اصول و مفاد اساسی آن را مشخصه دوران مدرن می دانند. متفکران دیگر رد کامل پست مدرنیسم را بیان می کنند و آن را به عنوان یک ویروس فرهنگی، «انحطاط»، «ضعف تاریخی» تعریف می کنند، و در پست مدرنیسم ندای دیگری برای بی اخلاقی و نابودی هر نظام اخلاقی می بینند. پست مدرنیسم با انکار قوانین و محکوم کردن نظام های اجتماعی موجود، تمامی نظام های سیاسی را تهدید می کند. اشكال جديد هنر كه توسط پست مدرنيسم آفريده شده و با ماترياليسم خود شوكه مي كنند، جامعه را شوكه مي كنند. پست مدرنیسم اغلب به عنوان ضد فرهنگ اومانیسم، به عنوان ضدفرهنگی که ممنوعیت ها و مرزها را انکار می کند و ابتذال را پرورش می دهد، تلقی می شود.

البته، اولاً، آنچه در مورد پست مدرنیسم مثبت است، جذابیت آن برای درک فلسفی از مسئله زبان است.

ثانیاً، مثبت بودن پست مدرنیسم در جذابیت آن به ریشه های انسان دوستانه فلسفه است: گفتمان ادبی، روایت، گفت و گو و غیره.

ثالثاً، نکته مثبت پست مدرنیسم نگرش اولویت دار آن به مسئله آگاهی است. در این راستا، پست مدرنیسم در راستای توسعه تمام فلسفه جهان مدرن است که به مسائل علوم شناختی (از جمله روانشناسی شناختی) توجه می کند.

چهارم، طرد ارزش های سنتی در پست مدرنیسم علاوه بر جنبه های منفی، جنبه های مثبت نیز دارد.

فصل 2. جهت گیری های اصلی فلسفه دینی جدید

در طول سال‌های جزم‌سازی مارکسیسم، هر گونه فلسفه دینی در ارتباط با الحاد مبارزاتی ارتجاعی تلقی می‌شد. منتقدان مارکسیسم از جانب نمایندگان این فلسفه بدهکار نماندند و همراه با ادعاهای موجه در مورد ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی، اجازه تحریف و ابتذال را دادند، اگرچه در آن روزها گفتگوی بین مارکسیسم و ​​فیلسوفان دینی شروع شد. اکنون زمان ارائه و ارزیابی بی طرفانه هر چه بیشتر مکاتب دینی و فلسفی است.

نئوتومیسم توسعه یافته ترین دکترین فلسفی کلیسای کاتولیک، هسته نئواسکولاستیک است. برجسته ترین نمایندگان آن: E. Gilson، J. Maritain، J. Bochenski، G. Vetter، K. Wojtyta (پاپ پل) و غیره.

به ابتکار پاپ، آکادمی St. توماس، در لووین - موسسه عالی فلسفی، که به مرکز بین المللی نئوتومیسم تبدیل شد.

نئوتومیسم به شکل الهیاتی ایده آلیسم عینی مدرن تبدیل می شود. فلسفه عینی - ایده آلیستی، جهان بیرونی را مستقل از موضوع می شناسد. نئوتومیسم مدعی است که در فلسفه "راه سوم" است، برتر از ایده آلیسم و ​​ماتریالیسم. از دیدگاه نوتومیسم، عینی بودن به هیچ وجه به معنای مادی بودن به معنای چیزی بیش از وجود حسی نیست. این موجود واقعی-غیر مادی است که به عقیده نئوتومیست ها، اولیه است. ماده که واقعی است، اما از ماهیت جوهر (یعنی وجود مستقل) تهی است، مشمول وجود غیر مادی است.

به نحوی آنچه در موجودات مادی و غیر مادی مشترک است وحدت جهان را تشکیل می دهد. در پس اشیاء خاص مادی و غیر مادی «وجود خالص» نهفته است، اساس معنوی همه چیز خداست. او موجود همه چیز است، اما نه به معنای وجود، بلکه به عنوان علت وجود خاص آنها. وجود تجسم ذات در واقعیت است و همه جوهرها در ابتدا به عنوان بازتابی از ماهیت آن در ذهن الهی نهفته است. مسئله رابطه بین خدا و وجود مخلوق اشیا برای نئوتومیسم بسیار دشوار است. به هر حال، اعتراف به اینکه آنها ماهیت واحدی دارند، اعتراف به «کفر» است، اما اگر ادعا کنیم که ماهیت آنها متفاوت است، آنگاه بر اساس علم به جهان عینی نمی توان چیزی در مورد وجود خدا نتیجه گرفت یا او را اثبات کرد. وجود داشتن. نئوتومیست ها راه حل این مشکل را در وجود «قیاس» بین خدا و جهان اشیاء عینی می دانند.

جایگاه قابل توجهی در نئوتومیسم به تفسیر نظریه های علوم طبیعی مدرن اختصاص دارد. از آغاز قرن بیستم، نئوتومیسم با توجه به غایت‌شناسی آن، به سمت شناخت نظریه تکاملی حرکت کرده است. غایت شناسان مدرن با شناسایی مفهوم "اطلاعات" با شکل اشیا از یک سو و با پیام، عمل یک هدف، از سوی دیگر استدلال می کنند که معلوم می شود خود علم به ارسطو و آکویناس باز می گردد. پس از کشف اینکه سازمان، ساختار چیزها اطلاعات است. با استدلال در مورد چرخه های تنظیمی جهانی، بازخوردها در اساس ماده به عنوان "اثبات سایبرنتیک وجود خدا" تعریف می شود.

فلسفه پلی است که از نظر نوتومیست ها باید علوم را با الهیات پیوند دهد. اگر الهیات از آسمان به زمین فرود آید، فلسفه از زمینی به الهی می رسد و در نهایت به همان نتیجه ای می رسد که الهیات.

پروتستانتیسم لیبرال توسط افراد نئوارتدوکس به دلیل خوش بینی بی اساس مورد انتقاد قرار می گیرد. آنها پیشرفت اجتماعی را به دلیل نبود معیاری برای آن ممکن نمی دانند. K. Barth درک انسان به عنوان فردی مستقل که قادر به دگرگونی جهان و در نهایت ایجاد نظم جهانی ایده آل است را رد می کند.

بسیاری از مسائلی که نئو ارتدوکس ها به شیوه خود مورد توجه قرار می دهند، از مفاهیم اگزیستانسیالیسم، به ویژه از فلسفه ام. هایدگر وام گرفته شده است. اینها مشکلات آزادی و بیگانگی، وجود اصیل و غیراصیل، احساس گناه، اضطراب، وجدان هستند. وجود انسان به دو قسم تقسیم می شود: اجتماعی محور و وجود با تسلیم کامل در برابر رحمت خداوند. به نظر می رسد که کل سپهر هستی تاریخی و اجتماعی با خروج از خدا بیگانه شده است، که بیانگر گناه است.

یک فرد مذهبی همیشه نسبت به محدودیت ها و گناهکاری خود احساس گناه غیرقابل جبرانی دارد. و این احساس، به گفته نئوارتدوکس ها، انتقاد از هر دستاورد انسانی را تشویق می کند. دین وظیفه نقد معنوی را بر عهده دارد، زیرا بی رحم ترین منتقد جامعه است و یکی از عالی ترین آرمان های اخروی را بالاتر از تاریخ می شناسد. انسان متدین دائماً در اضطراب است، زیرا در عین حال که به گناهکاری خود پی می برد، در عین حال معیار عینی برای درستی یا نادرستی اعمال خود نمی شناسد. اراده خداوند در لحظه ظهور مطلقاً آزاد و متفاوت است. انسان معیاری برای شناخت آن ندارد.

در قرن بیستم در پروتستانیسم به اصطلاح الهیات رادیکال یا جدید شکل گرفت. خاستگاه آن در کشیش لوتری دی. بانهوفر نهفته است. او تز اصلی مسیحیت سنتی در مورد مخالفت و ناسازگاری گناهکار زمینی و ماوراء طبیعی مقدس را رد می کند. چنین مخالفتی معنای واقعی مسیحیت را تحریف می کند، زیرا مسیح به عنوان خدا-انسان، وحدت این دو جهان را تجسم می بخشد. هدف دین این نیست که با امید به دنیای دیگر روی بیاورد، بلکه این است که انسان را با دنیایی که در آن زندگی می کند رو به رو کند.

برخلاف فلسفه مسیحی کاتولیک که بدون فراتر رفتن از الهیات توسعه یافت، فلسفه اسلامی نسبتاً مستقل از جزم مذهبی بود. در آنجا بود که نظریه حقیقت دوگانه متولد شد، که سپس از Averroes به مکتب اروپایی منتقل شد. در فلسفه اسلامي اين ديدگاه رواج يافته است كه حقايق يافته از عقل با حقايق كتاب مقدس در تضاد نيستند، اگر هر دو به درستي درك شوند. تعبیر خداوند به عنوان خدای غیرشخصی به طور فزاینده ای طرفدارانی را در میان متکلمان به دست می آورد که به دنبال این هستند که به اسلام وجهه دینی و فلسفی ببخشند.

مدرنیسم در قرن 19 ظاهر شد. مشهورترین نمایندگان آن محمد اکبال از هند و محمد عبده از مصر هستند که سعی کردند از آموزه های دکارت استفاده کنند. ثنویت دکارتی با میل مدرنیستی برای برقراری تعادل بین عقل و ایمان و بین فرهنگ های «غربی» و «شرق» مطابقت دارد. نوگرایان بر وحدت خداوند صحه می گذارند و شباهت او و مخلوقات را رد می کنند. آنها بر امکانات نامحدود ذهن انسان و همچنین آزادی انسان و بنابراین مسئولیت او در قبال اعمال خود، در قبال خیر و شر در جهان تأکید می کنند. تلاش های شناخته شده ای برای نوسازی اسلام با استفاده از آموزه های اگزیستانسیالیست ها و شخصیت گرایان وجود دارد. اما همانطور که در دایره المعارف معاصر بریتانیکا اشاره شده است، تاریخ فلسفه مدرن اسلامی هنوز نوشته نشده است.

بودیسم تفسیری فلسفی از اصول اساسی دین بودیسم است. درست مانند مسیحیت و اسلام، بودیسم یک دین جهانی است. در قرن 6 بوجود آمد. قبل از میلاد مسیح ه. در هند و سپس به بسیاری از کشورهای شرق و غرب گسترش یافت. ترسیم مرز روشنی بین آموزه های دینی و فلسفی در بودیسم دشوارتر از سایر مکاتب هندی است. شامل دو آموزه است: در مورد ماهیت اشیاء و در مورد راه معرفت.

فصل 3. نگرش خود را به فلسفه پست مدرنیسم بیان کنید. ارزیابی خود را از این جمله ک. مارکس ارائه دهید: «دین افیون مردم است».

به لطف کمدین های معروف، تعبیر "تریاک مردم" را هم برای پیر و هم جوان می شناسند. اعتقاد بر این است که نویسندگان رمان جاودانه از تعریف دین توسط کارل مارکس استفاده کرده اند. واضح است که این تعریف منفی است، زیرا دین را به عنوان یک ماده مخدر مخدر نشان می دهد که باید با آن مبارزه کرد. با این حال، با تحلیل دقیق‌تر آثار بنیان‌گذار مارکسیسم، خواهیم دید که کلاسیک چیز دیگری را در ذهن داشت.

باید به یاد داشته باشیم که در آن روزها برداشت از کلمه "تریاک" با آنچه امروز است بسیار متفاوت بود. مقصود در آن زمان، اولاً دارو بود، مسکنی که مریض را هر چند موقتی تسکین می داد. به همین ترتیب، به عقیده مارکس، دین فراخوانده شده است تا بر ستم طبیعت و جامعه ای که انسان تحت آن قرار می گیرد، غلبه کند تا بر عجز خود در شرایط کنونی غلبه کند. یا حداقل ظاهر این غلبه را ایجاد کنید، زیرا دارو بیماری را درمان نمی کند، بلکه فقط درد را تسکین می دهد: "این (مذهب - نویسنده) جوهر انسان را به واقعیتی خارق العاده تبدیل می کند، زیرا ذات انسانی واقعیت واقعی ندارد." (مقدمه ای بر حقوق «نقد فلسفه هگل»»)

چرا؟ بله، زیرا به گفته مارکس، زندگی واقعی جامعه در شرایط نادرست و منحرف اجتماعی-اقتصادی نهفته است. به بیان ساده، ظالمان و مظلوم وجود دارند. این امر باعث شد تا دینی که از آن خواسته شده است تا شرایط حاکم را به شیوه ای معین تفسیر کند تا به نحوی بر «بدبختی واقعی» وجود انسان غلبه کند، یعنی به گفته مارکس، کارکردی ایدئولوژیک انجام دهد. البته مارکس چنین ایدئولوژی را درست نمی‌دانست - اما دقیقاً به این دلیل که یک واقعیت اقتصادی نادرست ایجاد شده است.

نتیجه

پس از پست مدرنیسم، ظاهراً دیگر نمی توان ابهام برابر واقعیت عینی، روح انسانی و تجربه انسانی را انکار کرد. درک همگان از این تنوع برابر جهان، پیش نیازهایی را برای ادغام و ترکیب آن در یک سیستم واحد ایجاد می کند. و اگر بشریت امکانات و انگیزه‌های موجود در این گرایش یکپارچه را درک نکند، اگر ایده‌های وحدت‌بخشی برای خود ایجاد نکند، در قرن بیست و یکم دیگر با "واشکنی" مواجه نخواهد شد، بلکه با "تخریب" روبرو خواهد شد. نظری، اما در یک "زمینه" عملی.

حقایق تاریخی نشان می دهد که دین تأثیر دوگانه ای بر فرد و جامعه داشته است - هر دو سرکوبگر، واپسگرا، و رهایی بخش، انسانی و مترقی. این دوگانگی نه تنها در ادیان عرفانی که در تلاش برای ایجاد نوعی وحدت مافوق محسوس انسان و خدا هستند (مثلاً هندوئیسم و ​​بودیسم)، بلکه در ادیان نبوی که در خاورمیانه سرچشمه گرفته اند - یهودیت، مسیحیت و اسلام نیز وجود دارد. امروزه، وضعیت زندگی مذهبی با همزیستی متضاد همزمان پارادایم های مختلف در کلیساها و مذاهب مختلف مشخص می شود.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Ilyin I.P. پساساختارگرایی ساختارشکنی پست مدرنیسم - M.: Intrada، 1996.

2. سارابیانوف دی.و. سبک مدرن. ریشه ها. داستان. چالش ها و مسائل. - م.: هنر، 1992.

3. فلسفه: U chebنام مستعار برای دانشگاه/اد. پروفسور V.N. لاوریننکو، پروفسور. V.P. راتنیکووا – ویرایش سوم - M.: 2004

4. نیچه اف. آثار: در 2 جلد: 1990

5. فلسفه: فرهنگ لغت دایره المعارفی. - M.: 2004

فلسفه پست‌مدرنیسم به‌عنوان چنین وجود ندارد، نه تنها به دلیل عدم وحدت دیدگاه‌ها بین متفکران طبقه‌بندی‌شده به عنوان پست مدرنیسم، بلکه به این دلیل که پست‌مدرنیسم در فلسفه از تردیدی ریشه‌ای در مورد امکان خود فلسفه به‌عنوان نوعی برخاسته است. وحدت ایدئولوژیک، نظری و ژانری. بنابراین، شایسته است که نه از «فلسفه پست مدرن»، بلکه درباره «وضعیت پست مدرن» در فلسفه و فرهنگ به طور کلی صحبت کنیم.

فلسفه پست مدرن پیش از هر چیز با هگل مخالفت می‌کند و بالاترین نقطه عقل‌گرایی و لوگومرکزی غربی را در او می‌بیند. از این نظر می توان آن را ضد هگلیسم تعریف کرد. فلسفه هگل، چنان که می دانیم، بر مقولاتی چون هستی، واحد، کل، کلی، مطلق، حقیقت، عقل و غیره تکیه دارد. فلسفه پست مدرن همه اینها را به شدت مورد انتقاد قرار می دهد و از موضع نسبی گرایی صحبت می کند.

پیشینیان بلافصل فلسفه پست مدرن، اف. نیچه و ام. هایدگر هستند. اولین آنها طرز تفکر سیستماتیک هگل را رد کردند و آن را با تفکر در قالب قطعات کوچک، قصارها، قصاید و اصول مخالفت کردند. او با از بین رفتن ایمان به عقل، انسان و انسان گرایی، ایده تجدید ارزیابی بنیادی ارزش ها و رد مفاهیم بنیادی فلسفه کلاسیک را مطرح کرد. از نظر نیچه، وجودی وجود ندارد، بلکه تنها تفاسیر و تفسیرهای آن است. او همچنین وجود حقایق را رد کرد و آنها را «خطاهای انکارناپذیر» خواند. هایدگر خط نیچه را ادامه داد و توجه خود را بر نقد عقل متمرکز کرد. عقل، به نظر او، که ابزاری و عملگرا شده بود، به عقل، «تفکر محاسبه گر» تنزل یافت، که بالاترین شکل و تجسم آن فناوری بود. دومی جایی برای اومانیسم باقی نمی گذارد. در افق اومانیسم، همانطور که هایدگر معتقد است، همیشه بربریت ظاهر می‌شود که در آن «بیابان‌های ناشی از فناوری تکثیر می‌شوند». این و سایر ایده های نیچه و هایدگر توسط فیلسوفان پست مدرنیست توسعه یافته است. مشهورترین آنها فیلسوفان فرانسوی J. Derrida، J.F. لیوتار و ام فوکو و همچنین فیلسوف ایتالیایی جی واتیمو.

نام ژاک دریدا با روشی برای خواندن و درک متون که او آن را ساختارشکنی نامید و روش اصلی او در تحلیل و نقد متافیزیک و مدرنیسم قبلی است، همراه است. ماهیت ساختارشکنی به این دلیل است که هر متنی بر اساس متون دیگری خلق شده است. بنابراین، کل فرهنگ به عنوان مجموعه ای از متون در نظر گرفته می شود که از یک سو در متون ایجاد شده قبلی سرچشمه می گیرد و از سوی دیگر متون جدید را تولید می کند.

فرهنگ چیزی نیست جز سیستمی از متون که از قبل معنایی خودکفا دارند، که زندگی خود را می گذرانند و به مثابه دمیورژهای واقعیت عمل می کنند. علاوه بر این، متون معنایی مستقل و متفاوت از آنچه نویسنده در ذهن داشته است به دست می آورند. اما در عین حال خود نویسنده جایی در گذشته های دور گم شده است. بنابراین متن، در اصل، نه تنها خودمختار، بلکه ناشناس و بی صاحب می شود. همچنین باید توجه داشت که ساختارشکنی به عنوان روشی برای مطالعه متن با جستجوی یک متن در متن دیگر و جاسازی یک متن در متن دیگر همراه است. در عین حال، خارج از متن برای محقق غیرممکن است و هر گونه تفسیر و نقدی که به محقق اجازه «خروج» از متن را بدهد، باطل تلقی می شود.

در ساختارشکنی، موضوع اصلی معنا یا حتی حرکت آن نیست، بلکه همان جابجایی، جابجایی، انتقال انتقال است. ساختارشکنی فرآیندی پیوسته و بی پایان است که هر گونه نتیجه گیری یا تعمیم معنا را حذف می کند.

دریدا با دستیابی به ساختارشکنی فلسفه، پیش از هر چیز از بنیادهای آن انتقاد می کند. او به تبعیت از هایدگر، فلسفه کنونی را متافیزیک آگاهی، سوبژکتیویته و اومانیسم تعریف می کند. رذیله اصلی آن جزم گرایی است. به این دلیل است که از دوگانگی های بسیار معروف (ماده و آگاهی، روح و هستی، انسان و جهان، مدلول و دال، آگاهی و ناخودآگاه، محتوا و صورت، درونی و بیرونی، انسان و... زن و غیره) متافیزیک، به عنوان یک قاعده، به یک طرف ترجیح می دهد، که اغلب معلوم می شود آگاهی و هر چیزی که با آن مرتبط است: موضوع، ذهنیت، مرد، مرد.

J.F. لیوتار و ام. فوکو، مانند جی. دریدا، پساساختارگرایی در فلسفه پست مدرنیسم را نمایندگی می کنند. ژان فرانسوا لیوتار (1924-1998) نیز از هگل ستیزی خود می گوید. او در پاسخ به موضع هگل مبنی بر اینکه «حقیقت یک کل است»، خواهان اعلان «جنگ در کل» است، این مقوله را محور فلسفه هگل می‌داند و منبع مستقیم تمامیت‌خواهی را در آن می‌بیند. یکی از موضوعات اصلی در آثار او نقد تمام فلسفه های پیشین به عنوان فلسفه تاریخ، پیشرفت، رهایی و اومانیسم است.

به گفته لیوتار، آشویتس به نمادی از فروپاشی اومانیسم تبدیل شد. بعد از او دیگر نمی توان از اومانیسم صحبت کرد. سرنوشت پیشرفت خیلی بهتر به نظر نمی رسد. در ابتدا پیشرفت بی سر و صدا جای خود را به توسعه داد و امروز این نیز به طور فزاینده ای مورد تردید است. به عقیده لیوتار، مفهوم افزایش پیچیدگی برای تغییراتی که در دنیای مدرن رخ می دهد مناسب تر است. او برای این مفهوم اهمیت استثنایی قائل است و معتقد است که تمام پست مدرنیته را می توان به عنوان «پیچیدگی» تعریف کرد.

دیگر آرمان ها و ارزش های مدرنیته نیز شکست خورد. بنابراین، پروژه مدرن، لیوتار نتیجه می گیرد، نه آنقدر ناتمام که ناقص است. تلاش برای ادامه اجرای آن در شرایط موجود، کاریکاتوری از مدرنیته خواهد بود.

رادیکالیسم لیوتار در ارتباط با نتایج توسعه سیاسی-اجتماعی جامعه غربی، پست مدرنیسم او را به ضد مدرنیته نزدیک می کند. با این حال، در سایر حوزه‌های زندگی عمومی و فرهنگ، رویکرد او متمایزتر و معتدل‌تر به نظر می‌رسد. او اعتراف می کند که علم، فناوری و فناوری که محصول مدرنیته هستند، در پست مدرنیته به رشد خود ادامه خواهند داد. از آنجایی که دنیای اطراف انسان به طور فزاینده ای زبانی و نمادین می شود، نقش اصلی باید به زبان شناسی و نشانه شناسی تعلق گیرد. در عین حال، لیوتار تصریح می کند که علم نمی تواند ادعای نقش یک اصل وحدت بخش در جامعه را داشته باشد. نه به صورت خون آشام و نه در شکل نظری قادر به این کار نیست، زیرا در مورد دوم علم «فراتوایت رهایی» دیگری خواهد بود.

با توجه به هدف فلسفه در شرایط پست مدرن، لیوتار تمایل دارد که معتقد باشد فلسفه نباید به هیچ مشکلی بپردازد. برخلاف آنچه دریدا پیشنهاد می کند، او مخالف اختلاط فلسفه با سایر اشکال تفکر است. گویی لیوتار در حال توسعه موضع شناخته شده هایدگر مبنی بر اینکه ورود علم باعث «خروج اندیشه» می شود، فلسفه را مسئولیت اصلی آن می داند: حفظ اندیشه و تفکر. چنین فکری به هیچ موضوع فکری نیاز ندارد، بلکه به مثابه انعکاس خود عمل می کند.

میشل فوکو (1926-1984) در تحقیقات خود عمدتاً بر ف. نیچه تکیه دارد. در دهه 60، او مفهوم اصلی علم و فرهنگ اروپایی را ایجاد کرد که اساس آن "باستان شناسی دانش" است و هسته اصلی آن مشکل "دانش - زبان" است که در مرکز آن مفهوم معرفت قرار دارد. . معرفت «رمز بنیادی فرهنگ» است که اشکال خاصی از تفکر، دانش و علم را برای یک دوره معین تعریف می‌کند. در دهه 70، موضوع "دانش - خشونت" و "دانش - قدرت" در تحقیقات فوکو مطرح شد. او با توسعه ایده معروف نیچه در مورد "اراده به قدرت"، جدایی ناپذیر از "اراده معرفت"، آن را به طور قابل توجهی تقویت می کند و آن را به نوعی "پانکراتیسم" (توان مطلق) می رساند. قدرت در نظریه فوکو دیگر «مالکیت» یک طبقه خاص نیست، که می‌تواند «تصرف» یا «انتقال» شود. این تنها در دستگاه دولتی محلی نیست، بلکه در سراسر "زمینه اجتماعی" گسترش می یابد و در کل جامعه نفوذ می کند و هم ستمدیدگان و هم ستمگران را در بر می گیرد. چنین قدرتی ناشناس، نامطمئن و گریزان می شود. در نظام «دانش-قدرت» جایی برای انسان و انسان گرایی نیست که نقد آن یکی از موضوعات اصلی آثار فوکو است.

جیانی واتیمو (متولد 1936) نوعی هرمنوتیک از فلسفه پست مدرن را نشان می دهد. او در تحقیقات خود بر ف. نیچه، ام. هایدگر و ایکس.جی.گادامر تکیه می کند.

او بر خلاف دیگر پست مدرن ها، اصطلاح «مدرنیته متأخر» را به واژه «پست مدرن» ترجیح می دهد و آن را واضح تر و قابل فهم تر می داند. واتیمو موافق است که اکثر مفاهیم فلسفه کلاسیک امروزه کارایی ندارند. اول از همه، این به وجود اشاره دارد، که به طور فزاینده ای «ضعیف» می شود، که تنها موجودی است که هنوز می توان آن را شناخت. در مورد حقیقت، امروز باید آن را نه مطابق با مدل پوزیتیویستی دانش، بلکه بر اساس تجربه هنر درک کرد. واتیمو معتقد است که «تجربه پست مدرن حقیقت متعلق به نظم زیبایی شناسی و بلاغت است». او معتقد است که سازماندهی دنیای پست مدرن تکنولوژیک است و جوهره آن زیبایی شناختی است. به نظر او تفکر فلسفی با سه ویژگی اصلی مشخص می شود. این "فکر لذت" است که از یادآوری و تجربه اشکال معنوی گذشته ناشی می شود. این «تفکر آلودگی» است که به معنای ترکیب تجربیات مختلف است. در نهایت، به عنوان درک جهت گیری تکنولوژیکی جهان عمل می کند و تمایل به دستیابی به "پایه های نهایی" زندگی مدرن را حذف می کند.

به طور خلاصه می توان گفت که ویژگی های اصلی پست مدرنیسم عبارتند از:

• · رد اساسی امکان توصیف کل نگر از واقعیت.
• · نقد معیارهای کلاسیک فلسفی (عقلانیت کلاسیک).
• اثبات عدم امکان درک متقابل بین نمایندگان مفاهیم مختلف فلسفی به دلیل فقدان یک حوزه معنایی جهانی و یک زبان مشترک.
• تخریب تقریباً کامل، منسجم و آگاهانه دستگاه طبقه بندی شده فلسفه (پاک کردن هر گونه مرز بین قطعیت ها، ساختارها، نهادها و اشکال).

از دست دادن موضوع تاثیرگذارترین نسخه مفهوم "مرگ سوژه" است که توسط فوکو و آر. بارت توسعه یافته است.

این جهت، همانطور که شناخته شده است، مدعی ایجاد "تفکر جدید"، "ایدئولوژی جدید" است که وظیفه آن محو کردن مبانی، ارزش ها و مرزهای دانش سنتی فلسفی اروپایی است.

پست مدرنیست ها به جای «پروژه کلاسیک» چه چیزی ارائه می دهند؟

• - اول از همه، هیچ ایده‌آل جدیدی به جای ایده‌آل‌های قدیمی که قبلاً رد شده‌اند ایجاد نکنید. حقیقت غیرممکن است، جستجوی آن توهمی از فلسفه قدیمی است.
• - ایجاد یک فرهنگ زندگی خلاقانه جدید که آزادی کامل انسان، آزادی خلاقیت و شخصیت را در همه جا و در همه چیز بدون مرز تأیید می کند.
• - «آشوب» باید جایگزین «نظم» در فرهنگ و جامعه شود. باید فرهنگ‌ها، نظام‌های سیاسی زیادی وجود داشته باشد که همه مرزها بین آنها پاک شود. به همین ترتیب، در ارزیابی هوش و توانایی افراد، تمام مرزهای بین نبوغ و متوسط، قهرمان و جمعیت باید از بین برود.

ویژگی بارز پست مدرنیسم در فلسفه نیز این است که بسیاری از پست مدرنیست ها نوع جدیدی از فلسفه ورزی را مطرح می کنند - فلسفی بدون موضوع.

به طور کلی می توان گفت که پست مدرنیسم واکنشی است به تغییرات مکان و کد فرهنگ در جامعه و تمدن به طور کلی: به تغییراتی که در هنر، مذهب، اخلاق در ارتباط با آخرین فناوری جامعه فراصنعتی رخ می دهد.

پست مدرنیسم نشان دهنده یک وضعیت گذار و یک دوره گذار است. او کار خوبی انجام داد و بسیاری از جنبه ها و عناصر منسوخ دوره قبل را از بین برد. در مورد سهم مثبت، از این نظر نسبتاً کم به نظر می رسد. با این وجود، ظاهراً برخی از ویژگی ها و ویژگی های آن در فرهنگ قرن جدید حفظ خواهد شد.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://allbest.ru

وزارت آموزش و پرورش و علوم فدراسیون روسیه

موسسه آموزشی بودجه ایالتی فدرال آموزش عالی حرفه ای

"دانشگاه فنی دولتی اولیانوفسک"

واحد سازه ای مجزا

"موسسه فناوری و مدیریت هوانوردی"

انشا

پست مدرنیسم در فلسفه

موضوع: "فلسفه"

تکمیل شد:لیپاتوف آندری یوریویچ

پروفایل "مدیریت تولید"

سرپرست:استاد،

کاندیدای علوم فلسفی Verevichev I.I.

اولیانوفسک 2016

معرفی

1.2 مدرن و پست مدرن

2.1 جریان های اصلی

2.2 فلسفه ژیل دلوز

2.3 فلسفه ژان بودریار

نتیجه

معرفی

سن پست مدرنیسم تقریباً 30-40 سال است. این اول از همه فرهنگ یک جامعه فراصنعتی است. در عین حال، از فرهنگ فراتر رفته و در تمام عرصه های زندگی عمومی از جمله اقتصاد و سیاست خود را نشان می دهد.

به همین دلیل، جامعه نه تنها پسا صنعتی، بلکه پسامدرن نیز به نظر می رسد.

در دهه 70 قرن بیستم، سرانجام پست مدرنیسم به عنوان یک پدیده خاص شناخته شد.

در دهه 1980، پست مدرنیسم در سراسر جهان گسترش یافت و به یک مد فکری تبدیل شد. در دهه 90، هیجان پیرامون پست مدرنیسم فروکش کرد.

پست مدرنیسم مجموعه ای چند ارزشی و پویا از اندیشه های فلسفی، علمی- نظری و احساسی-زیبایی شناختی بسته به بافت تاریخی، اجتماعی و ملی است.

اول از همه، پست مدرنیسم به عنوان ویژگی یک ذهنیت خاص، یک روش خاص برای درک جهان، جهان بینی و ارزیابی هم از قابلیت های شناختی یک فرد و هم از جایگاه و نقش او در دنیای اطرافش عمل می کند.

پست مدرنیسم یک مرحله طولانی از شکل گیری نهفته اولیه را پشت سر گذاشت که تقریباً به پایان جنگ جهانی دوم (در زمینه های مختلف هنری: ادبیات، موسیقی، نقاشی، معماری و غیره) و تنها از آغاز دهه 80 به عنوان یک پدیده کلی زیبایی شناختی فرهنگ غرب شناخته شد و به لحاظ نظری به عنوان یک پدیده خاص در فلسفه، زیبایی شناسی و نقد ادبی منعکس شد.

بخش خدمات، علم و آموزش نقش پیشرو در جامعه فراصنعتی ایفا می کنند، شرکت ها جای خود را به دانشگاه ها می دهند و تجار جای خود را به دانشمندان و متخصصان می دهند.

در زندگی جامعه، تولید، توزیع و مصرف اطلاعات اهمیت فزاینده ای پیدا می کند.

اگر تخصیص جوانی به یک گروه اجتماعی خاص، نشانه ورود فرد به عصر صنعتی می شد.

پسامدرنیسم که خود را به وضوح در هنر بیان کرده است، به عنوان یک جهت کاملاً مشخص در فلسفه نیز وجود دارد. به طور کلی، پست مدرنیسم امروزه به عنوان یک حالت و چارچوب روحی خاص، به عنوان یک شیوه زندگی و فرهنگ ظاهر می شود.

1. معنا و تفسیرهای اساسی از مفهوم پست مدرنیته

1.1 دیدگاه ها و تفاسیر پست مدرنیسم

با این حال، حتی امروز در پست مدرنیته خیلی چیزها نامشخص است. حقیقت وجود آن است. جی. هابرماس معتقد است که ادعاهای مربوط به ظهور دوران پست مدرن بی اساس است. برخی از طرفداران پست مدرنیسم آن را به عنوان یک حالت روحی و فکری خاص مشخصه دوره های مختلف در مراحل پایانی خود می دانند. این عقیده با دبلیو اکو نیز موافق است که معتقد است پست مدرنیسم یک پدیده فراتاریخی است که از تمام یا بسیاری از دوره های تاریخی می گذرد. با این حال، دیگران پست مدرنیسم را دقیقاً به عنوان یک دوره خاص تعریف می کنند.

برخی از مخالفان پست مدرنیسم در آن پایان تاریخ، آغاز مرگ جامعه غربی را می بینند و خواهان بازگشت به حالت «پیش مدرن»، به زهد اخلاق پروتستانی هستند. در عین حال، فوکویاما که پست مدرنیسم را نیز پایان تاریخ می داند، در این میان پیروزی ارزش های لیبرالیسم غربی را در مقیاس جهانی می یابد. برای جی. فریدمن، جامعه شناس آمریکایی، «عصری از بی نظمی فزاینده با ماهیت جهانی» را نشان می دهد. فیلسوف فرانسوی J.-F. لیختار آن را به عنوان "افزایش غیرقابل کنترل پیچیدگی" تعریف می کند. ز.باومن، جامعه شناس لهستانی، مهم ترین مورد را در پست مدرنیسم با بحران موقعیت اجتماعی روشنفکران مرتبط می داند.

در بسیاری از مفاهیم، ​​پست مدرنیسم از طریق منشور تجزیه جهانی واحد و همگن به قطعات و بخش‌های ناهمگن بسیاری نگریسته می‌شود که هیچ اصل وحدت‌بخشی بین آنها وجود ندارد. پست مدرنیسم در اینجا به مثابه فقدان نظام، وحدت، جهان شمول و یکپارچگی، به مثابه پیروزی پراکندگی، التقاط، هرج و مرج، پوچی و غیره ظاهر می شود.

برخی از نمایندگان و حامیان پست مدرنیسم به جنبه های مثبت آن توجه می کنند که اغلب آرزوهاست. این رویکرد تا حدی در ای. گیدنز آشکار می شود که پست مدرنیته را به عنوان «سیستم پس از فقر» تعریف می کند که با انسانی شدن فناوری، مشارکت دموکراتیک چند سطحی و غیرنظامی شدن مشخص می شود. زود است که در مورد این ویژگی ها به عنوان ذاتی پست مدرنیسم صحبت کنیم.

1.2 مدرن و پست مدرن

عصر مدرنیته (زمان جدید) - از اواسط قرن هفدهم تا اواسط قرن بیستم. این دوره تغییرات اساسی در تاریخ غرب است. دوران مدرن اولین دوره ای بود که اعلام کرد که از گذشته جدا شده و تمرکز بر آینده است. جهان غرب در حال انتخاب یک نوع توسعه شتابان است. همه عرصه های زندگی - اجتماعی - سیاسی، اقتصادی و فرهنگی - در حال نوسازی انقلابی است. انقلاب های علمی در قرن هجدهم از اهمیت ویژه ای برخوردار بودند.

روشنگری - فیلسوفان روشنگری در حال تکمیل پروژه ای برای یک جامعه جدید هستند. مدرنیسم به ایدئولوژی غالب تبدیل می شود. هسته اصلی این ایدئولوژی آرمان ها و ارزش های اومانیسم است: آزادی، برابری، عدالت، عقل، پیشرفت و غیره. هدف نهایی توسعه، "آینده ای روشن" اعلام شد که در آن این آرمان ها و ارزش ها باید پیروز شوند. معنی و محتوای اصلی آن رهایی و سعادت انسان است. نقش تعیین کننده در این امر به عقل و پیشرفت داده می شود. انسان غربی ایمان قدیمی خود را رها کرد و ایمان جدیدی به عقل و پیشرفت پیدا کرد. او منتظر رستگاری الهی و فرا رسیدن بهشت ​​بهشتی نماند، بلکه تصمیم گرفت که سرنوشت خود را خود سامان دهد.

این دوره سرمایه داری کلاسیک و در عین حال دوران خردگرایی کلاسیک است. در قرن هفدهم یک انقلاب علمی در حال وقوع است که در نتیجه آن علم طبیعی عصر جدید ظاهر می شود که شواهد و فرمالیسم علم باستان، عقل مطلق قرون وسطی و عملی بودن و تجربه گرایی اصلاحات را با هم ترکیب می کند. فیزیک ظهور می کند، با مکانیک نیوتنی شروع می شود - اولین نظریه علوم طبیعی. سپس گسترش مکانیک به تمام فیزیک، و روش تجربی به شیمی، و توسعه روش های مشاهده و طبقه بندی در زیست شناسی، زمین شناسی و سایر علوم توصیفی وجود دارد. علم، عقل و رئالیسم به ایدئولوژی روشنگری تبدیل می شوند. این نه تنها در علم و فلسفه اتفاق می افتد. این امر در هنر نیز مشاهده می شود - رئالیسم به عنوان پایان سنت گرایی بازتابی به منصه ظهور می رسد. ما در سیاست، قانون و اخلاق هم همین را می بینیم - غلبه فایده گرایی، عمل گرایی و تجربه گرایی.

سرانجام، شخصیت عصر جدید ظاهر می شود - خودمختار، مستقل، مستقل از دین و قدرت. شخصی که استقلال او توسط قانون تضمین شده است. در عین حال، این امر (با توسعه بیشتر سرمایه‌داری) به بردگی ابدی، «جزئی‌گرایی» (برخلاف جهانی بودن انسان رنسانس)، به آزادی رسمی و نه محتوایی منجر می‌شود. (مقایسه کنید بیانیه داستایوفسکی: «اگر خدا وجود ندارد، پس همه چیز مجاز است!») این سهل انگاری معنوی در چارچوب قانونی، در اصل منجر به تنزل اخلاقیات «اخلاق بدون اخلاق» به عنوان یک اراده مستقل و رسمی فردی می شود میل. فرمالیسم و ​​مدرنیسم به مثابه بحران اشکال کلاسیک و تأمل معنوی و عملی دقیقاً بر شکل این اشکال کلاسیک زندگی معنوی ظاهر می شوند. موارد مشابهی اتفاق می افتد: در هنر، در علم، در فلسفه و حتی در دین در اواخر قرن 19 - 20.

اشکال کلاسیک زندگی معنوی، پس از منطبق با ذهنیت جدید و روابط اجتماعی جدید، شروع به منسوخ شدن می کنند. در اواسط قرن بیستم، مشخص شد که به جای بهشت ​​مورد انتظار روی زمین، تصویر جهنم واقعی هر روز با وضوح بیشتری ظاهر می شود. درک تغییراتی که در جامعه و فرهنگ رخ داده است، موجب پیدایش پست مدرنیسم شد. این قبل از هر چیز به معنای بحران عمیق آگاهی مدرنیستی است که مترقی است. همچنین به معنای از دست دادن ایمان به عقل، پیشرفت و انسان گرایی است. پست مدرنیسم نیاز مبرم به یافتن مسیر جدیدی برای توسعه را درک کرد، زیرا مسیر قبلی خود را خسته کرده بود. همانطور که فیلسوف آمریکایی دی. گریفین اشاره می کند، "تداوم مدرنیسم تهدیدی قابل توجه برای زندگی بشر بر روی کره زمین است"، بنابراین "می تواند و باید از مرزهای "مدرنیته" فراتر رود.

پست مدرنیسم پروژه مدرنیته را نقد می کند، اما هیچ پروژه جدیدی را توسعه و پیشنهاد نمی کند. بنابراین، پست مدرنیته به عنوان ضد مدرنیته عمل نمی کند، زیرا مدرنیته را به طور کامل نفی نمی کند. او ادعای انحصار خود را رد می کند و او را هم تراز دیگران قرار می دهد. اصول روش شناختی آن پلورالیسم و ​​نسبی گرایی است.

بنابراین، پست مدرنیسم به عنوان پدیده ای بسیار پیچیده، ناهمگن و نامشخص ظاهر می شود. پست مدرنیسم تحقیق می کند و یک کیفرخواست بی پایان از پرونده مدرنیته می نویسد، اما قرار نیست این پرونده را به دادگاه بکشاند، چه برسد به حکم نهایی.

2. گرایش ها و نمایندگان اصلی در پست مدرنیته

2.1 جریان های اصلی

پست مدرنیته در تمام گسست های مدرنیته دخیل است، زیرا وارد حقوق ارثی می شود که نباید تکمیل شود. اما لغو و غلبه کرد. پست مدرنیته باید سنتز جدیدی را در طرف دیگر تقابل عقل گرایی و خردگرایی بیابد. این در مورد کشف مجدد وضعیت معنوی مشترک از دست رفته و اشکال دانش انسانی است که فراتر از مرزهای صلاحیت ارتباطی و عقل تحلیلی است.

امروزه پست مدرنیته در فلسفه و هنر همچنان عرصه باز درگیری بین نیروهای رقیب است. با این حال، در میان آنها سه گرایش اصلی هنوز قابل تشخیص است:

· اواخر مدرن، یا فراآوانگارد.

· پست مدرنیته به مثابه آنارشیسم سبک ها و جهت گیری های تفکر.

· پست مدرنیته به مثابه کلاسیک گرایی پست مدرن و ذات گرایی پست مدرن، یا سنتز نئوارسطویی آموزه حقوق طبیعی با لیبرالیسم در فلسفه.

مدرنیته متأخر پست مدرنیسم را به مثابه تشدید مدرنیته، به عنوان زیبایی شناسی زمان آینده و فراتر از آرمان مدرنیته نشان می دهد. اولویت امر جدید مستلزم مدرنیته است که تهدیدی برای کلاسیک شدن دارد تا بر خود غلبه کند و از خود پیشی بگیرد. دیو مدرنیزاسیون ایجاب می کند که جدید، تهدید به قدیمی شدن، جدید را تقویت کند. ابداعات در مدرنیته متأخر به معنای جدید در جدید است. نسخه آنارشیستی پست مدرنیته از شعار پل فایرابند پیروی می کند ("همه چیز می رود" - همه چیز مجاز است) - با پتانسیل آن برای آنارشیسم زیبایی شناختی و روش شناختی و خطر سهل انگاری و التقاط که مشخصه پلورالیسم آنارشیستی است.

سهل انگاری برای هنرمند و فیلسوف خطر است. در اعماق پست مدرنیته آنارشیستی، شانس یک پست مدرنیته اساسی به وجود می آید که قادر است اصطلاحات تخصصی و زیبایی شناسی تمثیل را با اشکال جوهری جدید تقابل دهد. ذات گرایی پست مدرن در هنر، فلسفه و اقتصاد، اول از همه، آنچه را که می تواند به عنوان یک نمونه، یک معیار باشد، از میراث کهن و مدرن درک می کند. او این کار را با پشت سر گذاشتن مدرنیته با اصل ذهنیت و آزادی فردی آن انجام می دهد. در مقابل تلاش برای مفهوم‌سازی تفکر به‌عنوان فرآیندی دیالکتیکی یا گفتمانی، ذات‌گرایی پست مدرن بر شکل‌گیری جهان و معرفت ما توسط ایده‌ها یا ماهیت‌ها تأکید می‌کند که بدون آن‌ها هیچ تداومی در جهان بیرونی وجود نخواهد داشت، و نه شناخت و حافظه.

جهان ذاتاً اشکالی دارد که از پیکربندی‌های منفرد یک فرآیند دیالکتیکی یا گفتمانی تصادفی فراتر می‌رود. درک فرآیند به عنوان یک کل واحد، نه تنها در سطح خارجی، بدون شناخت اشکال اساسی، منجر به این واقعیت می شود که تنها چیزی که باید با چنین درکی نقد شود بازتولید می شود: غلبه فرآیندهای گردش.

پست مدرنیته ذات گرایی فلسفی است، زیرا تمام تقسیمات و تمایزات به دست آمده در پست مدرنیته، همه چیزهای بدی که توسط هنر، دین، علم جدا از یکدیگر ایجاد شده است - او همه اینها را نه به عنوان آخرین کلمه، بلکه به عنوان موضوع مورد نیاز ارزیابی می کند. غلبه بر رشد نادرست، که در زندگی باید با ادغام جدید این سه حوزه معنوی مقابله شود. او به دنبال اجتناب از دو خطر کلاسیک گرایی «پیشامدرن» است: آکادمیک گرایی کپی برداری دقیق و خطر تمایز اجتماعی و همبستگی با لایه های اجتماعی خاص، که مشخصه هر چیز کلاسیک است.

از آنجایی که در مدرنیته موفق به کسب حقوق و آزادی های مشترک شدیم، موظف به حفظ آزادی های دموکراتیک، حقوق بشر و حاکمیت قانون به عنوان دستاوردهای مهم مدرنیته هستیم و می توانیم برای ترکیب جدیدی از این آزادی ها و اشکال اساسی زیبایی شناختی تلاش کنیم. و اجتماعی ویژگی‌های بارز عصر «زمان جدید» به همان اندازه هم خدایی‌کردن عقل و هم ناامیدی در آن است. عقل گرایی و فرار به قلمرو افسانه های بی رحمانه و بی رحمانه مانند سایه دیکتاتوری عقل را دنبال می کند. انتقاد نیچه از تاریخ اروپای غربی و افسون اصل دیونوسی متعلق به "زمان مدرن" و همچنین "اسطوره قرن بیستم" و بت پرستی جدید رهایی آلمان از یهودیت-مسیحیت گذشته آلمانی اخیر است. فلسفه لیبرالیسم فراآوانگارد پست مدرن

برخی از ایده های پست مدرنیسم با موفقیت در چارچوب ساختارگرایی توسعه یافتند. کار لاکان گام مهمی در توسعه ساختارگرایی بود و برخی از ایده‌های او فراتر از این جنبش است و به نوعی آن را به پیشروی پست مدرنیسم تبدیل می‌کند. به عنوان مثال، مفهوم موضوع، انتقاد از فرمول کلاسیک دکارت: "من فکر می کنم، پس وجود دارم" و بازاندیشی در مورد عبارت معروف فرویدی "آنجا که بود، من باید بشوم". لاکان، همانطور که بود، سوژه را تقسیم می‌کند و «خود واقعی» و «خود خیالی» را در آن متمایز می‌کند. از نظر لاکان، «سوژه واقعی» سوژه ناخودآگاه است که وجودش نه در گفتار، بلکه در گسست های گفتار آشکار می شود. انسان تا آنجا که درگیر بازی نمادها، جهان نمادین زبان است، «سوژه نامتمرکز» است. ایده تمرکززدایی، همانطور که توسط لاکان در تحلیل موضوع به کار می رود، در تفکر پساساختارگرایانه اهمیت زیادی دارد.

2.2 فلسفه جی دلوز

تفکر جی. دلوز، مانند بسیاری دیگر از فیلسوفان هم نسل خود، تا حد زیادی توسط وقایع می 1968 و مشکلات قدرت و انقلاب جنسی مرتبط با این رویدادها تعیین شد. به گفته دلوز، وظیفه فلسفه ورزی در درجه اول یافتن ابزارهای مفهومی کافی برای بیان تحرک و تنوع قدرت زندگی است (نگاه کنید به کار مشترک او با F. Guattari، "فلسفه چیست؟"، 1991). دلوز درک خود را از نقد فلسفی توسعه می دهد. انتقاد تکرار مداوم تفکر دیگری است که باعث تمایز می شود. بنابراین انتقاد علیه دیالکتیک به عنوان شکلی برای حذف نفی در هویت (نفی نفی) است.

همانطور که دیالکتیک معتقد است، نفی حذف نمی شود - تفکری که دلوز برای توسعه آن تلاش می کند، در مقابل دیالکتیک به عنوان «اندیشیدن به هویت»، تفکری است که همیشه حاوی تفاوت، تمایز است. دلوز با تکیه بر نیچه، پروژه خود را به عنوان یک "تبارشناسی" تعریف می کند. به عنوان تهی از «آغاز» و «منشأ» تفکر «در وسط»، به مثابه یک فرآیند دائمی ارزش گذاری مجدد و تأیید نفی، به عنوان یک «تعبیر کثرت گرایانه». در این لحظه دلوز یک اصل فعال را می بیند که در کارهای بعدی دیگران را به آن اضافه می کند - ناخودآگاه، میل و تأثیر.

او این اصول را ناخودآگاه و غیرقابل تفکیک از فرآیندهای بزرگی می داند که در ذهنیت اتفاق می افتد، که با کمک آن دلوز فلسفه ای در تأیید نیروهای حیاتی قدرتمند و تبدیل شدن غیرشخصی ایجاد می کند، که در آن فرد از خشونت سوژه سازی رها می شود. این حالت همچنین شامل مفهوم "میدان عدم قطعیت" است که توسط دلوز توسعه داده شده است، که مقدم بر موضوع است، که در آن تکینگی های ماقبل فردی و غیرشخصی آشکار می شوند، یا رویدادهایی که وارد روابط تکرار و تمایز با یکدیگر می شوند، مجموعه ها و موارد دیگر را تشکیل می دهند. تمایز در دوره هتروژنز بعدی. در بالای این میدان، مانند نوعی ابر، اصل "شناور" است که دلوز آن را به عنوان "نظم ناب زمان" یا "محرک مرگ" تعریف می کند.

یک فرد می تواند تنها از طریق «ضد تحقق» با این حوزه پیشافردی مطابقت داشته باشد، و بنابراین یا با تولید یک سطح زبانی دوم بالاتر از سطح این میدان، که در آن هر رویداد قبلی بیان می شود، یعنی. مشمول محدودیت با توجه به مفهوم ارائه شده توسط دلوز، تمام فرآیندهای تشکیل دهنده زندگی فرآیندهای تمایز هستند که منجر به تنوع می شوند. دلوز اعلام می کند که «تکرار» - به صراحت در بحث های روانکاوی - اجتناب ناپذیر است، زیرا سازنده زندگی است: فرآیندهای تکرار در هر موجود زنده ای فراتر از آگاهی آشکار می شود. اینها فرآیندهای "سنتز منفعل" هستند که "واحدهای خرد" را تشکیل می دهند و الگوهای عادات و حافظه را تعیین می کنند. آنها ناخودآگاه را به عنوان "تکرار کننده" و متمایز کننده تشکیل می دهند. دلوز در مخالفت با فروید می گوید: «تکرار می کنیم نه به این دلیل که سرکوب می کنیم، بلکه سرکوب می کنیم زیرا تکرار می کنیم».

بنابراین، الزام اخلاقی دلوز بیان می‌کند: «آنچه را که می‌خواهی، در خودت می‌خواهی زیرا بازگشت ابدی را در آن می‌خواهی». تصدیق به معنای تکرار ساده نیست، بلکه فرآیند تصعید است که در آن شدت درجه n رها می شود و انتخاب از میان تأثیرات غیرشخصی انجام می شود.

در تعدادی از آثار مطالعه شده توسط دلوز با کمک رویه های متنی معین، نویسنده از ذهنیت زدایی می کند و در نتیجه فرآیندهای شکل گیری غیرشخصی در آنها رها می شود و جهان‌ها را از طریق «ماشین‌های عرضی» امضا می‌کنند و سیستمی را بازتولید می‌کنند که به طور مستقل تفاوت‌های خود را ایجاد می‌کند.

صریح‌ترین فرمول‌بندی آن چیزی که تبدیل شدن است را اثر «هزار سطح» که به‌طور مشترک با گاتاری نوشته شده است، ارائه می‌کند. سرمایه‌داری و اسکیزوفرنی، جلد دوم، شکل‌گیری، نامرئی و غیرقابل درک، به عنوان گذر متوالی از مراحل مختلف تبدیل شدن به یک زن، یک حیوان، یک شیء جزئی، یک مرد غیرشخصی توصیف می‌شود. «ضد ادیپ» به نوعی نشانگر این رشته فکری شد. سرمایه داری و اسکیزوفرنی، اولین متن دلوز، که به همراه اف. گاتاری نوشته شده است. لحن غیر آکادمیک او و همچنین موضوع موضوعی او که مرزهای فلسفه (از جمله روانکاوی، جامعه شناسی و قوم شناسی در حوزه آن) را جابجا می کرد، بازتاب مستقیم حال و هوای می 1968 بود. تحلیل موازی سرمایه داری و اسکیزوفرنی به مثابه بحثی بین روانشناسی تعریف شده فروید و جامعه شناسی تعریف شده مارکس عمل می کند.

برخلاف هر دو نظریه که ادعای تسلط دارند، نویسندگان حوزه خاصی از پدیده‌ها را شناسایی می‌کنند که با ویژگی‌هایی مانند کنترل‌پذیری از طریق میل، بهره‌وری و «زمین‌زدایی» مشخص می‌شود. به لطف این ویژگی ها، این پدیده ها توانایی شکستن روابط و پیوندهای بی اثر وجود فردی و اجتماعی را دارند.

بنابراین، در اسکیزوفرنی امکان گسیختگی عقده ادیپ وجود دارد که به اشتباه ناخودآگاه را بر والدین خیالی تثبیت می کند. به همین ترتیب، حاشیه های ایجاد شده توسط سرمایه داری پتانسیل فردیت جدید و وحشیگری جدید را در خود دارند. هر دو فرآیند - سرمایه داری و اسکیزوفرنی - ناخودآگاه فردی و اجتماعی را تولید می کنند، به همین دلیل "کارخانه واقعیت" باید جای تئاتر اسطوره ای فروید و سیستم بازنمایی آن را بگیرد. حتی از نظر شکل، متن توسط نویسندگانش به عنوان مشارکت مستقیم در راه اندازی «ماشین های میل» درک می شود: توصیف جریان ها، بریدگی ها، بریدگی ها، عقب نشینی ها و اصرار بر ماهیت مولد ناخودآگاه شخصیتی آیینی پیدا می کند. در کتاب.

2.3 فلسفه جی بودریار

پست مدرنیست ها معمولاً شامل J. Baudrillard, J.-F. لیوتار، ک. کاستوریادیس، ی. کریستف. جی بودریار در ساخت‌های نظری خود به «شبیه‌سازی» اهمیت زیادی می‌دهد و اصطلاح «شبیه‌سازی» را معرفی می‌کند. کل جهان مدرن متشکل از «شبیه‌ها» است که در هیچ واقعیتی جز واقعیت خود، جهانی از نشانه‌های خودارجاعی نیست. در دنیای مدرن، واقعیت با شبیه سازی تولید می شود که واقعیت و خیال را با هم مخلوط می کند. هنگامی که این نظریه در مورد هنر به کار می رود، به نتیجه گیری در مورد فرسودگی آن منجر می شود که با تخریب واقعیت در "دنیای کیچ شبیه سازی بی پایان" مرتبط است.

از نظر مفهومی، پست مدرنیسم با نفی پروژه روشنگری به عنوان چنین مشخص می شود. امکانات نامحدود عقلانیت و میل به شناخت حقیقت زیر سوال می رود. پست مدرنیسم بر «مرگ سوژه»، بر عدم امکان اساسی شناخت واقعیت پنهان پافشاری می کند. این به این دلیل است که در عصر پست مدرنیته و جهانی شدن ما در جهانی بدون عمق و فقط در دنیای ظاهر زندگی می کنیم. در این راستا، تأکید پست مدرنیسم بر نقش رو به رشد تصویر، QMS و روابط عمومی در زندگی مدرن اهمیت ویژه ای دارد.

ژی بودریار، فیلسوف پست مدرن فرانسوی، یک گسست رادیکال با بیانیه در مورد تمایز اساسی بین واقعیت و آگاهی فردی انجام داد. استفاده از قابلیت‌های رو به رشد رسانه‌های جمعی، هم با گسترش تکنیک‌های ویرایش تصویر و هم با پدیده فشرده‌سازی مکانی-زمانی، منجر به شکل‌گیری وضعیت کیفی جدیدی از فرهنگ شد. از دیدگاه بودریار، فرهنگ اکنون با شبیه سازی های معینی تعریف می شود - ابژه های گفتمانی که در ابتدا مرجع روشنی ندارند. در این صورت معنا نه از طریق همبستگی با واقعیت مستقل، بلکه از طریق همبستگی با نشانه های دیگر شکل می گیرد.

تکامل بازنمایی از چهار مرحله می گذرد، بازنمایی:

· چگونه یک تصویر (آینه) واقعیت اطراف را منعکس می کند.

· آن را تحریف می کند.

فقدان واقعیت را می پوشاند.

· تبدیل به یک شبیه‌سازی می‌شود - کپی بدون نسخه اصلی، که به تنهایی وجود دارد، بدون هیچ ارتباطی با واقعیت.

شبیه‌سازی شکلی کاملاً منزوی از واقعیت اصلی است، ظاهری عینی که به خود رسیده است، عروسکی که اعلام می‌کند عروسک‌بازی وجود ندارد و کاملاً خودمختار است. اما از آنجایی که برخلاف موضوع مطلق، نظرات عروسک‌ها (به ویژه اگر به طور خاص طراحی شده باشند) می‌تواند به تعداد دلخواه باشد، دنیایی از کثرت بنیادین به این وسیله تحقق می‌یابد و هر گونه وحدتی را نفی می‌کند.

با این حال، از منظر عقلانیت پساکلاسیک، مالکیت، قدرت، قانون، دانش، عمل، ارتباطات و... همیشه در این جهان حضور دارند، هرچند پنهان و نقطه‌دار. و وجود آنها تنها در صورتی امکان‌پذیر است که مراکز سوبژکتیویته (حداقل به عنوان سلامت عقل) وجود داشته باشد - بنابراین، دیدگاه پست مدرنیستی (و به طور خاص شبیه‌سازی جی بودریار) تنها امکان ممکن نیست.

معمولاً مجازی با واقعی مخالف است، اما امروزه گسترش گسترده مجازی در ارتباط با توسعه فناوری های جدید ظاهراً به این واقعیت منجر می شود که واقعیت به عنوان نقطه مقابل آن ناپدید می شود و واقعیت به پایان می رسد. به نظر او، فرض واقعیت همیشه مساوی با ایجاد آن بود، زیرا جهان واقعی نمی‌تواند نتیجه یک شبیه‌سازی نباشد. البته این منتفی از وجود تأثیر امر واقعی، تأثیر صدق، تأثیر عینیت نیست، اما واقعیت فی نفسه، واقعیت به خودی خود وجود ندارد. اگر با حرکت از امر نمادین به واقعیت، به فراتر از مرزهای واقعیت ادامه دهیم، خود را در میدان مجازی می یابیم - واقعیت در این مورد معلوم می شود که درجه صفر مجازی است. مفهوم مجازی در این معنا با مفهوم فراواقعیت، یعنی واقعیت مجازی، واقعیت منطبق است که ظاهراً کاملاً همگن، «دیجیتال»، «عملیاتی» به دلیل کمال، کنترل پذیری و سازگاری آن، جایگزین آن می شود. همه چیز دیگر

و دقیقاً به دلیل «کامل بودن» بیشتر آن است که واقعی‌تر از واقعیتی است که ما به عنوان یک شبیه‌سازی تثبیت کرده‌ایم. با این حال، عبارت "واقعیت مجازی" یک اکسیمورون مطلق است. با استفاده از این عبارت، دیگر با مجازی فلسفی قدیمی که در صدد تبدیل شدن به امر بالفعل بوده و با آن رابطه دیالکتیکی داشت، سروکار نداریم. حال مجازی همان چیزی است که جایگزین واقعی می شود و نابودی نهایی آن را نشان می دهد.

با تبدیل جهان به واقعیت نهایی، ناگزیر حکم مرگ خود را امضا می کند. مجازی، همانطور که بودریار امروز می اندیشد، حوزه ای است که در آن نه موضوع فکر وجود دارد و نه موضوع کنش، حوزه ای که در آن همه رویدادها در یک حالت فناورانه رخ می دهند. اما آیا به طور مطلق به جهان واقعی و بازی پایان می دهد یا باید آن را در چارچوب تجربه بازیگوشانه ما با واقعیت در نظر گرفت؟ آیا ما برای خودمان بازی نمی کنیم و کاملاً کنایه آمیز با آن برخورد نمی کنیم، کمدی مجازی، همانطور که در مورد قدرت اتفاق می افتد؟ و آیا این چیدمان بی حد و حصر، این اجرای هنری، اساساً تئاتری نیست که اپراتورها جای بازیگران را گرفته باشند؟ اگر چنین است، پس اعتقاد به مجازی ارزشی بیش از هر شکل گیری ایدئولوژیک دیگری ندارد. شاید آرام شدن منطقی باشد: ظاهراً وضعیت مجازی خیلی جدی نیست - ناپدید شدن واقعیت هنوز نیاز به اثبات دارد.

روزی روزگاری همان طور که بودریار ادعا می کند واقعی وجود نداشت. ما می‌توانیم در مورد آن صحبت کنیم فقط پس از آن که عقلانیتی که بیان آن را تضمین می‌کند، یعنی مجموعه‌ای از پارامترها که خاصیت واقعیت را تشکیل می‌دهند، اجازه می‌دهند که از طریق رمزگذاری و رمزگشایی در نشانه‌ها نمایش داده شود، صحبت کنیم. دیگر هیچ ارزشی در مجازی وجود ندارد - محتوای اطلاعاتی ساده، محاسبه پذیری، محاسبه پذیری در اینجا حاکم است و هر گونه اثر واقعی را لغو می کند.

به نظر می رسد مجازی بودن به عنوان یک افق واقعیت، شبیه به افق رویداد در فیزیک، به نظر می رسد. اما ممکن است که این وضعیت مجازی تنها یک لحظه در توسعه فرآیندی باشد که هنوز معنای پنهان آن را کشف نکرده ایم. غیرممکن است که متوجه نشوید: امروزه جذابیت پنهانی به فناوری های مجازی و مرتبط وجود دارد. و اگر مجازی واقعاً به معنای ناپدید شدن واقعیت است، پس احتمالاً این یک انتخاب خاص و نادرست، اما جسورانه و مشخص از خود بشریت است: بشریت تصمیم گرفت فیزیکی بودن و ویژگی خود را در جهان دیگری شبیه سازی کند، متفاوت از جهان قبلی، آن، در ذات، جرأت کرد به عنوان یک نژاد انسانی ناپدید شود تا خود را در یک نژاد مصنوعی، بسیار قابل دوام تر، بسیار مؤثرتر، تداوم بخشد. آیا این نقطه مجازی سازی نیست؟

اگر دیدگاه بودریار را فرموله کنیم، پس: ما منتظر چنین توسعه اغراق آمیزی از فضای مجازی هستیم که منجر به انفجار دنیای ما خواهد شد. امروز ما در مرحله ای از تکامل خود هستیم که در آن برای ما امکان پذیر نیست که بدانیم، همانطور که خوش بینان امیدوارند، فناوری که به بالاترین درجه پیچیدگی و کمال رسیده است، ما را از خود فناوری رها می کند یا اینکه به سمت فاجعه پیش می رویم. . اگر چه یک فاجعه، به معنای دراماتیک کلمه، یعنی یک تضعیف، بسته به اینکه با کدام شخصیت‌های درام اتفاق می‌افتد، می‌تواند هم یک بدبختی و هم یک رویداد خوشحال کننده باشد. یعنی جذب جهان در فضای مجازی.

نتیجه

سوال اصلی این است که این دیدگاه پست مدرنیسم چقدر جهانی و جهانی است و آیا جایگزینی برای آن وجود دارد؟ از نظر منطقی و تاریخی، ما حداقل یک چیز را می دانیم - «فردیت آزاد به عنوان یک آرمان کمونیستی از نظر ک. مارکس. با این حال، یک چیز دیگر: این روح (موضوع) مطلق است طبق نظر هگل یا طبق یک سنت دینی ابراهیمی - در این مورد مهم نیست.

بنابراین، سه گزینه برای توسعه اجتماعی آینده وجود دارد:

· فردیت آزاد.

· روح مطلق؛

· وابستگی جهانی غیرشخصی ارتباطی.

آیا طیف کاملی از گزینه ها است یا خیر؟ از نظر منطقی به نظر می رسد بله. از نظر تاریخی، باید امیدوار نباشیم، زیرا ... گزینه اول شبیه یک مدینه فاضله به نظر می رسد، گزینه دو مانند یک مدینه فاضله مربع به نظر می رسد، و سوم، برعکس، به طرز وحشتناکی واقعی و مسلط می شود. در عین حال، این ارتباطات جهانی و روابط عمومی، به عنوان بخش فعال آن است که صحبت می کند و کسانی را که این را به عنوان آرزوی خود، ذهنیت خود می شناسند، صحبت می کند و به حرکت در می آورد. حتی در مردم ساکن نیست، بلکه آنها را به دنیا می آورد، یعنی بخش فعال آنها. و آنها نیز به نوبه خود باعث ظهور هر کس دیگری می شوند (جی. دلوز). و هنگامی که پست مدرنیسم (به نمایندگی از J.-F. Lyotard) می پرسد چگونه می توان پس از آشویتس فلسفی کرد، ما پاسخ را می دانیم. این پاسخ در دادگاه نورنبرگ داده شد. هر دستوری که باشد، صرف نظر از اینکه به چه مطلقی متوسل می شوید، این شما را از مسئولیت معاف نمی کند (شخصی در وجود، به قول م. باختین، «علیه وجود ندارد») در «اینجا هستی» (داساین از م. هایدگر) یا در اینجا و اکنون.

بنابراین، تنها قانون، سیاست، اقتصاد، علم، فناوری، تولید، پزشکی و آموزش می توانند این مسئولیت و در نتیجه ذهنیت وجود داشته باشد. علاوه بر این، دومی می تواند بدون اولی اتفاق بیفتد. ما پس از 11 سپتامبر 2001، وقایع عراق و یوگسلاوی به این موضوع متقاعد شدیم. نکته حتی این نیست که اکثریت قریب به اتفاق نمایندگان پست مدرنیته فلسفی موضعی کاملاً جانبدارانه، مشخص و ساده از توتالیتاریسم آتلانتیک گرفته اند. اگر اصطلاح خاص توتالیسم را سلطه اجتماعی و معنوی جهانی و توتالیتاریسم را اولین نوع توتالیسم معرفی کنیم که از طریق فرمانبرداری مستقیم اجرا می شود، نوع دوم تمامیت گرایی یا توتالیتاریسم است که کنترل کامل به طور غیرمستقیم (دست نامرئی) حاصل می شود. ایجاد فضای ارزشی- نمادین لازم و اشیاء جذبی متناظر و شکل گیری ترجیحات درونی، که با هم منجر به بهینه سازی غیر بازتابی رفتار فردی از موقعیت یک دستکاری نامرئی می شود ("کارخانه ستاره" گونه ای از این نوع دوم است. توتالیسم).

نکته قبل از هر چیز این است که آنها موقعیت شبیه سازی و کثرت گرایانه خود را در سطح متا تنها موقعیت صحیح می دانند و از این رو، مانند کل مدل جامعه توتالیتر در سطح فرا، این مبنای مونیستی را آشکار می کنند. و با روند جهانی شدن، کل یا تقریباً کل مدل مدیریت سیاره ای به عنوان یک کل مشابه است. (البته تفاوت‌های زیادی وجود دارد: کشورهای ثالث، پروتکل کیوتو و غیره، اما به طور کلی می‌توان این مونیسم سیاره‌ای را کاملاً واضح دنبال کرد، از جمله در زمینه فرهنگ توده‌ای و روابط عمومی.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. بودریار، جی وسوسه / جی بودریار. - م.، 2012. -361 ص.

2. بودریار، جی. نظام اشیاء / جی بودریار. - م.، 2012. -278 ص.

3. گورکو، ای.ن. ساختارشکنی: متون و تفسیر / E.N. گورکو. - Mn., 2012.-258 p.

4. دلوز، جی تفاوت و تکرار / جی دلوز. - سن پترزبورگ، 2011.-256 ص.

5.دریدا، جی. در دستور زبان / J. Derrida. - م.، 2012.-176 ص.

6. دلوز، ج.، گاتاری، ف. فلسفه چیست؟ / جی. دلوز، اف. گاتاری. - م.، 2013.-234 ص.

7.دریدا، جی. نگارش و تفاوت / جی.دریدا. - سن پترزبورگ، 2014.-276 ص.

8. دریدا، ج. مقاله در نام / جی.دریدا. - سن پترزبورگ، 2014.-190 ص.

9. ایلین، آی.پی. پساساختارگرایی ساختارشکنی پست مدرنیسم / I.P. ایلین. - م.، 2015. -261 ص.

10. کوزلوفسکی، ص. فرهنگ پست مدرن. - Mn., 2013.-367 p.

11. لیوتار، J.-F. وضعیت پست مدرنیته / J.-F. لیوتار. - سن پترزبورگ، 2011.-249 ص.

12. فلسفه دوران پست مدرن. - Mn., 2011.-249 p.

13. فوکو، م. باستان شناسی دانش / M. Foucault. - م.، 2014.-350 ص.

14. Foucault, M. نظارت و تنبیه. تولد زندان / M. Foucault. - م، 2013.-247 ص.

15. فوکو، م. کلمات و چیزها. باستان شناسی و علوم انسانی / M. Foucault. - م.، 2011.-252 ص.

16. Eco, U. ساختار گمشده: مقدمه ای بر نشانه شناسی / U. Eco. - م.، 2014.-289 ص.

ارسال شده در Allbest.ru

...

اسناد مشابه

تفسیرهای فلسفی از مفهوم پست مدرنیسم. ویژگی های پست مدرنیسم: غیرواقعی بودن، فقدان اقتدار جهانی، تخریب ساختارهای سلسله مراتبی، چند متغیری. اصول زیربنای تصویر پست مدرن از جهان.

ارائه، اضافه شده در 11/01/2013


تاریخچه پیدایش فلسفه، کارکردهای آن. رابطه واقعیت عینی و جهان ذهنی، مادی و آرمانی، هستی و تفکر به عنوان جوهره موضوع فلسفه. ویژگی های تفکر فلسفی. سه دوره از فلسفه رنسانس.

چکیده، اضافه شده در 1388/05/13


روشنفکری، دین و پیدایش فلسفه. فلسفه رنسانس، از دکارت تا کانت (قرن XVII-XVIII)، از هگل تا نیچه (قرن XIX). پدیدارشناسی، هرمنوتیک و فلسفه تحلیلی. پست مدرنیسم در برابر فلسفه عصر جدید.

چکیده، اضافه شده در 01/11/2010


دیدگاه ها و آموزه های فلسفی فیشته - نماینده فلسفه کلاسیک آلمان و بنیانگذار گروه ایده آلیسم ذهنی در فلسفه. توسعه تأمل فلسفی، مفهوم "من". قانون شرط خودشناسی دیدگاه های سیاسی جی. فیشته.

چکیده، اضافه شده در 2014/02/06


تاریخچه توسعه فلسفه، ویژگی های مشترک آن با علم و تفاوت های اصلی. رابطه فلسفه با جهات و جلوه های گوناگون هنر، مضامین مشترک با دین و مطالعات فرهنگی. شکل گیری تصویری از فلسفه به عنوان عالی ترین حکمت.

چکیده، اضافه شده در 1389/03/13


شرح مختصری از فلسفه غرب اواخر قرن XIX-XX. مفاد و اصول اساسی پست مدرنیسم، ویژگی های مثبت آن. جهات اصلی فلسفه دینی مدرن. ارزیابی شخصی از جمله ک. مارکس: "دین افیون مردم است."

تست، اضافه شده در 02/12/2009


ویژگی های خاص و ویژگی های متمایز فلسفه رنسانس، یونان باستان و آموزش قرون وسطی. نمایندگان برجسته و ایده های اساسی فلسفه عصر جدید و روشنگری. مسئله هستی و حقیقت در تاریخ فلسفه و فقه.

تست، اضافه شده در 2010/07/25


بررسی آرای فلسفی افلاطون و ارسطو. ویژگی های دیدگاه های فلسفی متفکران رنسانس. تحلیل آموزه های ای. کانت درباره قانون و دولت. مسئله بودن در تاریخ فلسفه، نگاهی فلسفی به مسائل جهانی بشریت.

تست، اضافه شده در 04/07/2010


شکل گیری فلسفه شوروی. ضد زدایی در فلسفه، شکل گیری انواع مکاتب و جهت گیری ها. نقش مجله «مسائل فلسفه» در توسعه فلسفه. فلسفه در دوره پس از شوروی. فلسفه شوروی به عنوان یک سیستم خودآگاه از ایده ها و نظریه ها.

چکیده، اضافه شده در 1390/05/13


نقش فلسفه در زندگی انسان. جهان بینی به عنوان روشی برای درک معنوی از محیط. دیالکتیک و متافیزیک روشهای اصلی فلسفه هستند. مفاهیم نگرش و جهان بینی. دیدگاه های فلسفی در مورد ماهیت و الگوهای توسعه فرهنگی.

مفهوم پست مدرنفرهنگی نامیده می شود که در دهه 70 قرن بیستم در جامعه غربی تثبیت شده بود. این اصطلاح برای اولین بار در کتاب «بحران فرهنگ اروپا» اثر R. Ranwitz (1917) برای مشخص کردن مرحله جدیدی در توسعه هنر که جایگزین مدرنیسم، جنبشی در ادبیات و هنر قرن بیستم شد، استفاده شد. این اصطلاح پس از انتشار اثر J.F. لیوتار (1924-1998) شرایط پست مدرن: گزارشی در مورد دانش (1979).

نظریه پردازان پست مدرنیسم نیز R. Barthes، J. Deleuze، J. Derrida، M. Foucault، W. Eco بودند. از آن زمان، پست مدرنیسم در کشورهای پیشرفته غربی، خودآگاهی فرهنگی و جهان بینی نامیده شد.

پست مدرنیته گذار از عصر جدید به مدرنیته را نشان می دهد و ارزش های فلسفی و فرهنگی را که در چارچوب عقل گرایی از قرن هجدهم شروع شده و به دوران مدرنیته مربوط می شود، مورد انتقاد قرار می دهد.

مدرنیته از دیدگاه فلسفه پست مدرن چیست؟

مهم‌ترین ویژگی‌های تفکر عصر مدرن عبارتند از: عقل روشنگرانه (خردگرایی)، بنیادگرایی (جستجوی پایه‌های تزلزل ناپذیر و میل به یقین)، جهان‌شمولی بودن طرح‌های تبیینی و نظریه‌های تعمیم‌دهنده، ایمان به پیشرفت و نوسازی مستمر، انسان‌گرایی، آزادی، انقلاب بر این اساس، رهنمودهای ارزشی دوران مدرن عبارتند از: آزادی (اجتماعی)، برابری، برادری، «جامعه کامل»، «انسان کامل».

فرهنگ پست مدرن هر چیزی را که مدرنیته بر آن تکیه کرده است رد می کند و ارزش های جدیدی را اعلام می کند: آزادی اندیشه و عمل، کثرت گرایی، مدارا با دیگران، تنوع، رد امر جهانی، کل نگر، مطلق. اگر در عصر مدرن شناخت با هدف تسلط بر جهان انجام می شد، پسا مدرنیست ها این ایده را مطرح کردند. تعامل با جهان. اندیشه، دانش و فرهنگ در کل به طور فزاینده ای توسط زبان و متون دوران گذشته تعیین می شود. اما "دنیای ما زبان ماست." بنابراین، نه فرهنگ به عنوان یک کل و نه فرد فرد، جوهر واقعی چیزها را درک نمی کند.

وظیفه فلسفه جدید جدا شدن از قدرت زبان برای درک معنای پنهان مدلول است. باید شبه جهانی را که توسط رسانه های مدرن در ذهن انسان شکل می گیرد که حقیقتی را که به نفع دولت، سازمان های اقتصادی و سیاسی است تحمیل می کند، از بین برد و به مردم بیاموزد که مستقل فکر کنند.

بنابراین مقوله های اصلی فلسفه پست مدرن مقوله ها هستند متنو ساختارشکنی. متون فرهنگی زندگی خود را می گذرانند و ساختارشکنی به عنوان روشی برای مطالعه یک متن مستلزم کنار گذاشتن معنای یگانه و پایدار آن و راه های بسیاری برای خواندن آن است.

هر متنی بر اساس متون دیگر ایجاد می شود: در نتیجه ساختارشکنی، متن های جدید بیشتر و بیشتری ظاهر می شوند. خروج محقق از متن غیرممکن است و خود ساختارشکنی به عنوان جاسازی یک متن در متن دیگر ظاهر می شود. تنها حقیقت نسبی در فرآیند تفسیر متون امکان پذیر است که هرگز نهایی نیست. هر جامعه ای درک خود را از حقیقت توسعه می دهد. پس آنچه برای غرب صادق است برای شرق صادق نیست.

به جای مفهوم سنتی "تصویر جهان" که بر اساس اصول سیستماتیک، سلسله مراتب و توسعه است، مفهوم هزارتو به عنوان نمادی از جهانی تغییر یافته و متنوع معرفی می شود که در آن نه مرکزی وجود دارد و نه مرکزی. یک حاشیه، هیچ مسیر صحیح واحدی وجود ندارد و هر مسیر هزارتو معادل دیگری است. این معنای کثرت گرایی معادل کثرت است.

فلسفه اجتماعی پست مدرن مبتنی بر اصل روش شناختی است که بر اساس آن تاریخ مبنای واحدی ندارد. مفرد، نه کلی، نیازمند توجه است. اگر مدرنیسم از این واقعیت نشأت می‌گرفت که تاریخ روند طبیعی تغییر دوران است، پسا مدرنیته تاریخ را منسوخ می‌کند.

عصر جدید، از منظر فلسفه پست مدرن، نه مدیون دوره قبلی است و نه چیزی به دوره بعدی، زیرا بر اساس «ناپیوستگی رادیکال» استوار است. هر فردی داستان خود را می سازد. تاریخ یک فیلم نیست، یک عکس فوری است.

در نتیجه این رویکرد، درک جدیدی از جوهره جامعه‌پذیری به دست می‌آید، زمانی که انحراف از هنجار مهم‌تر از هنجار است، فردیت مهم‌تر از جامعه‌پذیری است. بنابراین، جامعه پست مدرنیسم یک جامعه سازش عمومی، اهمیت «واحد»، حقوق و آزادی های آن، رد سیاست زدگی و دستکاری مردم است.

وظایف. سوالات		پاسخ ها.
چه فرآیندهای واقعی توسعه جامعه و فرهنگ در فلسفه خارجی مدرن منعکس شده است؟ نئوپوزیتیویسم چگونه سؤالات موضوع فلسفه، محتوا و ساختار دانش علمی را حل می کند؟ ماهیت روش ساختارگرایانه شناخت را آشکار کنید. نتایج مثبت استفاده از آن چیست؟ چرا مسائل زبان، آگاهی و ارتباطات در حوزه فلسفه قرن بیستم مورد توجه ویژه قرار گرفت؟ چگونه می توان تز اصلی هرمنوتیک فلسفی را تدوین کرد؟ مفهوم «زندگی» را در نظام های فلسفی شوپنهاور، نیچه، دیلتای، برگسون، اشپنگلر شرح دهید. جوهر مفهوم فرویدی مبدأ و جوهر فرهنگ چیست؟ شرایط و معیارهای وجود اصیل از دیدگاه اگزیستانسیالیسم چیست؟ راه و روش های واقعی استقرار معنویت در دنیای مدرن از دیدگاه فلسفه ارتدکس چیست؟ محتوای ایده های اصلی فلسفه پست مدرنیسم را آشکار کنید.
وظایف. تست ها	پاسخ ها.
1. در پوزیتیویسم کنت، وظیفه اصلی فلسفه این است: الف) شفاف سازی قوانین جهانی هستی؛ ب) سیستم سازی دانش علمی. ج) تحلیل تاریخ توسعه علم. د) تحلیل زبان علم. 2. مهمترین کارکرد فلسفه از دیدگاه نئوپوزیتیویسم: الف) سیستم سازی دانش علمی؛ ب) درک تاریخ توسعه علم. ج) تحلیل منطقی مفاهیم علمی. د) شناسایی اهمیت عوامل اجتماعی-فرهنگی در توسعه علم. 3. در ساختارگرایی، فرهنگ به صورت زیر مورد بررسی قرار می گیرد: الف) سیستم های ارزشی؛ ب) دگرگونی طبیعت؛ ج) اقدامات توسعه انسانی. د) سیستم علامت. 4. در هرمنوتیک فلسفی، معرفت این گونه فهمیده می شود: الف) بازتاب ویژگی های عینی جهان؛ ب) نحوه حضور یک شخص در دنیا؛ ج) وسیله ای برای دگرگونی جهان؛ د) نوع اصلی فعالیت انسان. 5. نماینده «فلسفه زندگی» عبارت است از: الف) A. برگسون; ج) الف کامو; د) جی گادامر. 6. منشأ احساسات اخلاقی و دینی، عامل کنترل کننده و تنبیه کننده در ساختار روان انسان (به گفته ز. فروید) این است: ب) "Super-I"؛ 7. در اگزیستانسیالیسم، ملاک اصالت وجود انسان این است: الف) جهت گیری آن به آینده؛ ب) زنجیر بودن او تا کنون؛ ج) تمرکز آن بر گذشته؛ د) خدمت او به آرمان ها. 8. برقراری تعادل در آستانه مرگ و زندگی، احساس شکنندگی وجود خود، وجود انسان را از این منظر مشخص می کند: الف) نئوتومیسم؛ ب) هرمنوتیک؛ ج) اگزیستانسیالیسم; د) فلسفه زندگی. 9. نئوتومیسم مدرن رد می کند: الف) عقل گرایی؛ ب) هماهنگی ایمان و عقل. ج) خردگرایی 10. تصویر "لابیرنت" در پست مدرنیسم یک نماد است: الف) تعدد مساوی از راهها و حقایق. ب) سیستمی بودن جهان؛ ج) امتناع از درک عقلانی جهان.