اومانیست های بزرگ رنسانس. فرهنگ رنسانس چه بیانیه ای مشخصه اومانیست های رنسانس است

اومانیسم رنسانس, اومانیسم کلاسیک- یک جنبش فکری اروپایی که جزء مهم رنسانس بود. در اواسط قرن 14 در فلورانس پدید آمد و تا اواسط قرن 16 وجود داشت. از اواخر قرن پانزدهم به اسپانیا، آلمان، فرانسه و تا حدودی به انگلستان و سایر کشورها منتقل شد.

اومانیسم رنسانس اولین مرحله در توسعه اومانیسم است، نهضتی که در آن اومانیسم برای اولین بار به عنوان یک سیستم یکپارچه از دیدگاه ها و جریان گسترده ای از اندیشه های اجتماعی ظهور کرد و باعث انقلابی واقعی در فرهنگ و جهان بینی مردم آن زمان شد. ایده اصلی اومانیست های رنسانس بهبود طبیعت انسان از طریق مطالعه ادبیات کهن بود.

مدت، اصطلاح [ | ]

شکل اصلی لاتین این مفهوم است استودیو انسانیت. در این شکل، توسط خود اومانیست‌های رنسانس معرفی شد که سیسرون را مجدداً تفسیر کردند، کسی که زمانی در پی تأکید بر این بود که مفهوم «انسانیت» به‌عنوان مهم‌ترین نتیجه فرهنگ توسعه‌یافته در دولت‌شهرهای یونان باستان، این بود. همچنین در خاک روم القا می شود.

معنای اصطلاح "اومانیسم" در رنسانس (بر خلاف معنای امروزی این کلمه) این بود: "مطالعه غیرتمندانه هر چیزی که یکپارچگی روح انسان را تشکیل می دهد" ، زیرا لات. humanitas به معنای «کامل و جدایی ماهیت انسان» بود. همچنین، این مفهوم در مقابل مطالعه «مکتبی» «الهی» قرار گرفت. (استودیو دیوینا). این درک استودیو انسانیتاولین بار توجیه خود را به عنوان یک برنامه ایدئولوژیک برای یک حرکت ذهنی جدید در نوشته های پترارک دریافت کرد.

«اومانیسم» رنسانس دفاع از حقوق بشر نیست، بلکه مطالعه انسان آن گونه که هست است. اومانیسم از دیدگاه پترارک و سایر فیلسوفان به معنای حرکت انسان به مرکز جهان و مطالعه انسان در وهله اول بود. اصطلاح «اومانیسم» در این زمینه تا حدودی مترادف با واژه «انسان محوری» است و در مقابل اصطلاح «تئوسنتریسم» قرار دارد. برخلاف فلسفه دینی اروپای غربی، فلسفه اومانیستی مطالعه انسان با همه نیازهای زمینی و غیر زمینی اش را به عنوان وظیفه خود تعیین می کند. به جای پرسش های هستی شناختی، پرسش های اخلاقی مطرح می شود».

کلمه "اومانیست" در پایان قرن پانزدهم ظاهر شد. در واقع، اصطلاح «انسان‌گرایی» به شکل کنونی‌اش، همانطور که توسط L. Batkin ذکر شده است، برای اولین بار در سال 1808 توسط معلم F. Niethammer استفاده شد. پس از اثر G. Vogt "" (1859)، بحث در مورد محتوای تاریخی و حدود این مفهوم در علم آغاز شد.

خود اومانیست های قرن پانزدهم معمولاً خود را "سخنبان" ، کمتر "بلاغه" می نامیدند و از این طریق بر تفاوت آنها با دانشمندان دانشگاهی و همچنین ارتباط آنها با سنت های باستانی سخنوران باستانی تأکید می کردند.

مفهوم و فعالیت[ | ]

خود اومانیست ها در مورد خود چنین صحبت کردند: لئوناردو برونی تعریف کرد استودیو انسانیتپس علم به چیزهایی که به زندگی و اخلاق مربوط می شود و انسان را بهبود می بخشد و زینت می بخشد. صلواتی معتقد بود که این کلمه ترکیبی از "فضیلت و علم" است. (دکترین مجازی)و «دانش پژوهی» جهانی بودن دانش مبتنی بر تسلط بر «ادبیات» را پیش‌فرض می‌گرفت. (litterae)و «فضیلت» شامل نرمی روحانی و خیرخواهی بود ( خوش خیم )، یعنی توانایی رفتار صحیح. این فضیلت، به گفته اومانیست ها، از آموزش کلاسیک جدایی ناپذیر بود، و بنابراین معلوم شد که یک ویژگی ذاتی نیست، بلکه چیزی است که به طور فردی از طریق هوشیاری بر کلاسیک ها به دست می آید. در رنسانس، ایده تزکیه حاکم بود، "تزکیه" روح از طریق مطالعه نویسندگان باستان، توانایی، از طریق پیگیری های انسان گرایانه، برای تحقق و شناسایی تمام احتمالات ذاتی در طبیعت در فرد. گوارینو ورونزه می‌نویسد: «هیچ چیز برای کسب فضایل و رفتار نیک مناسب‌تر و مناسب‌تر از خواندن مجدانه نویسندگان باستانی نیست.» اومانیست ها بر این باور بودند که از طریق پیگیری های انسان گرایانه، فرد می تواند تمام امکانات ذاتی در فرد را تحقق بخشد و "فضیلت" خود را پرورش دهد. برای پترارک استودیو انسانیتدر درجه اول وسیله ای برای خودشناسی بودند.

محققان مدرن این تفاسیر را روشن می‌کنند: پل کریستلر با اومانیسم رنسانس یک «زمینه حرفه‌ای» فعالیت تقریباً بین سال‌ها را درک می‌کند که شامل مطالعه و آموزش مجموعه‌ای از رشته‌های معروف (گرامر، بلاغت، شعر، تاریخ و فلسفه اخلاق، از جمله فلسفه سیاسی) بر اساس آموزش کلاسیک یونانی- لاتین. بنابراین، همانطور که باتکین اشاره می کند، چنین مرزهای اومانیسم با چهارسوی قرون وسطی منطبق نیست، با نامگذاری سنتی هنرهای لیبرال تفاوت دارد و شکاف جدی بین اومانیسم و ​​تحصیلات دانشگاهی آن زمان (حقوق، پزشکی، علوم طبیعی، منطق، الهیات) را نشان می دهد. ، فلسفه در درک فلسفه طبیعی).

ای. گارن اومانیسم رنسانس را به عنوان جهان بینی جدیدی تعبیر می کند که منجر به تغییر همه جانبه در فرهنگ شد و مرحله مهمی در تاریخ و فلسفه و به طور کلی تمام تفکرات بود. مرکز علایق اومانیست ها "ادبیات" - زبان شناسی و بلاغت بود، کلمه در مرکز فلسفه قرار داشت و کیش سخنرانی زیبا و ناب کلاسیک حاکم بود. این کلمه با دانش و فضیلت شناسایی شد، به عنوان تجسم طبیعت جهانی و الهی انسانی، به عنوان اخلاق هماهنگ آن و ابزاری برای فعالیت عملی انسانی در دایره دوستان، خانواده و جامعه بومی شناخته شد (ایده آل homo civilis).

«ادبیات» انسانی امکان توسعه جهان بینی جدیدی را فراهم کرد که آغشته به نقد، سکولاریسم بود، خود را با مضامین و روش های مکتب شناسی قرون وسطی در تضاد قرار داد و علاوه بر این، برای اولین بار درک فاصله تاریخی در رابطه را ممکن ساخت. به دوران باستان

سبک زندگی و آرمان های اومانیست ها[ | ]

به عنوان یک قاعده، فعالیت های انسانی به عنوان یک موضوع خصوصی انسان گرایان باقی می ماند، سرگرمی آنها، حرفه آنها نبود، اگرچه آنها شهرت و در نتیجه هدایایی از طرف حامیان به ارمغان آوردند.

اومانیست‌های رنسانس گروهی غیررسمی از همفکرانی بودند که به واسطه محتوای درونی‌شان متمایز می‌شدند و نه از نظر نوع فعالیت رسمی‌شان. نمایندگان اقشار، شرایط و حرفه های کاملاً متفاوت به اومانیست تبدیل شدند. اگرچه برخی از انسان‌گرایان اعضای اصناف و شرکت‌های قدیمی بودند، اما چیزی که آنها را متحد می‌کرد هیچ ربطی به این موضوع نداشت: «محل ملاقات آنها یک ویلای روستایی، یک کتابخانه صومعه، یک کتابفروشی، یک قصر حاکمیتی یا فقط یک خانه خصوصی بود که در آن صحبت کردن و ورق زدن دست نوشته ها راحت بود.»، به مدال های عتیقه نگاه کنید. به تقلید از گذشتگان شروع به فراخوانی محافل خود کردند آکادمی ها". (برای مثال به آکادمی افلاطون در Careggi مراجعه کنید). باتکین خاطرنشان می کند که ظاهراً اومانیست ها اولین روشنفکران در تاریخ اروپا بودند. سایر محققان معتقدند که «ظهور آن دسته از مردم که بعدها اومانیست نامیده شدند، در اصل آغاز روند ظهور در این عصر بود. روشنفکران سکولار". ویژگی وحدت بخش برای دایره اومانیست ها یک جامعه منحصراً معنوی بود که بسیار گسترده و بی ارتباط با منافع مادی باقی ماند. خط بین اومانیسم به عنوان حالت ذهنی و به عنوان یک فعالیت مشروط است. ورجریو اشاره می کند که انسان گرایی یک حرفه نیست، بلکه یک دعوت است و افرادی را که به خاطر پول و افتخارات و نه برای یادگیری و فضیلت به ادبیات روی می آورند، محکوم می کند.

یک جزء مهم استودیو انسانیتدر ایده های محیط انسان گرایانه "فرغت" وجود داشت (اوتیوم، اوزیو)پر از مشغله های بالا، شیرین و لذت بخش، همیشه در تضاد با خدمات و وظایف مختلف تجاری (نگوتیوم، اوفیسیو). آزادی در مدیریت زمان و خود پیش شرط تبدیل شدن به یک انسان گرا است. لورنزو والا پنج شرط مهم لازم برای مطالعات علمی را فهرست می کند:

1. "ارتباط با افراد تحصیل کرده" (litteratorum consuetudo)
2. "فراوانی کتاب"
3. "مکان راحت"
4. "وقت آزاد" (تمپوریس اوتیوم)
5. "آرامش خاطر" (انیمی vacuitas)"خالی، پر نشدنی، رهایی روح" خاص، آن را برای پر شدن از علم و خرد آماده می کند.

اومانیست ها در حال احیای فلسفه اپیکوریسم هستند، که لذت را ترویج می کند - اما در درجه اول معنوی، نه حسی (کوزیمو ریموندی، "دفاع از اپیکور"، حدود 1420; لورنزو والا، دیالوگ "در مورد لذت (در مورد خیر واقعی و دروغین)"، 1433). ایده معمول رنسانس این است questa dolcezza del vivere("این شیرینی زندگی").

در عین حال، مفهومی در مورد ارتباط نزدیک بین آرمان های زندگی متفکرانه وجود داشت (vita contemplativa)و فعال (ویتا اکتیو)علاوه بر این، دومی باید در جهت منافع جامعه باشد. دانشمندان انسان‌گرا خود را معلم می‌دانستند (Pier-Paolo Vegerio، Guarino Veronese، Vittorino da Feltre) و وظیفه اصلی خود را تربیت فردی کامل می‌دانستند که به لطف آموزش بشردوستانه می‌تواند به یک شهروند ایده‌آل تبدیل شود. علوم برای آزاد کردن مردم مطالعه می شود. در فصل چهاردهم - آغاز. قرن پانزدهم کولوچیو سالوتاتی و لئوناردو برونی ایده آل جدیدی از زندگی مدنی را در نزدیکی فلورانسی ها مطرح کردند. (ویتا سیویل)، که در آن آموزش کلاسیک از فعالیت سیاسی فعال به نفع جمهوری جدایی ناپذیر شد - به اومانیسم مدنی مراجعه کنید. اومانیست‌های ایتالیای شمالی که در سلطنت‌ها زندگی می‌کردند، ایده شهروند کامل را با ایده‌آل حاکمیت کامل پیوند نزدیک‌تر می‌کردند؛ همچنین ایده‌آل یک درباری مطیع او را توسعه دادند.

ایده آل جدید انسان[ | ]

در این محیط، ایده‌آل شخصیتی جدیدی پدید آمد که توسط آرمان‌های سکولار و کلاسیک جهان‌بینی انسان‌گرا به وجود آمد. در ادبیات انسان گرایانه توسعه یافت.

اصل اصلی کل اخلاق انسانی رنسانس، آموزه هدف عالی انسان، کرامت او بود - دیگنیتاساو گفت که انسان دارای عقل و روح جاودانه، دارای فضیلت و امکانات بی حد و حصر خلاق، آزاد در اعمال و افکار خود، توسط خود طبیعت در مرکز جهان قرار گرفته است. این آموزه مبتنی بر دیدگاه های فلسفه باستان و همچنین تا حدی بر آموزه الهیات قرون وسطی بود که انسان به صورت و شباهت خدا آفریده شده است.(در اصل، این امر علیه زهد مسیحی با تعیین از پیش جایگاه یک شخص در سلسله مراتب بود). یکی از منابع باستانی این ایده، گفتگوی سیسرو بود "درباره قوانین."

«طبیعت، یعنی خداوند، عنصری ملکوتی و الهی در انسان نهاده است که از هر چیز فانی بی‌نظیر زیباتر و نجیب‌تر است. او به او استعداد، توانایی یادگیری، عقل - ویژگی های الهی داد، که به لطف آنها می تواند کشف کند، تشخیص دهد و بداند که برای حفظ خود از چه چیزهایی باید اجتناب کرد و از چه چیزهایی باید پیروی کرد. خداوند علاوه بر این مواهب عظیم و گرانبها، اعتدال، خویشتن داری در مقابل هوس ها و امیال زیاد، شرم، حیا و میل به ستایش را نیز در روح انسان قرار داده است. علاوه بر این، خداوند نیاز به پیوند قوی متقابل را در انسان القا کرد که حامی اجتماع، عدالت، انصاف، سخاوت و محبت باشد و با همه اینها انسان می تواند سپاس و ستایش مردم و لطف و رحمت خالق خود را به دست آورد. همچنین خداوند در سینه انسان این توانایی را قرار داده است که در برابر هر زحمت، هر بدبختی، هر ضربه سرنوشت، غلبه بر هر سختی، غلبه بر غم و نترسیدن از مرگ. او به انسان قدرت، صلابت، استحکام، قدرت، تحقیر چیزهای بی اهمیت بخشید... بنابراین، متقاعد باشید که انسان به دنیا آمده است تا وجود غم انگیزی را در انفعال نکشاند، بلکه برای کار در یک هدف بزرگ و بزرگ به دنیا آمده است. بدین وسیله می تواند اولاً خدا را خشنود سازد و او را گرامی بدارد و ثانیاً کاملترین فضایل و سعادت کامل را برای خود به دست آورد».

بحث در مورد این موضوع موضوع مورد علاقه انسان گرایان بود (Petrarch; Alberti, رساله "درباره خانواده"، 1433-43، 41; منتی، رساله «در باب کرامت و برتری انسان» 1451-52; فیچینو; پیکو دلا میراندولا، "این در مورد کرامت انسانی است" 1486) .

تمام استدلال آنها با یک ایده اصلی آغشته بود - تحسین عقل و قدرت خلاقانه آن. عقل موهبت بی‌ارزش طبیعت است که انسان را از همه چیز متمایز می‌کند و او را خداگونه می‌سازد. برای انسان‌گرایان، خرد بالاترین خیری بود که در دسترس مردم بود و از این رو ترویج ادبیات کلاسیک را مهمترین وظیفه خود می‌دانستند. آنها معتقد بودند که در حکمت و دانش، شخص خوشبختی واقعی را می یابد - و این اشراف واقعی او بود.

در مقابل آرمان قرون وسطایی و فئودالی فرد (مذهبی و طبقاتی)، آرمان جدید، آرمان اومانیستی، دارای جهت گیری سکولار و اجتماعی به وضوح مشخص بود. اومانیست ها، با تکیه بر قدما، اهمیت مبدأ را در ارزیابی منزلت یک شخص، که اکنون به ویژگی های فردی او بستگی دارد، رد می کنند.

تقوا [ | ]

ویژگی مشترک جهان بینی انسان گرایان اولیه که از تمایل ذاتی آنها برای احیای هر چه بیشتر ایده ها و روح فرهنگ باستانی با حفظ تمام محتوای اصلی آموزه مسیحی ناشی می شد، آن بود. بت پرستییعنی اشباع از عقاید اخلاقی و فلسفی باستانی «بت پرستی». به عنوان مثال، Eneo Silvio Piccolomini، یکی از اومانیست های این عصر، چنین نوشت "مسیحیت چیزی نیست جز ارائه ای جدید و کامل تر از آموزه عالی ترین خیر پیشینیان"- و مشخصاً پیکولومینی پاپ پیوس دوم خواهد شد.

هرگونه استدلال اومانیست ها با نمونه هایی از تاریخ باستان پشتیبانی می شد. آنها دوست داشتند معاصران خود را با "مردان دوران باستان" برجسته مقایسه کنند ( uomini illustri): فلورانسی ها فیلسوفان و سیاستمداران روم جمهوری خواه و محافل فئودالی ژنرال ها و سزارها را ترجیح می دادند. در عین حال، روی آوردن به دوران باستان به عنوان رستاخیز مردگان احساس نمی شد - احساس غرور آفرین بودن فرزندان مستقیم و ادامه دهنده سنت ها به انسان گرایان اجازه داد تا خودشان باقی بمانند: "گنجینه های نیمه فراموش شده هنر و ادبیات دوران باستان به ارمغان آورده می شود. نور با شادی، مانند اموال گران قیمت و گمشده.»

نگرش به مسیحیت[ | ]

اومانیست ها هرگز با دین مخالفت نکردند. در عین حال، با مخالفت با فلسفه ورزی مکتبی، معتقد بودند که کلیسای واقعی و ایمان به خدا را احیا می کنند، بدون اینکه هیچ تناقضی در ترکیب مسیحیت با فلسفه باستانی بیابند.

اومانیست‌ها با ستایش ذهن انسان، تصویر خدا را در طبیعت عقلانی انسان می‌دیدند، آنچه خداوند به انسان عطا کرد تا انسان بتواند زندگی زمینی خود را به کمال برساند و بهبود بخشد. انسان به عنوان یک موجود عاقل، خالق است و در این است که به خدا شباهت دارد. بنابراین، وظیفه انسان شرکت در دنیا و ترک آن، اصلاح دنیا و عدم نگاه زاهدانه به آن به عنوان امری غیر ضروری برای رستگاری است. انسان و دنیا زیباست، چون آفریده خداست و وظیفه انسان این است که دنیا را اصلاح کند و زیباتر کند، در این انسان با خدا همکار است. بنابراین، اومانیست ها با اثر نوشته شده توسط پاپ اینوسنتس سوم بحث می کنند "در مورد تحقیر دنیا، یا در مورد ناچیز بودن زندگی انسان"، جایی که بدن تحقیر می شود و روح ستوده می شود و برای احیای اصل جسمانی در انسان می کوشند (جیانوزو مانتی): تمام دنیایی که خداوند برای انسان آفریده زیباست، اما اوج خلقت او فقط انسان است که بدن اوست. چندین برابر از تمام بدن های دیگر برتری دارد. به عنوان مثال، دستان او، این «ابزار زندگی» چقدر شگفت‌انگیز هستند، قادر به هر کاری هستند! انسان است یک حیوان معقول، محتاط و بسیار بصیر (... منطق حیوانی، حماسه و حماسه...)تفاوت آن با دومی این است که اگر هر حیوانی توانایی انجام یک فعالیت را داشته باشد، شخص می تواند به هر یک از آنها بپردازد. انسان روحی ـ جسمانی به قدری زیباست که به عنوان مخلوق خدا، در عین حال الگوی اصلی است که بر اساس آن مشرکان باستان و پس از آنها مسیحیان، خدایان خود را به تصویر می کشند که به پرستش خداوند، به ویژه کمک می کند. در میان افراد بی ادب تر و بی سوادتر خداوند خالق همه چیز است، در حالی که انسان خالق ملکوت بزرگ و زیبای فرهنگ، مادی و معنوی است.

در همان زمان، در رابطه با روحانیت، اومانیست ها احساسات منفی بیشتری را تجربه کردند: «تضعیف روابط اومانیست ها با کلیسا، زیرا بسیاری از آنها با درآمد حاصل از فعالیت های حرفه ای خود (و همچنین از نجیب و ثروتمند) زندگی می کردند. افرادی که مستقل از کلیسا بودند)، خصومت خود را در رابطه با تحصیلات رسمی، آغشته به روح کلیسا-مکتبی افزایش دادند. برای بسیاری از آنها، چنین خصومتی به نگرش شدید انتقادی نسبت به کل سیستم این دانش پژوهی، به مبانی نظری و فلسفی آن، به اقتدارگرایی، در خارج و بدون آن این بورس تحصیلی نمی توانست وجود داشته باشد، تبدیل شد. همچنین یادآوری این نکته ضروری است که جنبش انسان‌گرایانه در ایتالیا در دوران افول اقتدار اخلاقی و سیاسی پاپ مرتبط با وقایع اسارت آوینیون (1309-1375)، انشعابات مکرر کلیسای کاتولیک، آغاز شد. پاپ‌ها در مخالفت با پاپ‌های مشروع ظاهر شدند و هنگامی که برتری در مجالس کلیسا مورد مناقشه قرار گرفت پاپ‌ها در زندگی کلیسا (...) احیای این زبان [لاتین کلاسیک] نوعی انتقاد از دانش مسلط کلیسا-مکتبی بود. و اعمال مذهبی، که به صورت لاتین "فاسد" و غیرقابل بیان و به دور از تصاویر کلاسیک روم باستان عمل می کرد. مطالعات انتقادی در مورد تاریخ کلیسای کاتولیک ظاهر می شود ("درباره جعل هدیه کنستانتین").

نظریه انسان گرایانه هنر[ | ]

یکی از نظریه پردازان و متخصصان مهمی که روی این موضوع کار می کرد، لئون باتیستا آلبرتی بود. در قلب زیبایی شناسی اولیه اومانیستی، ایده توانایی هنر برای تقلید، وام گرفته شده از دوران باستان بود. "تقلید از طبیعت" ( تقلید، تقلید) کپی کردن ساده نیست، بلکه یک عمل خلاقانه با انتخاب آگاهانه از کامل ترین ها است. ایده "هنر" (به عنوان یک هنر) در ارتباط با استعداد، نبوغ (تفسیر فردی توسط هنرمند) معرفی شد - ars et ingenium، به عنوان فرمولی برای ارزیابی زیبایی شناختی یک اثر هنری. مفهوم "شباهت" ( شبیه سازی) - به عنوان تشبیه مستقیم لازم برای یک پرتره.

ژانرهای خلاقیت اومانیستی[ | ]

اپیستول [ | ]

نامه ها (معروف) یکی از رایج ترین ژانرهای خلاقیت اومانیستی بود. آنها از نامه ها نه برای تبادل اطلاعات موضوعی و شخصی، بلکه برای استدلال عمومی و تمرین های ادبیات مطابق با مدل سیسرو استفاده می کردند. این نامه اغلب نه تنها برای مخاطب، بلکه برای دوستان او نیز ارسال می شد، آنها نیز به نوبه خود از آن کپی می کردند، به طوری که در نتیجه پیام در نسخه های زیادی توزیع می شد. در اصل، این یک "نامه" نبود، همانطور که این مفهوم امروزه تفسیر می شود، بلکه ترکیبی از یک ژانر ادبی خاص بود که به نوعی روزنامه نگاری را پیش بینی می کرد. از زمان پترارک، نامه های اومانیست ها از همان ابتدا به طور خاص برای انتشار در نظر گرفته شده بود.

سبک این نامه ها با وقار و علنی بودن مشخص می شد. همانطور که محققان خاطرنشان می کنند، شاید «هیچ نوع منبع دیگری به این وضوح تصنعی، ساختگی، و ماهیت سبک زندگی و ارتباطات اومانیست ها را به اندازه رساله های آنها نشان نمی دهد». زیرژانرهای مشخصه اپیستول:

• consolatoriae- "تسلیت"
• hortatoriae- "جاذبه الهام بخش"

نویسندگان با جمع آوری تعداد کافی رساله ، مجموعه هایی از آنها را جمع آوری کردند که آنها را در مجموعه آثار مادام العمر خود قرار دادند. این همان کاری است که مثلاً پترارک انجام داد که همه از او الگو گرفتند. پترارک خود را اصلاح و ویرایش کرد "نامه ای به عزیزان"به طور عطف به ماسبق (دو کتاب اول این نامه ها مربوط به 40-1330 است، اما در واقع در حدود 40-1351 بازنویسی شده و تا سال 1366 بازبینی و تصحیح شده است). برخی از این نامه ها حتی خطاب به سیسرو یا سنکا درگذشته بود که به نویسنده اجازه می داد موضع خود را در مورد مسائل مختلف بیان کند.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

معرفی

1. اومانیست های رنسانس ایتالیا

2. اومانیست های رنسانس شمالی

2.1 احیا در هلند

2.2 اومانیست ها در آلمان و سوئیس

2.3 رنسانس فرانسه

2.4 انگلستان دوره رنسانس

2.5 اومانیست های اسپانیا

نتیجه

کتابشناسی - فهرست کتب

معرفی

رنسانس بزرگترین انقلاب مترقی از تمام آنچه بشر تا آن زمان تجربه کرده بود، دورانی بود که «به غول‌ها نیاز داشت و غول‌هایی را در قدرت فکر، شور و شخصیت، در تطبیق پذیری و یادگیری به دنیا آورد». بر اساس برخی منابع، قدمت این دوره به قرون XIV-XVII باز می گردد. به گفته دیگران - تا قرن های XV-XVIII. همچنین دیدگاهی وجود دارد که رنسانس را به عنوان یک دوره مشخص نکنیم، بلکه آن را اواخر قرون وسطی بدانیم. این دوره بحران فئودالیسم و ​​توسعه روابط بورژوایی در اقتصاد و ایدئولوژی است. اصطلاح رنسانس (رنسانس) معرفی شد تا نشان دهد که در این دوران بهترین ارزش ها و آرمان های دوران باستان که توسط بربرها نابود شده بود (معماری، مجسمه سازی، نقاشی، فلسفه، ادبیات) احیا شد، اما این اصطلاح بسیار مشروط تفسیر شد. ، زیرا . شما نمی توانید کل گذشته را بازیابی کنید. این احیای گذشته به شکل خالص آن نیست - این خلق یک جدید با استفاده از بسیاری از ارزش های معنوی و مادی دوران باستان است. علاوه بر این، پاک کردن ارزش های نه قرن قرون وسطی، به ویژه ارزش های معنوی مرتبط با مسیحیت غیرممکن بود. اومانیسم رنسانس بر این باور بود که بزرگترین دارایی انسان اندیشه و دانش اوست و معیار اعمال او مهارت در اجرای آنهاست.

انقلاب فرهنگی که توسط رنسانس انجام شد، البته برای زندگی معنوی اروپا بسیار مهم است. اما به طور مستقیم یا غیرمستقیم، بلافاصله یا پس از چندین قرن، فرهنگ و شیوه زندگی همه مردم جهان را تحت تأثیر قرار داد، زیرا روح رنسانس بود - آزادی فردی، دانش جسورانه، تحسین جهانی باستانی، در درجه اول هلنیستی-رومی، سیری ناپذیری فکری - که به اروپایی ها اجازه داد تا هژمونی سیاسی، فرهنگی و اقتصادی را در سراسر جهان به دست آورند.

در هر مرحله از این دوران، جهت خاصی حاکم بود. اگر در ابتدا «پرومتهیسم» بود، یعنی. ایدئولوژی ای که برابری همه افراد ذاتاً و نیز به رسمیت شناختن منافع خصوصی و فردگرایی را پیش فرض می گیرد. سپس نظریه‌های اجتماعی جدید ظاهر می‌شوند که روح زمانه را منعکس می‌کنند و نظریه اومانیسم نقش غالب را ایفا می‌کند. این اومانیسم در رنسانس بود که برای چنین فرهنگ های متنوع ایتالیا، فرانسه، اسپانیا، آلمان، هلند و انگلیس وحدت ایجاد کرد.

رنسانس اومانیستی رنسانس فرانسوی

1. اومانیست های رنسانس ایتالیا

در ابتدا، ویژگی های رنسانس در ایتالیا کشف شد. عصر رنسانس ایتالیا به طور معمول به چند مرحله تقسیم می شود:

· اوایل رنسانس

· رنسانس بالا

· اواخر رنسانس

· پایان رنسانس

رنسانس اولیه

آثار ادبی فرانچسکو پترارک و جیووانی بوکاچیو به این دوره بازمی گردد.

فرانچسکا پترارک (1304-1374) در تاریخ رنسانس به عنوان اولین انسان گرا باقی ماند که انسان را به جای خدا در مرکز کار خود قرار داد. پترارک همچنین به عنوان یک محبوب کننده پرشور میراث نویسندگان باستان شناخته می شود، همانطور که در رساله او "درباره مردان بزرگ دوران باستان" گواه است.

جووانی بوکاچیو (1313-1375)، شاگرد پترارک، نویسنده مجموعه معروف داستان های کوتاه واقع گرایانه «دکامرون» است. آغاز عمیقاً انسانی آثار بوکاچیو پر از مشاهدات ظریف، دانش عالی روانشناسی، طنز و خوش بینی است.

ماساچیو (1401-1428) استاد برجسته رنسانس اولیه به حساب می آید. نقاشی‌های هنرمندان با مدل‌سازی نور و سایه پرانرژی، فیزیکی پلاستیک، سه بعدی بودن فیگورها و پیوند ترکیبی آنها با منظره متمایز می‌شوند.

ساندرو بوتیچلی (1445-1510) استاد برجسته رنسانس اولیه که در دربار مدیچی در فلورانس کار می کرد. در میان آثار خلق شده توسط بوتیچلی، نقاشی "تولد زهره" مشهورترین شد که به وضوح ویژگی کار او را مشخص می کند.

دوناتلو (1386-1466)، مجسمه ساز مشهور نیمه اول قرن پانزدهم، سنت های باستانی را احیا کرد. او اولین کسی بود که بدن برهنه را در مجسمه‌سازی معرفی کرد و اشکال کلاسیک و انواع مجسمه‌های رنسانس را خلق کرد: نوع جدیدی از مجسمه‌های گرد و گروه مجسمه‌سازی، نقش برجسته زیبا.

فیلیپو برونلسکی (1377-1446)، معمار و مجسمه ساز برجسته دوره رنسانس اولیه - یکی از بنیانگذاران معماری رنسانس. او موفق شد عناصر اساسی معماری باستانی را احیا کند. این به استاد اجازه داد تا ساختمان ها را به سمت مردم هدایت کند و آنها را سرکوب نکند که به ویژه ساختمان های معماری قرون وسطایی برای آن طراحی شده بودند. برونلسکی با استعداد پیچیده ترین مشکلات فنی (ساخت گنبد کلیسای جامع فلورانس) را حل کرد و کمک زیادی به علوم بنیادی (نظریه چشم انداز خطی) کرد.

رنسانس بالا

دوره رنسانس عالی نسبتا کوتاه بود. این در درجه اول با نام سه استاد درخشان، تیتان های رنسانس - لئوناردو داوینچی، رافائل سانتی، میکل آنژ بووناروتی مرتبط است. پس زمینه مشخص برای ظهور رنسانس افول اقتصادی و سیاسی ایتالیا بود - الگویی که بیش از یک بار در تاریخ تکرار شد. در کار نمایندگان رنسانس عالی، مبانی واقع گرایانه و انسان گرایانه فرهنگ رنسانس به اوج خود رسید.

لئوناردو داوینچی (1452-1519) از نظر استعداد و تطبیق پذیری در میان نمایندگان رنسانس تقریباً برابری ندارد. نام بردن از صنعتی که در آن مهارت بی نظیری به دست نیاورده، دشوار است. لئوناردو در عین حال یک هنرمند، یک نظریه پرداز هنر و یک مجسمه ساز بود. معمار، ریاضیدان، فیزیکدان، مکانیک، ستاره شناس، فیزیولوژیست، گیاه شناس که این حوزه ها و سایر حوزه های دانش را با اکتشافات و حدس های درخشان غنی می کند. در میراث هنری او، شاهکارهایی که به ما رسیده است، به ویژه «شام آخر» و پرتره «لا جوکوندا» («مونالیزا») قابل توجه است.

در میان نوآوری های بسیار لئوناردو باید به سبک خاصی از نگارش اشاره کرد. دوبله شده دودی, که در ترکیب با پرسپکتیو خطی، عمق فضا را منتقل می کرد.

رافائل سانتی (1483-1520)، نقاش بزرگ ایتالیایی، به عنوان خالق تعدادی از شاهکارهای نقاشی در تاریخ فرهنگ جهان ثبت شد. این اثر اولیه استاد "Madonna Conestabile" است که با لطف و غزلی ملایم آغشته شده است. آثار بالغ این هنرمند با کمال راه حل های ترکیبی، رنگ و بیان متمایز می شود. اینها نقاشی های اتاق های دولتی کاخ واتیکان و بزرگترین ساخته رافائل - مدونای سیستین است. استاد همچنین به دلیل طراحی های معماری خود برای کاخ ها، ویلاها، یک کلیسا و یک کلیسای کوچک در واتیکان به شهرت رسید. بابا یک شیرایکس این هنرمند را به رهبری ساخت گنبد سنت منصوب کرد. پترا

میکل آنژ بووناروتی (1475-1564) - مجسمه ساز، نقاش، معمار و شاعر بزرگ. علیرغم استعدادهای همه کاره او، او را اول از همه، به لطف مهم ترین کار یک هنرمند بالغ - نقاشی طاق کلیسای سیستین در کاخ واتیکان (1502-1512) اولین طراح ایتالیا می نامند. مساحت کل نقاشی دیواری 600 متر مربع است. متر ترکیب چند پیکره نقاشی دیواری صحنه های کتاب مقدس از خلقت جهان را به تصویر می کشد. آنچه که در میان نقاشی های استاد برجسته است، نقاشی دیواری دیوار محراب کلیسای سیستین "آخرین داوری" است که ربع قرن پس از نقاشی سقف کلیسای سیستین کشیده شده است. این نقاشی دیواری بهترین آرمان‌های انسان‌گرایانه رنسانس را در خود جای داده است. جسارت این هنرمند در به تصویر کشیدن بدن های برهنه، خشم بخشی از روحانیون را برانگیخت که نشان دهنده آغاز واکنش به مبانی ایدئولوژی رنسانس بود.

اواخر رنسانس

دوره اواخر رنسانس با شروع واکنش کاتولیک مشخص شد. کلیسا با تشویق شخصیت های فرهنگی از یک سو و با استفاده از اقدامات سرکوبگرانه علیه نافرمانان از سوی دیگر تلاش کرد تا قدرت تقسیم ناپذیر نیمه از دست رفته بر ذهن ها را بازگرداند. بنابراین، بسیاری از نقاشان، شاعران، مجسمه‌سازان و معماران، ایده‌های اومانیسم را رها کردند و تنها شیوه و تکنیک به‌اصطلاح شیوه (شیوه، سبک) استادان بزرگ رنسانس را به ارث بردند. از مهم ترین بنیانگذاران شیوه گرایی می توان به جاکوپو پونتورمو (1494-1557) و آنجلو برونزینو (1572-1503) اشاره کرد که عمدتاً در ژانر پرتره کار می کردند.

با این حال، رفتارگرایی، با وجود حمایت قدرتمند کلیسا، در اواخر رنسانس به یک جنبش پیشرو تبدیل نشد. این زمان با آثار رئالیستی و انسانگرایانه نقاشان متعلق به مکتب ونیزی مشخص شد: پائولو ورونزه (1528-1588)، یاکوپو تینتورتو (1518-1594)، میکل آنژ دا کاراواجو (1573-1610) و دیگران.

کاراواجو بنیانگذار جنبش رئالیستی در نقاشی اروپایی قرن هفدهم است. بوم های استاد با سادگی ترکیب، تنش عاطفی، که از طریق تضاد نور و سایه، و دموکراسی بیان می شود، متمایز می شوند. کاراواجو اولین کسی بود که جهت تقلیدی در نقاشی (روش گرایی) را با موضوعات واقع گرایانه زندگی عامیانه مقایسه کرد - کارواژیسم

آخرین مجسمه ساز و جواهرساز مهم ایتالیا بنونوتو سلینی (1500-1571) بود که در آثار او قوانین رئالیستی رنسانس به وضوح مشهود بود. سلینی نه تنها به عنوان یک جواهرساز که نام خود را به یک دوره کامل در توسعه هنر کاربردی داده است، بلکه به عنوان یک خاطره نویس خارق العاده که با استعداد پرتره هایی از معاصران خود را در کتاب "زندگی بنونوتو سلینی" بازسازی کرد، در تاریخ فرهنگ ماندگار شد. ” که بیش از یک بار به زبان روسی منتشر شد.

پایان رنسانس

در دهه 40 قرن شانزدهم، کلیسا در ایتالیا شروع به استفاده گسترده از سرکوب علیه مخالفان کرد. در سال 1542، تفتیش عقاید سازماندهی مجدد شد و دادگاه آن در رم ایجاد شد. بسیاری از دانشمندان و متفکران پیشرفته که همچنان به سنت‌های رنسانس پایبند بودند، سرکوب شدند و در خطر تفتیش عقاید مردند (از جمله آنها، اخترشناس بزرگ ایتالیایی، جووردانو برونو، 1548-1600). در سال 1540، نظم یسوعی تأسیس شد که اساساً به یک نهاد سرکوبگر واتیکان تبدیل شد. در سال 1559، پاپ پل چهارم برای اولین بار "فهرست کتاب های ممنوعه" را منتشر کرد که متعاقباً چندین بار تکمیل شد. کتاب‌هایی که در این فهرست نام‌برده شده است، در اثر تکفیر، خواندن توسط مؤمنان ممنوع بود. در میان کتاب‌هایی که قرار بود از بین بروند، بسیاری از آثار ادبیات انسان‌گرایانه رنسانس وجود داشت. بنابراین، رنسانس در اوایل دهه 40 قرن هفدهم در ایتالیا پایان یافت.

2. اومانیست های رنسانس شمالی

اومانیسم در رنسانس، وحدت نظام های مختلف را تضمین کرد، که نه تنها بر ویژگی های جغرافیایی، بلکه بر برخی از ویژگی های رنسانس در انگلستان، آلمان، اسپانیا، هلند، سوئیس و فرانسه دلالت داشت. ویژگی های بسیار مهم رنسانس شمالی این بود که در دوره اصلاحات رخ داد و همچنین این واقعیت که در فرهنگ مردم این کشورها به دلایل تاریخی، آثار باستانی به وفور وجود نداشت. ایتالیا

آخرین دوره زمانی رنسانس، دوران اصلاحات است که این بزرگترین انقلاب مترقی را در توسعه فرهنگ اروپایی تکمیل می کند. معمولاً اهمیت تاریخی رنسانس با ایده ها و دستاوردهای هنری اومانیسم مرتبط است که عظمت و کرامت انسان را در مقابل زهد مسیحی قرون وسطی اعلام می کرد. حق او برای فعالیت معقول، لذت و شادی در زندگی زمینی. اومانیست ها زیباترین و کامل ترین خلقت خدا را در انسان دیدند. آنها خلقت و توانایی های خلاقه ذاتی خداوند را به انسان تعمیم دادند و هدف او را معرفت و دگرگونی جهان، آراسته به کار او، در توسعه علوم و صنایع دیدند.

و این مرد خدایافته اومانیست ها در مقابل اصلاح طلبان با اندیشه بی اهمیتی کامل انسان در برابر خداوند و نگاه خوش بینانه و بشاش آنان با روحیه خشن خویشتن داری و انضباط داوطلبانه قرار گرفت. آنها نسبت به «فلسفه کردن» و اعتماد مطلق به دین، تحقیر دارند و به مرز تاریک‌بینی و نفرت از علم می‌رسند.

اصلاحات یک جنبش مذهبی و سیاسی اجتماعی گسترده است که در قرن شانزدهم در آلمان آغاز شد و هدف آن اصلاح دین مسیحیت بود. اصلاحات با آغاز در آلمان، تعدادی از کشورهای اروپایی را فرا گرفت و منجر به جدایی کلیسای کاتولیک در انگلستان، اسکاتلند، سوئد، دانمارک، هلند، فنلاند، نروژ، مجارستان، سوئیس و جمهوری چک شد.

آغاز اصلاحات در آلمان با سخنرانی مارتین لوتر (1483-1546) مرتبط است که در 31 اکتبر 1517، 95 تز علیه اغماض را اعلام کرد. آنها استدلال می کردند که کلیسا و روحانیون واسطه بین خدا و انسان نیستند، بنابراین کلیسا نمی تواند گناهان را ببخشد. ایمان انسان تنها وسیله ارتباط با خداست، از این رو ادعای کلیسا برای داشتن موقعیت مسلط در دنیا و زندگی دنیوی بی اساس است.

مطالبات کلیسایی تجدید شده و سکولاریزاسیون سرزمین های آن که توسط اصلاح طلبان اعلام شده بود، جذب شد. لوتریسمدهقانان - بزرگترین طبقه جامعه فئودالی که اعتراض خود را علیه کلیسای کاتولیک و همچنین علیه اربابان فئودال در جنگ خونین دهقانی 1525 ابراز کردند. از رم، آلمان تضعیف شده در طول جنگ دهقانان منجر به تقویت و تحکیم تکه تکه شدن کشور شد. در نتیجه صلح مذهبی سال 1555، 2 گروه از حکومت های آلمانی در آلمان تشکیل شد. کلیسای کاتولیک موقعیت خود را در تمام ایالت های موروثی هابسبورگ، باواریا، فرانکونیا، حاکمیت های کلیسایی در رود راین و در شمال غربی آلمان و آلزاس حفظ کرد، در حالی که حاکمیت های آلمان شمالی، دوک نشین پروس، براندنبورگ، زاکسن، هسن. برونشوایگ و ورتمبرگ کلیسا را ​​با روح لوترییسم اصلاح کردند.

پس از آلمان، جنبش اصلاحات به سرعت در سایر کشورهای اروپایی گسترش یافت. با این حال، در کشورهای مختلف، اصلاحات ویژگی های خاص خود را داشت. از جمله کشورهایی که تأثیر قدرتمندی بر روند اصلاحات در اروپا داشت، سوئیس بود، جایی که زوینگلیانیسم در آنجا سرچشمه گرفت و کالوینیسم توسعه یافت.

اولریش زوینگلی (1484-1531) که آموزه های اصلاحی اش اشتراکات زیادی با آیین لوتری داشت، اما با قاطعیت تر خواستار تغییر در آیین ها بود. برخلاف دکترین لوتری، زوینگلیانیسم از اصول جمهوری‌خواهانه ساختار کلیسا و جامعه دفاع می‌کرد که باعث ایجاد شکاف بین این جنبش‌های اصلاحی شد و تا حدی محدودیت‌های باریک محبوبیت آن را در اروپا تعیین کرد. موفقیت اولیه زوینگلیانیسم در سوئیس که بالاترین نقطه آن را می توان اتحاد بخشی از کانتون های اصلاح شده پروتستان دانست، با شکست کامل نظامی مرکز زوینگلیانیسم در زوریخ در جنگ با گروه های متخاصم و کشته شدن آنها جایگزین شد. خود زوینگلی

با این وجود، در خاک حاصلخیزی که توسط زوینگلیانیسم در سوئیس تهیه شده بود، کالوینیسم شکوفا شد و بسیار فراتر از مرزهای این کشور رفت.

جان کالوین (1509-1564)، رئیس یک جنبش بزرگ پروتستان، در فرانسه متولد شد و در سال 1556 وارد ژنو شد، که مرکز جدید جنبش اصلاحات شد. آموزه‌های کالوین به‌طور مداوم از منافع بورژوازی دفاع می‌کرد که هم علیه کاتولیکیسم و ​​هم علیه جریان‌های اصلاح‌طلبی مردمی هدایت می‌شد. تا حد زیادی، موفقیت کالوینیسم در سوئیس، و همچنین در سایر کشورها، توسط اصول جمهوریخواهانه سازمان کلیسای اصلاح شده، همراه با عدم تحمل نسبت به مظاهر مخالفت تعیین شد.

2.1 احیا در هلند

از قرن پانزدهم، هلند به مرکز اصلی فرهنگ اروپایی تبدیل شده است. توسعه سریع اقتصادی کشور، هر چند در چارچوب دولت بورگوندی، اثر خود را بر شخصیت فرهنگ هلندی گذاشت. توسعه ایده های انسان گرایانه تحت تأثیر روابط نسبتاً نزدیک با ایتالیا و تعدادی دیگر از کشورهای اروپایی و، که بسیار مهم به نظر می رسد، تحت تأثیر مبارزه برای استقلال ملی رخ داد.

اراسموس روتردام (1469-1536) بزرگترین نماینده فرهنگ رنسانس هلند بود. اومانیست از آثار طنز خود "در ستایش حماقت"، "گفتگوهای خانگی" و غیره که در آن خرافات، جهان بینی مکتبی، تکبر طبقاتی و سایر رذایل مورد تمسخر قرار می گرفت، محبوبیت زیادی به دست آورد. طنز اومانیست به آموزش آزاداندیشی، میل به دانش و توسعه کارآفرینی کمک کرد. آثار این متفکر بسیار فراتر از هلند بود و تأثیر شدیدی بر روند اومانیستی در آلمان، فرانسه، اسپانیا و انگلیس داشت. در عین حال، ایده‌های اراسموس روتردام ماهیت رادیکال شدیدی نداشتند؛ متفکر بیشتر به دنبال راه‌حل‌های سازش‌آمیز برای مشکلات مذهبی، فلسفی، اجتماعی و سیاسی نسبتاً حاد بود.

در طول دهه‌های انقلابی در هلند، ادبیات انسان‌گرا به‌طور قابل‌توجهی ویژگی رادیکال‌تری به خود گرفت، همانطور که در اثر فیلیپ آلدهوند (1539-1598) به نام کندوی کلیسای مقدس روم نشان داده شد.

با این حال، تا حد زیادی، سنت های رنسانس ایتالیایی در خلاقیت هنری هلند توسعه یافت. این کشور کوچک به فرهنگ جهانی نقاشان داد:

یان ون آیک (1390-1441) که تکنیک جدید نقاشی رنگ روغن با او مرتبط است. هیرونیموس (1460-1516); پیتر بروگل (1525-1569)؛ فرانس هالس (1585-1666).

هلند زادگاه دو ژانر مستقل نقاشی شد - طبیعت بی جان و منظره، که شکوفایی آنها ناشی از این واقعیت بود که اصلاحات هنرمندان را از نقاشی با موضوعات مذهبی منع می کرد و آنها مجبور بودند به دنبال جهت های جدید باشند.

برجسته ترین هنرمندان اروپا در قرن هفدهم هلندی ها بودند:

پیتر پاول روبنس (1577-1640)؛

هارمنس ون راین رامبراند (1606-1669).

در آثار روبنس، شادی، ترحم، حرکت خشونت آمیز و درخشش تزئینی رنگ از زیبایی حسی تصاویر و مشاهدات دقیق واقعیت جدایی ناپذیر است. روبنس نقاشی هایی با موضوعات مذهبی و اساطیری ("نزول از صلیب" ، "اتحاد زمین و آب") و همچنین پرتره های پر از زندگی و جذابیت ("کامریستیک" و غیره) کشید.

یک شکل جالب از گسترش آموزش و رواج ایده های پیشرفته ای که در هلند به وجود آمد، جوامع بلاغی بودند که توسط علاقه مندان در شهرها و مناطق روستایی ایجاد شدند. ماهیت داوطلبانه و فوق العاده دموکراتیک این انجمن ها باعث شد که فعالیت های آنها بسیار مؤثر باشد.

2.2 اومانیست های آلمان و سوئیس

ایده های اومانیسم در اواسط قرن پانزدهم در آلمان نفوذ کرد. ویژگی‌های جنبش انسان‌گرایانه در آلمان با توسعه احساسات مخالف در میان شهرداران در پس زمینه نفوذ قوی کلیسای کاتولیک و تجزیه سیاسی کشور تعیین شد. در نتیجه، جنبش اومانیستی در آلمان تکه تکه شد و عمدتاً محافل دانشگاهی و بخشی از روشنفکران کوچک را شامل می شد.

اراسموس روتردامی از اقتدار و نفوذ عظیمی در میان اومانیست ها برخوردار بود. اومانیست های آلمانی از طنزهای او تقلید کردند. اومانیست، فیلسوف و فیلسوف برجسته، یوهان روچلین (1455-1552) نظرات بسیار معتدلی داشت، اما تمایل او به کشف امر الهی در خود انسان و نگرش انتقادی او نسبت به جهل و مکتب به بحثی ایدئولوژیک در مبارزه با سلطه مقامات تبدیل شد. کلیسا

موفقیت اصلاحات در آلمان به رشد سریع فرهنگ ملی انسانی کمک کرد. هنرهای زیبا به شکوفایی خاصی رسید. یکی از نمایندگان برجسته آن، که کارهایش تا حدی مسیر هنر و فرهنگ آلمان را برای مدت طولانی تعیین می کرد، نقاش و حکاکی آلبرشت دورر (1471-1528) بود. او در اشکال شدیداً رسا و تصاویر خارق العاده ، انتظارات تغییرات جهانی-تاریخی (حکاکی "آخرالزمان") را مجسم کرد ، ایده های انسان گرایانه را در مورد معنای زندگی و وظایف هنر بیان کرد. معاصران او استاد بزرگ پرتره سازی رئالیستی بودند: هانس هلبین جوان (1497-1543). گرونولد (1470-1528) و لوکاس کراناخ بزرگ (1472-1553) هنرمندان اومانیست.

ادبیات آلمانی در آثار شاعر هانس ساکس (1494-1576)، نویسنده تعداد زیادی (4275) افسانه ها، ترانه ها، آثار نمایشی و طنزپرداز یوهان فیشارت (1590-1546) توسعه بیشتری یافت.

فرهنگ انسان گرایانه سوئیس در شرایط بسیار مشابه جنبش اصلاحات توسعه یافت. پیروزی در دهه 40 اصلاحات در سوئیس همچنین توسعه فرهنگ اومانیستی را در این کشور تسهیل کرد و تأثیر زیادی بر روند اصلاحات بسیار فراتر از مرزهای کانتون های سوئیس داشت.

2.3 رنسانس فرانسه

جنبش اومانیستی فرانسه را تنها در آغاز قرن شانزدهم تسخیر کرد. در آن زمان فرانسه یک سلطنت مطلقه بود که به طور کلی اثری در فرهنگ آن بر جای می گذاشت. یکی از ویژگی‌های به همان اندازه مهم جنبش انسان‌گرایانه در فرانسه، ویژگی ملی بارز آن بود.

یکی از نمایندگان برجسته اومانیسم فرانسوی نویسنده رمان طنز Gargantua و Pantagruel، فرانسوا رابله (1494-1553) بود. این اثر عامیانه بر اساس کتاب های عامیانه درباره غول ها است که در قرن شانزدهم بسیار گسترده بودند. نویسنده بی‌رحمانه کلیسای کاتولیک را به‌خاطر زشتی‌های خادمانش سرزنش می‌کند، جهل، تعصب و نوکری را به سخره می‌گیرد. گروه ادبی هفت شاعر - "Pleiades" - اهمیت آموزشی زیادی داشت. بنیانگذاران آن، شاعران پیر دو رونسار (1524-1585) و ژاکه دو بلی (1522-1566)، با الهام از مدل های کلاسیک، برای بهبود شعر فرانسوی تلاش کردند و به توسعه زبان مدرن ملی کمک کردند.

اندیشه اجتماعی، فلسفه و اخلاق به ارتفاعات قابل توجهی می رسد. در این سالها، متفکر برجسته و اومانیست فرانسوی میشل دو مونتین (1533-1592)، بنیانگذار فرم ادبی - مقاله، کار کرد. اثر اصلی مونتن، مقاله «مقالات» که ایده‌های عقل‌گرایی را تأیید می‌کرد، بر توسعه تفکر اروپای غربی تأثیر داشت.

2.4 رنسانس در انگلستان

توسعه رنسانس در انگلستان طولانی مدت بود. در عین حال، تأثیر اولیه اندیشه های رنسانس ایتالیایی بر کار اومانیست های انگلستان به وضوح قابل مشاهده است. قدیمی ترین دانشگاه آکسفورد مرکز ایده های انسان گرایانه بود. بزرگترین نماینده رنسانس توماس مور (1478-1535) نویسنده اثر اجتماعی و فلسفی "آرمان شهر" است که پایه و اساس جهت سوسیالیسم اتوپیایی را بنا نهاد. انسان گرا شعر انگلستان توسط توماس وایت (1503-1542) که ژانر غزل را وارد شعر انگلیسی کرد، فیلیپ سیدنی (1554-1586) و با استعدادترین شاعر لستر ادموند اسپنسر (1552-1599) که به نام "The شاعر شاعران.»

اوج رنسانس در انگلستان در اواخر قرن 16 - 17 رخ داد و در کار ویلیام شکسپیر (1564-1616) به اوج خود رسید. تیتان رنسانس انگلیسی با 37 نمایشنامه از جمله هملت، شاه لیر، اتللو، که تا به امروز صحنه های تئاتر را ترک نکرده اند، و همچنین اشعار، چرخه ها، منظومه ها و غزل های بی نظیر متعدد نوشته شده است. به لطف کار شکسپیر، هنر تئاتر انگلستان توسعه یافت که نقش آموزشی قابل توجهی داشت. نمایشنامه های او در شعرهای خالی با نثر مشخص نوشته شده است.

2.5 اومانیست های اسپانیا

بر خلاف انگلستان، جایی که اصلاحات در آن پیروز شد، فرهنگ اسپانیا در چارچوب سلطه ایدئولوژی کاتولیک بر اساس دستگاه سرکوبگر تفتیش عقاید توسعه یافت. بنابراین، جنبش اومانیستی خصلت آشکار ضد دینی نداشت. با این وجود، قرن‌های 16-17 با ظهور فرهنگ اسپانیایی مشخص شد، در درجه اول به دلیل تکمیل فرآیند reconquista (فتح قلمرو توسط جمعیت بومی) و اتحاد کاستیا و آرگون.

در زمینه خلاقیت ادبی، رمان های شوالیه و پیکارسک در حال گسترش است. بزرگترین نماینده این ژانر، میگوئل دو سروانتس (1547-1616)، نویسنده رمان دن کیشوت بود که نمونه والای ادبیات اومانیستی است و تأثیر زیادی بر فرهنگ جهانی داشت.

بنیانگذار نمایش ملی اسپانیا، لوپه دو وگا (1562-1635)، نویسنده تعداد زیادی از آثار ادبی بود.

نقاشی رنسانس در اسپانیا در آثار ال گرکو (1541-1614) و دیگو ولازکز (1599-1660) به موفقیت چشمگیری دست یافت.

خلاقیت های ال گرکو با افزایش معنویت، زوایای تیز، رنگ های درخشان متمایز می شود ("پیتر و پولس رسولان" ، "دفن کنت ارگاز" و غیره)

نقاشی های ولاسکوئز با شجاعت مشاهدات عاشقانه، توانایی نفوذ در شخصیت یک شخصیت و حس هماهنگی بالا متمایز می شوند.

نتیجه

دوره رشد فرهنگی به نام رنسانس روشن‌ترین زمان ظهور نیروهای خلاق و معنوی جامعه بود. منشاء و پیش نیازهای این جهش کیفی را در تمامی عرصه های اروپای معنوی در مقایسه با قرون وسطی باید دقیقاً در دوره قبل جستجو کرد. علیرغم این واقعیت که هر کشوری رنسانس را به روش خود تجربه کرد، هنوز هم می توان در مورد ویژگی های مشترک فرهنگ رنسانس برای همه کشورها صحبت کرد. این، قبل از هر چیز، فلسفه اومانیسم به عنوان دکترین اساسی عصر، ارزیابی مجدد اهمیت فرد در فرآیند زیست اجتماعی و فرهنگی است. انتشار اصلی دکترین انسان گرای رنسانس در اروپا شکل گیری اقتصاد بازار بود که موضوعات آن به شدت به جهان بینی جدید نیاز داشتند. این جهان بینی در یک مبارزه سرسختانه علیه مکتب سنتی منجمد کلیسا متولد شد. نهضت اصلاح طلبی، به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از روند اجتماعی-فرهنگی رنسانس، اکثر کشورهای اروپای غربی را نیز تحت پوشش خود قرار داد، و گاه شکل‌های افراطی از جنگ‌های خونین را برای کلیسای جدید اتخاذ کرد. به عبارت دیگر، رنسانس را نمی توان تنها در چارچوب آشکارا باریک توسعه شاخه های فردی فرهنگ معنوی در نظر گرفت. رنسانس پایه‌های نظام ارزشی تمدن مدرن اروپای غربی را پایه‌ریزی کرد، بدون اینکه چنین تأثیر قوی بر مردمان تمدن شرق از دست بدهد.

نقش استثنایی رنسانس در شکل گیری تمدن و فرهنگ جهانی آشکار است. بدون اعلام هیچ آرمان سیاسی-اجتماعی؛ بدون نیاز به بازسازی جامعه؛ بدون هیچ گونه اکتشاف یا دستاورد علمی در خلاقیت هنری. دوران آگاهی انسان را تغییر داد و افق های معنوی جدیدی را به روی او گشود. فردی آزادی تفکر مستقل را دریافت کرد، خود را از قیمومیت استبدادی پاپ و کلیسا رها کرد، بالاترین تحریم را برای او دریافت کرد - مذهبی - که عقل و وجدان خود می تواند به او بگوید چگونه زندگی کند.

رنسانس به ظهور فردی مستقل با آزادی انتخاب اخلاقی، مستقل و مسئول در قضاوت ها و اعمال خود کمک کرد. حاملان اندیشه های پروتستانی نوع جدیدی از شخصیت را با فرهنگ و نگرش جدید به جهان بیان کردند.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Vvedensky B.A. فرهنگ لغت دایره المعارف در 2 جلد - م.، 1963م

2. گورویچ پی اس. فرهنگ شناسی: کتاب درسی.- م.، 1375

3. Shishova N.V.، Akulich T.V.، Boyko M.I. تاریخ و فرهنگ شناسی: کتاب درسی برای دانشجویان. - م.، 2000

ارسال شده در Allbest.ru

...

اسناد مشابه

مطالعه زندگی و آداب و رسوم مردم دوره رنسانس. مطالعه آثار اومانیست ها، چه در ایتالیا و چه در کشورهای رنسانس شمالی. برجسته كردن ويژگي‌هاي مشترك آموزه‌هاي اومانيست‌ها و عملي كردن آنها. مطالعه زندگی کشورهای رنسانس شمالی و ایتالیا.

کار دوره، اضافه شده در 2008/05/20


اومانیسم به عنوان ایدئولوژی رنسانس. مظاهر اومانیسم در ادوار مختلف. ویژگی های متمایز رنسانس. فعالیت خلاقانه شاعر ایتالیایی فرانچسکو پترارکا. اراسموس روتردامی بزرگترین دانشمند رنسانس شمالی است.

ارائه، اضافه شده در 10/12/2016


آشنایی با ویژگی های رنسانس، که ظهور عصر جدید را مشخص کرد. فلسفه، دین، اومانیسم، دوره‌بندی رنسانس. توجه به مبانی هنر ایتالیایی در دوره رنسانس. شرح رنسانس شمالی.

کار دوره، اضافه شده در 2015/09/07


با مطالعه مسائل مشکل‌ساز رنسانس، تضاد اصلی رنسانس، برخورد امر جدید بی‌نهایت با قدیمی هنوز قوی، تثبیت‌شده و آشنا است. خاستگاه ها و مبانی فرهنگ رنسانس. جوهر اومانیسم رنسانس.

چکیده، اضافه شده در 2010/06/28


چارچوب زمانی تقریبی رنسانس شمالی - قرون XV-XV. تراژدی اومانیسم رنسانس در آثار دبلیو. شکسپیر، اف. رابله، ام. د سروانتس. نهضت اصلاح طلبی و تأثیر آن در توسعه فرهنگ. ویژگی های اخلاق پروتستانتیسم.

چکیده، اضافه شده در 1394/04/16


ویژگی های دوره رنسانس ظهور فرهنگ رنسانس در هلند. آثار پیتر بروگل و یان ون ایک. تکنیک پرتره فرانسوا کلوئه. آثار استادان مکتب فونتنبلو. ویژگی های متمایز فرهنگ هنری رنسانس شمالی.

کار دوره، اضافه شده در 2015/09/30


مشکل رنسانس در مطالعات فرهنگی مدرن. ویژگی های اصلی رنسانس. ماهیت فرهنگ رنسانس. اومانیسم رنسانس. آزاداندیشی و فردگرایی سکولار. علم رنسانس. دکترین جامعه و دولت.

چکیده، اضافه شده در 11/12/2003


تعیین میزان تأثیر قرون وسطی بر فرهنگ رنسانس. تجزیه و تحلیل مراحل اصلی در توسعه فرهنگ هنری رنسانس. ویژگی های متمایز رنسانس در کشورهای مختلف اروپای غربی. ویژگی های فرهنگ رنسانس بلاروس.

کار دوره، اضافه شده در 2011/04/23


مردم رنسانس از دوران قبل چشم پوشی کردند و خود را در میان تاریکی های ابدی به عنوان نور درخشانی معرفی کردند. ادبیات رنسانس، نمایندگان و آثار آن. مدرسه نقاشی ونیزی. بنیانگذاران نقاشی اوایل رنسانس.

چکیده، اضافه شده در 2010/01/22


رنسانس دوره‌ای در تاریخ فرهنگ اروپایی قرن‌های 13-16 است که ظهور عصر جدید را نشان می‌دهد. آغاز رنسانس در فرانسه و آلمان. نقاشی هلند در دوره رنسانس. آثار I. Bosch، P. Bruegel، Jan van Eyck.

اومانیست ها شامل نمایندگان حرفه های مختلف بودند: معلمان - Filelfo، Poggio Bracciolini، Vittorino da Feltre، Leonardo Bruni. فیلسوفان - لورنزو والا، پیکو دلا میراندولا؛ نویسندگان - پترارک، بوکاچیو؛ هنرمندان - آلبرتی و دیگران.

آثار فرانسیسک پترارک (1304-1374) و جووانی بوکاچیو (1313-1375) نشان دهنده دوره اولیه توسعه اومانیسم ایتالیایی است که پایه های یک جهان بینی منسجم تر و منظم تر را که توسط متفکران بعدی توسعه یافت، ایجاد کرد.

پترارک با نیرویی خارق‌العاده علاقه به دوران باستان، به‌ویژه در هومر را زنده کرد. بنابراین، او آغاز آن احیای دوران باستان را رقم زد، که مشخصه کل رنسانس بود. در همان زمان، پترارک نگرش جدیدی نسبت به هنر، برخلاف آنچه که زیربنای زیبایی شناسی قرون وسطایی بود، تدوین کرد. از نظر پترارک، هنر دیگر یک هنر ساده نبود و شروع به یافتن معنایی جدید و انسانی کرد. در این راستا، رساله پترارک با عنوان «دعوا علیه یک پزشک معین» بسیار جالب است که نشان دهنده بحثی با سالوتاتی است که معتقد بود پزشکی باید به عنوان هنری بالاتر از شعر شناخته شود. این فکر اعتراض خشمگین پترارک را برمی انگیزد. او بانگ می زند: «این یک توهین ناشناخته است، که یک معشوقه را تابع یک خدمتکار، و هنر آزاد را به یک هنر مکانیکی.» پترارک با رد رویکرد به شعر به عنوان یک فعالیت هنری، آن را به عنوان یک هنر آزاد و خلاق تعبیر می کند. رساله پترارک با عنوان «درمان‌هایی برای درمان سرنوشت خوشبخت و بدشانسی» که مبارزه بین عقل و احساس را در ارتباط با حوزه هنر و لذت به تصویر می‌کشد، و در نهایت احساس نزدیکی به منافع زمینی پیروز می‌شود، کم‌تر جالب نیست.

یکی دیگر از نویسندگان برجسته ایتالیایی، جووانی بوکاچیو، نقشی به همان اندازه در اثبات اصول جدید زیبایی شناسی ایفا کرد. نویسنده دکامرون یک ربع قرن را به کار بر روی آنچه که اثر اصلی زندگی خود می دانست، یعنی رساله نظری تبارشناسی خدایان بت پرست، اختصاص داد.

کتاب‌های چهاردهم و پانزدهم این اثر گسترده که در «دفاع از شعر» در برابر حملات قرون وسطایی به آن نوشته شده‌اند، از جذابیت خاصی برخوردارند. این کتاب ها که در دوران رنسانس محبوبیت زیادی پیدا کردند، پایه و اساس ژانر خاصی از «عذرخواهی شعر» را ایجاد کردند.

اساساً ما در اینجا شاهد بحثی با زیبایی شناسی قرون وسطایی هستیم. بوکاچیو با اتهام شعر و شاعران به بداخلاقی، زیاده روی، بیهودگی، فریب و غیره مخالف است. برخلاف نویسندگان قرون وسطایی که هومر و دیگر نویسندگان باستانی را به خاطر به تصویر کشیدن صحنه های بیهوده سرزنش می کردند، بوکاچیو حق شاعر را برای به تصویر کشیدن هر موضوعی ثابت می کند.

به گفته بوکاچیو، متهم کردن شاعران به دروغگویی نیز ناعادلانه است. شاعران دروغ نمی گویند، بلکه فقط «داستان می بافند»، حقیقت را زیر پوشش فریب یا به عبارت دقیق تر، داستان می گویند. در این راستا، بوکاچیو مشتاقانه برای حق شعر بر داستان (inventi)، اختراع امر جدید، استدلال می کند. بوکاچیو در فصل «اینکه شاعران فریبکار نیستند» مستقیماً می‌گوید: شاعران «... ملزم به پایبندی به حقیقت در شکل بیرونی داستان نیستند. برعکس، اگر حق استفاده آزادانه از هر نوع اختراع را از آنها بگیریم، همه منافع کارشان خاک می شود.»

بوکاچیو شعر را «علم الهی» می نامد. علاوه بر این، او با تشدید تضاد بین شعر و الهیات، خود الهیات را نوعی شعر می داند، زیرا مانند شعر به داستان و تمثیل روی می آورد.

بوکاچیو در عذرخواهی خود از شعر، استدلال کرد که مهمترین ویژگی های آن شور (خشم) و نبوغ (اختراع) است. این نگرش به شعر هیچ سنخیتی با رویکرد صنعتگرانه به هنر نداشت؛ آزادی هنرمند و حق خلاقیت او را توجیه می کرد.

بنابراین، در قرن چهاردهم، اومانیست های اولیه ایتالیایی نگرش جدیدی نسبت به هنر به عنوان یک فعالیت آزاد، به عنوان یک فعالیت تخیل و تخیل شکل دادند. همه این اصول اساس نظریه های زیبایی شناسی قرن پانزدهم را تشکیل دادند.

معلمان اومانیست ایتالیایی نیز سهم قابل توجهی در توسعه جهان بینی زیبایی شناختی رنسانس داشتند و سیستم جدیدی از تربیت و آموزش را با تمرکز بر دنیای باستان و فلسفه باستان ایجاد کردند.

در ایتالیا، از دهه اول قرن پانزدهم، مجموعه کاملی از رساله ها در مورد تعلیم و تربیت یکی پس از دیگری منتشر شد که توسط مربیان اومانیست نوشته شده بود: "درباره اخلاق اصیل و علوم آزاد" توسط پائولو ورجریو، "درباره آموزش کودکان و آنها". اخلاق خوب» نوشته ماتئو وجو، «درباره آموزش رایگان» نوشته جیانوزو مانتی، «درباره مطالعات علمی و ادبی» اثر لئوناردو برونی، «درباره نظم و ترتیب آموزش و یادگیری» اثر باتیستو گوارینو، «رساله آموزش رایگان» نوشته انیاس سیلویوس پیکولومینی یازده رساله ایتالیایی در مورد آموزش به ما رسیده است. علاوه بر این، نامه های متعددی از انسان گرایان به موضوع آموزش اختصاص داده شده است. همه اینها میراث عظیم تفکر انسان گرایانه را تشکیل می دهد.

در دوران رنسانس، نوع کاملاً جدیدی از نوافلاطونی ظهور کرد که با مکتب قرون وسطی مخالفت کرد و ارسطوگرایی را «مکتب‌شناسی» کرد.

اولین مراحل در توسعه زیبایی شناسی نوافلاطونی با نام نیکلاس کوزا (1401-1464) همراه بود.

لازم به ذکر است که زیبایی شناسی تنها یکی از حوزه های دانشی نبود که نیکولای کوزانسکی در کنار سایر رشته ها به آن پرداخت. اصالت آموزه های زیبایی شناسی نیکلاس کوزا در این واقعیت نهفته است که بخشی ارگانیک از هستی شناسی، معرفت شناسی و اخلاق او بود. این تلفیق زیبایی‌شناسی با معرفت‌شناسی و هستی‌شناسی به ما اجازه نمی‌دهد که دیدگاه‌های زیبایی‌شناختی نیکلاس کوزانوس را جدا از کل فلسفه‌اش در نظر بگیریم و از سوی دیگر، زیبایی‌شناسی کوسانسکی جنبه‌های مهمی از آموزه‌های او درباره جهان را آشکار می‌کند. و دانش

نیکلاس کوزا آخرین متفکر قرون وسطی و اولین فیلسوف عصر مدرن است. بنابراین، زیبایی شناسی او به طور منحصر به فردی ایده های قرون وسطی و آگاهی جدید رنسانس را در هم می آمیزد. او از قرون وسطی "نماد اعداد"، ایده قرون وسطایی وحدت جهان خرد و کلان، تعریف قرون وسطایی زیبایی را به عنوان "نسبت" و "روشن بودن" رنگ وام گرفت. با این حال، او به طور قابل توجهی میراث اندیشه زیبایی شناسی قرون وسطی را بازنگری و بازتفسیر می کند. ایده ماهیت عددی زیبایی برای نیکلاس کوزا یک بازی فانتزی ساده نبود - او به دنبال تأیید این ایده با کمک ریاضیات، منطق و دانش تجربی بود. ایده وحدت جهان خرد و کلان در تفسیر او به ایده یک هدف عالی و تقریباً الهی شخصیت انسانی تبدیل شد. در نهایت، در تفسیر او، فرمول سنتی قرون وسطی در مورد زیبایی به عنوان «نسبت» و «روشن» معنای کاملاً جدیدی دریافت می کند.

نیکولای کوزانسکی مفهوم زیبایی خود را در رساله خود "درباره زیبایی" توسعه می دهد. در اینجا او عمدتاً بر آرئوپاگیتیکا و بر رساله آلبرتوس مگنوس در مورد نیکی و زیبایی تکیه می کند که یکی از تفسیرهای آرئوپاگیتیکا است. نیکولای کوزانسکی از "آرئوپاگیتیک" ایده نشات (منشا) زیبایی را از ذهن الهی، نور به عنوان نمونه اولیه زیبایی و غیره وام گرفته است. نیکولای کوزانسکی تمام این ایده های زیبایی شناسی نوافلاطونی را به تفصیل بیان می کند و نظراتی را برای آنها ارائه می دهد.

زیبایی شناسی نیکلاس کوزا کاملاً مطابق با هستی شناسی او آشکار می شود. اساس هستی این تثلیث دیالکتیکی است: complicatio - فولدینگ، explicatio - آشکار شدن و alternitas - غیریت. این مربوط به عناصر زیر است - وحدت، تفاوت و پیوند - که در ساختار همه چیز در جهان، از جمله اساس زیبایی نهفته است.

نیکولای کوزانسکی در رساله خود "درباره زیبایی" زیبایی را وحدت سه عنصری می داند که با تثلیث دیالکتیکی وجود مطابقت دارد. زیبایی، اول از همه، یک وحدت نامتناهی از فرم است که خود را به شکل تناسب و هماهنگی نشان می دهد. ثانیاً، این وحدت آشکار می شود و تفاوت بین خوبی و زیبایی را به وجود می آورد، و سرانجام، پیوندی بین این دو عنصر ایجاد می شود: با درک خود، زیبایی چیزی جدید را به وجود می آورد - عشق به عنوان آخرین و بالاترین نقطه زیبایی.

نیکولای کوزانسکی این عشق را در روح نوافلاطونی تعبیر می کند، به عنوان صعود از زیبایی چیزهای نفسانی به زیبایی معنوی بالاتر. نیکولای کوزانسکی می گوید عشق هدف نهایی زیبایی است، "دغدغه ما باید صعود از زیبایی چیزهای نفسانی به زیبایی روح باشد...".

بنابراین، سه عنصر زیبایی با سه مرحله رشد وجود مطابقت دارد: وحدت، تفاوت و پیوند. وحدت به شکل نسبت، تفاوت ظاهر می شود - در انتقال زیبایی به خوبی، اتصال از طریق عشق انجام می شود.

این آموزش نیکلاس کوزا در مورد زیبایی است. کاملاً بدیهی است که این آموزه ارتباط تنگاتنگی با فلسفه و زیبایی شناسی نوافلاطونی دارد.

زیبایی شناسی نوافلاطونی نه تنها بر نظریه، بلکه بر روی عمل هنر نیز تأثیر قابل توجهی گذاشت. مطالعات فلسفه و هنر رنسانس ارتباط نزدیکی بین زیبایی‌شناسی نوافلاطونی و آثار هنرمندان برجسته ایتالیایی (رافائل، بوتیچلی، تیتیان و دیگران) نشان داده است. نوافلاطونیسم زیبایی طبیعت را به عنوان بازتاب زیبایی معنوی به هنر رنسانس نشان داد، علاقه به روانشناسی انسان را برانگیخت و برخوردهای چشمگیر روح و بدن، مبارزه بین احساسات و عقل را آشکار کرد. بدون آشکار کردن این تضادها و برخوردها، هنر رنسانس نمی‌توانست به عمیق‌ترین حس هماهنگی درونی، که یکی از شاخص‌ترین ویژگی‌های هنر این عصر است، دست یابد.

فیلسوف اومانیست معروف ایتالیایی، جیووانی پیکو دلا میراندولا (1463-1494) وابسته به آکادمی افلاطون بود. او مشکلات زیبایی‌شناسی را در «سخنرانی در باب کرامت انسان» که در سال 1486 به عنوان مقدمه‌ای بر بحث پیشنهادی‌اش با مشارکت تمام فیلسوفان اروپایی نوشته شده است، و در «تفسیر بر کانزون عشق نوشته جیرولامو بنی‌وینی»، بررسی می‌کند. در یکی از جلسات آکادمی افلاطون خوانده شد.

پیکو در کتاب خطاب در مورد کرامت انسان، مفهومی انسان گرایانه از شخص انسان را توسعه می دهد. انسان دارای اختیار است، در مرکز عالم قرار دارد و به او بستگی دارد که به اوج خدایی برسد یا در حد حیوان فرو رود. در اثر پیکو دلا میراندولا، خداوند آدم را با این کلمات فراق خطاب می‌کند: «ای آدم، نه مکانت را، نه تصویری خاص، و نه وظیفه‌ای خاص، به تو نمی‌دهیم تا جایگاهت را داشته باشی، و فرد، و وظیفه با اراده آزاد خود، مطابق با اراده و تصمیم شما. تصویر سایر آفرینش ها در محدوده قوانینی که ما وضع کرده ایم تعیین می شود. شما، بدون هیچ محدودیتی، تصویر خود را بر اساس تصمیم خود تعیین خواهید کرد که من شما را به قدرت آن می سپارم. من شما را در مرکز جهان قرار می دهم تا از آنجا برای شما راحت تر باشد که همه چیز را در جهان ببینید. من تو را نه آسمانی و نه زمینی، نه فانی و نه فناناپذیر ساختم تا خودت... خودت را به شکلی که ترجیح می‌دهی بسازی.»

بنابراین، پیکو دلا میراندولا در این اثر مفهومی کاملاً جدید از شخصیت انسان را شکل می دهد. او می گوید که انسان خود خالق است، ارباب تصویر خود. اندیشه اومانیستی انسان را در مرکز جهان قرار می دهد و از امکانات نامحدود برای رشد شخصیت انسان صحبت می کند.

ایده کرامت انسان، که عمیقاً توسط پیکو دلا میراندولا توسعه یافته بود، به طور محکم وارد آگاهی فلسفی و زیبایی‌شناختی رنسانس شد. هنرمندان برجسته رنسانس خوش‌بینی و اشتیاق خود را از آن می‌گرفتند.

سیستم دقیق‌تری از دیدگاه‌های زیبایی‌شناختی پیکو دلا میراندولا در «تفسیر بر کانزون عشق نوشته جیرولامو بنیوینی» آمده است.

این رساله ارتباط نزدیکی با سنت نوافلاطونی دارد. مانند بسیاری از آثار نوافلاطونیان ایتالیایی، این کتاب به تعالیم افلاطون در مورد ماهیت عشق اختصاص دارد و عشق به معنای وسیع فلسفی تفسیر می شود. پیکو آن را به عنوان «میل به زیبایی» تعریف می‌کند و از این طریق اخلاق و کیهان‌شناسی افلاطونی را با زیبایی‌شناسی، با دکترین زیبایی و ساختار هماهنگ جهان پیوند می‌دهد.

بنابراین آموزه هارمونی در این رساله فلسفی جایگاه اصلی را اشغال می کند. پیکو دلا میراندولا در مورد مفهوم زیبایی می گوید: "مفهوم هارمونی با معنای گسترده و کلی اصطلاح "زیبایی" همراه است. بنابراین، آنها می گویند که خداوند تمام جهان را در آهنگسازی موزیکال و هارمونیک آفریده است، اما همانطور که اصطلاح "هارمونی" در معنای وسیع را می توان برای ترکیب هر آفرینش به کار برد و در معنای واقعی آن فقط به معنای آمیختگی است. چندین صدا به یک ملودی تبدیل می شود، بنابراین زیبایی را می توان ترکیب مناسب هر چیز نامید، اگرچه معنای خاص آن فقط به چیزهای قابل مشاهده مربوط می شود، مانند هارمونی - به چیزهای شنیدنی.

پیکو دلا میراندولا با درک پانتئیستی از هارمونی مشخص می شد که او از آن به عنوان وحدت عالم خرد و کلان تعبیر می کرد. «...انسان در خواص گوناگون خود با تمام نقاط جهان پیوند و شباهت دارد و به همین دلیل معمولاً عالم صغیر - عالم صغیر» نامیده می شود.

اما میراندولا با روحیه نوافلاطونیان در مورد معنا و نقش هارمونی، در مورد پیوند آن با زیبایی، با ساختار طبیعت و کیهان صحبت می کند، میراندولا تا حدی از فیچینو و سایر نوافلاطونیان در درک ماهیت هارمونی فاصله می گیرد. از نظر فیچینو، منشأ زیبایی در خدا یا روح جهانی است که به عنوان نمونه اولیه برای همه طبیعت و همه چیزهایی که در جهان وجود دارد عمل می کند. میراندولا این دیدگاه را رد می کند. علاوه بر این، او حتی وارد بحث مستقیم با فیچینو می شود و نظر او را در مورد منشأ الهی روح جهانی رد می کند. به نظر او، نقش خدای خالق فقط به خلق ذهن محدود می شود - این طبیعت "بیجسمان و هوشمند". خدا دیگر هیچ ارتباطی با هر چیز دیگری ندارد - روح، عشق، زیبایی: "... به گفته افلاطونیان، فیلسوف می گوید، خداوند مستقیماً هیچ آفرینش دیگری غیر از ذهن اول ایجاد نکرده است."

بنابراین، مفهوم پیکو دلا میراندولا از خدا بیشتر به ایده ارسطویی محرک اصلی نزدیک است تا ایده آلیسم افلاطونی.

مرکز توسعه اندیشه زیبایی‌شناختی رنسانس در قرن پانزدهم، زیبایی‌شناسی بزرگ‌ترین هنرمند ایتالیایی و متفکر اومانیست لئون باتیستا آلبرتی (1404-1472) بود.

در آثار متعدد آلبرتی، از جمله آثاری درباره نظریه هنر، مقاله آموزشی «درباره خانواده» و رساله اخلاقی و فلسفی «درباره آرامش روح»، دیدگاه‌های انسان‌گرا جایگاه قابل توجهی را اشغال می‌کنند. مانند اکثر اومانیست ها، آلبرتی در مورد امکانات بی حد و حصر معرفت بشری، در مورد سرنوشت الهی انسان، در مورد قدرت مطلق و موقعیت استثنایی او در جهان فکری خوش بینانه داشت. آرمان‌های انسان‌گرای آلبرتی در رساله‌اش «درباره خانواده» منعکس شد، که در آن او نوشت که طبیعت «انسان را تا حدی آسمانی و الهی ساخت، تا حدی زیباترین در میان کل جهان فانی... او به او هوش، درک، حافظه و عقل داد. - خواصی که الهی هستند و در عین حال برای تشخیص و درک آنچه باید از خود دوری کنیم و برای حفظ بهتر خود در چه چیزهایی باید تلاش کنیم. این ایده، از بسیاری جهات که ایده رساله پیکو دلا میراندولا "درباره کرامت انسان" را پیش بینی می کند، در کل فعالیت آلبرتی به عنوان یک هنرمند، دانشمند و متفکر نفوذ می کند.

آلبرتی که عمدتاً به فعالیت هنری، به ویژه معماری مشغول بود، به مسائل نظریه هنر توجه زیادی داشت. در رساله های او - "درباره نقاشی"، "در مورد معماری"، "درباره مجسمه سازی" - همراه با موضوعات خاص تئوری نقاشی، مجسمه سازی و معماری، مسائل کلی زیبایی شناسی به طور گسترده ای منعکس شد.

بلافاصله باید توجه داشت که زیبایی شناسی آلبرتی نوعی سیستم کامل و منطقی یکپارچه را نشان نمی دهد. گزاره‌های زیبایی‌شناختی فردی در سراسر آثار آلبرتی پراکنده شده‌اند و برای جمع‌آوری و نظام‌بندی آنها به کار زیادی نیاز است. علاوه بر این، زیبایی شناسی آلبرتی فقط بحث های فلسفی درباره جوهر زیبایی و هنر نیست. در آلبرتی توسعه گسترده و منسجمی از به اصطلاح «زیبایی شناسی عملی» را می یابیم، یعنی زیبایی شناسی ناشی از کاربرد اصول کلی زیبایی شناسی در موضوعات خاص هنر. همه اینها به ما اجازه می دهد تا آلبرتی را یکی از بزرگترین نمایندگان اندیشه زیبایی شناسی اوایل رنسانس بدانیم.

منبع نظری زیبایی شناسی آلبرتی عمدتاً اندیشه زیبایی شناسی دوران باستان بود. ایده هایی که آلبرتی در نظریه هنر و زیبایی شناسی خود بر آنها تکیه می کند بسیار و متنوع است. این است زیبایی شناسی رواقیون با مطالباتش برای تقلید از طبیعت، با آرمان های مصلحت، وحدت زیبایی و منفعت. آلبرتی به ویژه از سیسرو تمایز بین زیبایی و دکوراسیون را به عاریت می گیرد و این ایده را به یک نظریه خاص دکوراسیون تبدیل می کند. آلبرتی از ویترویوس یک اثر هنری را با بدن انسان و تناسبات بدن انسان مقایسه می کند. اما منبع نظری اصلی نظریه زیبایی‌شناسی آلبرتی، بی‌تردید، زیبایی‌شناسی ارسطو با اصل هماهنگی و سنجش آن به عنوان مبنای زیبایی است. آلبرتی ایده یک اثر هنری را به عنوان یک موجود زنده از ارسطو می گیرد؛ از او ایده وحدت ماده و صورت، هدف و وسیله، هماهنگی جزء و کل را وام می گیرد. آلبرتی اندیشه ارسطو را در مورد کمال هنری تکرار می کند و توسعه می دهد ("زمانی که هیچ چیز را نمی توان اضافه، کم یا تغییر داد بدون اینکه آن را بدتر کرد") کل این مجموعه پیچیده از ایده ها، عمیقا معنی دار و آزمایش شده در عمل هنر مدرن، در اساس قرار دارد. نظریه زیبایی شناسی آلبرتی

در مرکز زیبایی شناسی آلبرتی، دکترین زیبایی قرار دارد. آلبرتی در دو کتاب از رساله خود "درباره معماری" - ششم و نهم - در مورد ماهیت زیبایی صحبت می کند. این ملاحظات، علیرغم ماهیت لاکونیک خود، حاوی تفسیر کاملاً جدیدی از ماهیت زیبایی است.

لازم به ذکر است که در زیبایی شناسی قرون وسطی، تعریف غالب زیبایی، فرمول زیبایی به صورت «consonantia et claritas» بود، یعنی در مورد تناسب و وضوح نور. این فرمول، که در اوایل پاتریتیک پدیدار شد، تا قرن چهاردهم، به ویژه در زیبایی‌شناسی مکتبی، غالب بود. مطابق با این تعریف، زیبایی به عنوان وحدت رسمی "تناسب" و "درخشندگی"، هماهنگی و وضوح رنگ به لحاظ ریاضی تفسیر می شود.

آلبرتی، اگرچه برای پایه ریاضی هنر اهمیت زیادی قائل بود، اما مانند زیبایی شناسی قرون وسطایی، زیبایی را به نسبت ریاضی تقلیل نمی دهد. به گفته آلبرتی، جوهر زیبایی در هماهنگی نهفته است. برای نشان دادن مفهوم هارمونی، آلبرتی به اصطلاح قدیمی "concinnitas" متوسل می شود که از سیسرو وام گرفته است.

به گفته آلبرتی، سه عنصر زیبایی معماری را تشکیل می دهند. اینها عبارتند از عدد (numerus)، محدودیت (finitio) و مکان (collocatio). اما زیبایی بیش از این سه عنصر رسمی را نشان می دهد. آلبرتی می‌گوید: «چیزی دیگر وجود دارد که از ترکیب و پیوند هر سه چیز تشکیل شده است، چیزی که با آن تمام چهره زیبایی به طور معجزه آسایی روشن می‌شود. این را هارمونی (concinnitas) می نامیم که بدون شک سرچشمه همه جذابیت ها و زیبایی هاست. از این گذشته، هدف و هدف هارمونی این است که اجزایی را که به طور کلی ماهیت متفاوتی دارند، با یک رابطه کامل مرتب کنیم تا با یکدیگر مطابقت داشته باشند و زیبایی ایجاد کنند. و هماهنگی نه در کل بدن به عنوان یک کل یا در اجزای آن، بلکه در خود و در طبیعت آن است که من آن را شرکت کننده در روح و ذهن می نامم. و میدان وسیعی برای آن وجود دارد که می تواند خود را نشان دهد و شکوفا شود: کل زندگی انسان را در بر می گیرد، در تمام طبیعت چیزها نفوذ می کند. زیرا هر چیزی که طبیعت تولید می کند با قانون هماهنگی متناسب است. و طبیعت هیچ نگرانی بیشتر از این ندارد که چیزی که تولید می کند کاملاً کامل باشد. بدون هارمونی نمی توان به این امر دست یافت، زیرا بدون آن بالاترین هارمونی قطعات از هم می پاشد."

در این استدلال آلبرتی باید نکات زیر را برجسته کند.

اول از همه، بدیهی است که آلبرتی درک قرون وسطایی زیبایی را به عنوان "تناسب و وضوح رنگ" کنار می گذارد و در واقع به ایده باستانی زیبایی به عنوان یک هماهنگی خاص باز می گردد. او فرمول دو اصطلاحی زیبایی "consonantia et claritas" را با فرمول یک اصطلاحی جایگزین می کند: زیبایی هارمونی اجزاء است.

خود این هماهنگی نه تنها قانون هنر، بلکه قانون زندگی نیز هست؛ «در تمام طبیعت اشیا نفوذ می‌کند» و «کل زندگی یک فرد را در بر می‌گیرد». هارمونی در هنر بازتابی از هماهنگی جهانی زندگی است.

هارمونی سرچشمه و شرط کمال است؛ بدون هماهنگی هیچ کمالی چه در زندگی و چه در هنر ممکن نیست.

هارمونی عبارت است از تطابق اجزا و به گونه ای که هیچ چیز را نمی توان اضافه یا کم کرد. در اینجا آلبرتی از تعاریف باستانی زیبایی به عنوان هماهنگی و تناسب پیروی می کند. او می‌گوید: «زیبایی یک هارمونی دقیق و متناسب از همه بخش‌ها است که با چیزی که به آن تعلق دارند متحد می‌شود، به گونه‌ای که هیچ چیز را نمی‌توان اضافه، کم یا تغییر داد بدون اینکه آن را بدتر کند».

هارمونی در هنر از عناصر مختلفی تشکیل شده است. در موسیقی، عناصر هماهنگی ریتم، ملودی و ترکیب، در مجسمه سازی - اندازه (dimensio) و مرز (definitio) است. آلبرتی مفهوم "زیبایی" خود را با مفهوم "دکوراسیون" (ornamentum) پیوند داد. به گفته وی، تفاوت بین زیبایی و دکوراسیون را باید با احساس درک کرد تا با کلمات بیان کرد. اما با این حال، او بین این مفاهیم تمایز قائل می شود: «... تزیین، به قولی، نوعی نور فرعی زیبایی یا به اصطلاح افزوده شدن آن است. به هر حال، از آنچه گفته شد، معتقدم که زیبایی، به عنوان چیزی ذاتی و فطری در بدن، به قدری که زیبایی دارد، در تمام بدن پخش می شود. و احتمالاً تزئینات به جای ذاتی بودن، ماهیت اضافه‌ای دارند.»

منطق درونی اندیشه آلبرتی نشان می دهد که «تزیین» چیزی خارج از زیبایی نیست، بلکه بخش ارگانیک آن را تشکیل می دهد. از این گذشته ، به گفته آلبرتی ، هر ساختمانی بدون تزئینات "اشتباه" خواهد بود. در واقع، برای آلبرتی «زیبایی» و «دکوراسیون» دو نوع زیبایی مستقل هستند. فقط «زیبایی» قانون درونی زیبایی است، در حالی که «تزیین» از بیرون اضافه می شود و از این نظر می تواند شکل نسبی یا تصادفی زیبایی باشد. آلبرتی با مفهوم "دکوراسیون" لحظه نسبیت و آزادی ذهنی را وارد درک زیبایی کرد.

همراه با مفاهیم "زیبایی" و "دکوراسیون"، آلبرتی از مجموعه ای کامل از مفاهیم زیبایی شناختی استفاده می کند که معمولاً از زیبایی شناسی باستانی وام گرفته شده است. او مفهوم زیبایی را با کرامت (dignitas) و فضل (venustas) مرتبط می‌داند که مستقیماً از سیسرو پیروی می‌کند، که برای او وقار و فضل دو نوع زیبایی (مرد و زن) است. آلبرتی زیبایی یک ساختمان را با "ضرورت و راحتی" پیوند می دهد و اندیشه رواقی را در مورد ارتباط بین زیبایی و سودمندی توسعه می دهد. آلبرتی همچنین از اصطلاحات "جذابیت" و "جذابیت" استفاده می کند. همه اینها گواه تنوع، گستردگی و انعطاف تفکر زیبایی شناختی اوست. میل به تمایز مفاهیم زیبایی شناختی، برای به کارگیری خلاقانه اصول و مفاهیم زیبایی شناسی کهن در عملکرد هنری مدرن، ویژگی بارز زیبایی شناسی آلبرتی است.

روشی که آلبرتی مفهوم "زشت" را تفسیر می کند مشخصه است. برای او زیبایی یک موضوع مطلق هنر است. زشت فقط به عنوان نوع خاصی از خطا ظاهر می شود. از این رو لازم است هنر اصلاح نکند، بلکه اشیاء زشت و زشت را پنهان کند. «قسمت‌های زشت بدن و مانند آن‌ها، نه برازنده، اجازه دهید خود را با لباس، نوعی شاخه یا دست بپوشانند. قدیم ها پرتره ای از آنتیگونوس را فقط از یک طرف صورتش می کشیدند که چشم روی آن کوبیده نمی شد. آنها همچنین می گویند که پریکلس سر دراز و زشتی داشت و بنابراین او را بر خلاف دیگران، نقاشان و مجسمه سازان با کلاه ایمنی به تصویر می کشیدند.

مسائل زیبایی شناسی در نوشته های فیلسوف مشهور ایتالیایی، یکی از بنیانگذاران سوسیالیسم اتوپیایی، توماسو کامپانلا (1568-1639) جایگاه مهمی را اشغال می کند.

کامپانلا در درجه اول به عنوان نویسنده آرمان شهر معروف "شهر خورشید" وارد تاریخ علم شد. در همان زمان، او کمک قابل توجهی به تفکر فلسفی طبیعی ایتالیا کرد. او صاحب آثار مهم فلسفی است: "فلسفه اثبات شده توسط احساسات"، "فلسفه واقعی"، "فلسفه عقلانی"، "متافیزیک". مسائل زیبایی شناسی نیز در این آثار جایگاه قابل توجهی را به خود اختصاص داده است. بنابراین، "متافیزیک" شامل یک فصل ویژه - "در مورد زیبا" است. علاوه بر این، کامپانلا صاحب اثر کوتاهی به نام «شاعر» است که به تحلیل خلاقیت شاعرانه اختصاص دارد.

دیدگاه های زیبایی شناختی کامپانلا با اصالت آنها متمایز می شود. اول از همه، کامپانلا به شدت با سنت مکتبی چه در زمینه فلسفه و چه در زمینه زیبایی شناسی مخالفت می کند. او انواع مقامات در حوزه فلسفه را مورد انتقاد قرار می‌دهد و «اسطوره‌های افلاطون» و «داستان‌های» ارسطو را به یک اندازه رد می‌کند. در زمینه زیبایی شناسی، این ویژگی انتقادی کامپانلا، قبل از هر چیز، در رد آموزه سنتی هماهنگی کره ها، در این ادعا که این هماهنگی با داده های دانش حسی سازگار نیست، آشکار می شود. «بیهوده است که افلاطون و فیثاغورث هماهنگی جهان را شبیه به موسیقی ما تصور می کنند - آنها در این امر به اندازه کسی دیوانه هستند که احساسات چشایی و بویایی ما را به جهان نسبت می دهند. اگر در آسمان و میان فرشتگان هماهنگی باشد، مبانی و همخوانی متفاوتی با پنجم، چهارم یا اکتاو دارد.»

اساس آموزه های زیبایی شناسی کامپانلا هیلوزوئیسم است - دکترین انیمیشن جهانی طبیعت. احساسات ذاتی خود ماده هستند، در غیر این صورت، به گفته کامپانلا، جهان بلافاصله "به هرج و مرج تبدیل می شود". به همین دلیل است که خاصیت اصلی همه هستی میل به حفظ نفس است. در انسان این میل با لذت همراه است. "لذت احساس حفظ خود است، در حالی که رنج احساس شر و نابودی است." احساس زیبایی همچنین با احساس حفظ خود، احساس پری زندگی و سلامتی همراه است. "وقتی افرادی را می بینیم که سالم، سرشار از زندگی، آزاد، باهوش هستند، خوشحال می شویم زیرا احساس شادی و حفظ طبیعت خود را تجربه می کنیم."

کامپانلا همچنین مفهوم اصلی زیبایی را در مقاله "درباره زیبا" توسعه می دهد. در اینجا او هیچ یک از روندهای زیبایی شناختی برجسته رنسانس - ارسطوگرایی یا نوافلاطونی را دنبال نمی کند.

کامپانلا با رد دیدگاه زیبایی به عنوان هماهنگی یا تناسب، ایده سقراط را زنده می کند که زیبایی نوعی مصلحت است. به گفته کامپانلا، زیبایی به مثابه مطابقت یک شی با هدف، کارکرد آن پدید می آید. «هر چیزی که برای استفاده از یک چیز خوب باشد، اگر نشانه هایی از چنین فایده ای داشته باشد، زیبا نامیده می شود. شمشیری را زیبا می گویند که خم شود و خم نشود و شمشیری که بریده و خنجر بزند و درازی برای جراحت داشته باشد. اما اگر آنقدر بلند و سنگین باشد که جابجا نشود، قبیح نامیده می شود. داس مناسب برای تراش را زیبا می گویند، بنابراین وقتی از آهن ساخته شده باشد تا طلا زیباتر است. به همین ترتیب، یک آینه زمانی زیباست که ظاهر واقعی را منعکس کند، نه زمانی که طلایی باشد.

بنابراین، زیبایی کامپانلا کاربردی است. این نه در ظاهر زیبا، بلکه در مصلحت درونی است. به همین دلیل است که زیبایی نسبی است. آنچه از یک جهت زیباست از جهت دیگر زشت است. «پس طبیب ریواس را که برای پاک کردن مناسب است زیبا و زشت را که مناسب نیست می‌گوید. ملودی که در مهمانی زیبا باشد در مراسم تدفین زشت است. زردی در طلا زیباست، زیرا گواه بر وقار و کمال طبیعی آن است، اما در نظر ما زشت است، زیرا از آسیب به چشم و بیماری سخن می گوید.

همه این استدلال ها تا حد زیادی مفاد دیالکتیک باستان را تکرار می کنند. کامپانلا با استفاده از سنت برآمده از سقراط، مفهوم دیالکتیکی زیبایی را توسعه می دهد. این مفهوم زشتی در هنر را رد نمی کند، بلکه آن را به عنوان یک لحظه همبستگی زیبایی در بر می گیرد.

زیبا و زشت مفاهیم نسبی هستند. کامپانلا یک دیدگاه نوعاً رنسانس را بیان می کند و معتقد است که زشتی در جوهره خود وجود، در خود طبیعت وجود ندارد. «همانطور که هیچ شری ذاتی وجود ندارد، اما هر چیزی به ذات خود خوب است، اگرچه برای دیگران شر است، مثلاً همانطور که گرما برای سرما است، در جهان نیز زشتی ذاتی وجود ندارد، بلکه فقط در رابطه با آنهاست. به کسانی که نشان دهنده شر است. پس دشمن در نظر دشمنش زشت جلوه می کند اما برای دوست زیبا. اما در طبیعت، شر به عنوان عیب و نوعی نقض طهارت وجود دارد که چیزهای ناشی از تصور را به سوی عدم جذب می کند; و چنانکه گفته شد قبح ذات، نشانه این فقدان و نقض طهارت است».

بنابراین، زشت در کامپانلا فقط به عنوان یک نقص ظاهر می شود، نوعی نقض نظم معمول چیزها. بنابراین هدف هنر اصلاح کمبود طبیعت است. این هنر تقلید است. کامپانلا می گوید: «هنر تقلیدی از طبیعت است. جهنمی که در شعر دانته توصیف شده است زیباتر از بهشت ​​توصیف شده در آنجا نامیده می شود، زیرا او در تقلید در یک مورد مهارت بیشتری از خود نشان داد - اگرچه در واقعیت بهشت ​​زیبا است، جهنم وحشتناک است.

به طور کلی، زیبایی شناسی کامپانلا حاوی اصولی است که گاهی از مرزهای زیبایی شناسی رنسانس فراتر می رود. پیوند زیبایی با فایده، با احساسات اجتماعی انسان، تأیید نسبیت زیبایی - همه این مفاد نشان دهنده بلوغ اصول زیبایی شناسی جدید در زیبایی شناسی رنسانس است.

هر شخصیت اومانیسم تجسم یا تلاش کرد تا نظریه های خود را زنده کند. اومانیست ها نه تنها به یک جامعه روشنفکری تازه و شاد اعتقاد داشتند، بلکه سعی کردند این جامعه را به تنهایی بسازند، مدارس را سازماندهی کردند و سخنرانی کردند و نظریه های خود را برای مردم عادی توضیح دادند. اومانیسم تقریباً تمام حوزه های زندگی بشر را پوشش می دهد.

اومانیست ها متخصصان محدودی نبودند، بلکه متخصصان فرهنگ بودند اصلا«آنها حاملان اشراف جدیدی هستند (نوبیلیتاس)، با شجاعت و دانش شخصی شناسایی شده است. به Poletukhin Yu.A. کلاسیک تفکر حقوقی و آموزش در مورد مشکل اجرای مجازات اعدام مراجعه کنید. - M: Chelyabinsk: ChelSU, 2010. P.87

ابزار اصلی انسان گرا فیلولوژی بود. دانش بی عیب و نقص لاتین و یونانی، به ویژه تسلط ماهرانه به لاتین کلاسیک، لازمه شهرت یک انسان گرا بود؛ تسلط بر زبان لاتین شفاهی بسیار مطلوب بود. دست خط واضح و حافظه باورنکردنی نیز مورد نیاز بود. در استودیوهای خود، انسان گرایان به موضوعات زیر علاقه مند بودند - دستور زبان، بلاغت، اخلاق، تاریخ و شعر و غیره. اومانیست ها اشکال هنری قرون وسطایی را رها می کنند و اشکال جدیدی را احیا می کنند - شعر، ژانر معرفتی، داستان، رساله های فلسفی.

بالاترین شهرت اومانیسم شروع به ایفای نقش بزرگی کرد. یکی از ویژگی های دوره رنسانس بالاترین اعتبار اجتماعی دانش و استعدادهای انسانی و کیش فرهنگ بود. سبک لاتین خوب به یک ضرورت سیاسی تبدیل شد. در دهه های اول قرن پانزدهم، تحسین از یادگیری انسان گرایانه به ویژگی مشترک زندگی اجتماعی تبدیل شد.

یکی از پایه گذاران پیدایش فلسفه اومانیستی بود

شاعر بزرگ اروپایی فرانچسکو پترارکا(1304 - 1374). او در خانواده ای از ساکنان فقیر فلورانس به دنیا آمد که در زمان تولد پسرش از زادگاه خود اخراج شدند و در شهر کوچک آرتزو زندگی می کردند. قبلاً در دوران کودکی ، او و والدینش مکانهای مختلف زندگی را تغییر دادند. و این به نوعی نماد کل سرنوشت او شد - در طول زندگی او سفرهای زیادی کرد ، در شهرهای مختلف ایتالیا ، فرانسه و آلمان زندگی کرد. در همه جا احترام و احترام بسیاری از شیفتگان و ستایشگران استعداد شعری او یافت.

با این حال، پترارک نه تنها یک شاعر، بلکه یک متفکر و فیلسوف منحصر به فرد و جالب است. او اولین کسی بود که در اروپا ایده های اومانیسم را تدوین کرد و شروع به صحبت در مورد نیاز به احیای روح باستانی و آرمان های دوران باستان کرد. بی دلیل نیست که در آغاز قرن پانزدهم. می نویسد: «فرانچسکو پترارک اولین کسی بود که فیض بر او نازل شد و ظرافت سبک باستانی را که گم شده و فراموش شده بود، شناخت و پی برد و آشکار کرد.»

پترارک که یک مسیحی صادقانه معتقد بود، درک گسترده مکتبی از ذات خدا و بالاتر از همه، تسلط مستقر مسیحیت عقلانی شده را نپذیرفت. بنابراین، او خواستار این شد که نیروی خود را در استدلال منطقی بی‌ثمر هدر ندهیم، بلکه باید جذابیت واقعی کل مجموعه علوم انسانی را دوباره کشف کنیم. حکمت واقعی از نظر او در شناخت روش دستیابی به این حکمت نهفته است. بنابراین، بازگشت به معرفت نفس ضروری است. پترارک نوشت: "موانع کتابها و تحسین چیزهای زمینی مرا آزار نمی دهد، زیرا از فیلسوفان بت پرست آموختم که هیچ چیز شایسته تحسین نیست، به استثنای روح که همه چیز در برابر آن ناچیز به نظر می رسد."

با پترارک بود که اولین انتقاد انسان گرایانه از ارسطو آغاز شد. اگرچه پترارک با ارسطو با احترام فراوان رفتار می کند، اما به هیچ وجه از استفاده از سبک تفکر ارسطویی و اصول منطق ارسطویی برای اثبات حقایق ایمان توسط فیلسوفان مکتبی راضی نیست. پترارک اصرار می ورزد که روش های کاملا منطقی درک خدا نه به دانش، بلکه به بی خدایی منتهی می شود.

خود پترارک به فلسفه افلاطون و آثار پدران کلیسا بر اساس او ترجیح داد. او استدلال می کرد که حتی اگر افلاطون به حقیقت دست نیافت، از دیگران به آن نزدیکتر است. او با تشخیص «اولیه فلسفی» افلاطون، به صورت بلاغی پرسید: «و چه کسی چنین اولویتی را انکار می‌کند، مگر شاید یک جمعیت پر سر و صدا از دانش‌آموزان احمق؟»

و به طور کلی، پترارک خواستار فعال ترین مطالعه در مورد میراث فلسفی دوران باستان، برای احیای آرمان های دوران باستان، برای احیای چیزی است که بعدها «روح باستانی» نامیده شد. از این گذشته، او مانند بسیاری از متفکران باستانی، قبل از هر چیز به مشکلات درونی، اخلاقی و اخلاقی انسان علاقه مند بود.

اومانیست برجسته رنسانس هم کمتر درخشان بود جووردانو برونو(1548 - 1600). او در شهر نولا در نزدیکی ناپل به دنیا آمد. بعدها پس از زادگاهش خود را نولان نامید. برونو از خانواده ای از اشراف کوچک بود، اما در همان سال های اولیه به علم، الهیات علاقه مند شد و در جوانی راهب یک صومعه دومینیکن شد. با این حال، آموزش منحصراً الهیاتی که برونو می توانست در صومعه دریافت کند، به زودی از جست و جوی او برای یافتن حقیقت بازماند. نولان به ایده های اومانیسم علاقه مند شد و شروع به مطالعه فلسفه، هم باستان، به ویژه باستان و هم مدرن کرد. قبلاً در جوانی ، یکی از ویژگی های جووردانو برونو بیان روشنی به دست آورد - با داشتن شخصیتی سازش ناپذیر ، از سنین جوانی تا پایان زندگی خود قاطعانه و بدون ترس از نظرات خود دفاع کرد و از وارد شدن به اختلافات و اختلافات واهمه نداشت. این سازش ناپذیری در تز "شوق قهرمانانه" که برونو به عنوان ویژگی اصلی یک دانشمند واقعی مطرح کرد - در مبارزه برای حقیقت حتی از مرگ هم نمی توان ترسید. اما برای خود برونو، مبارزه قهرمانانه برای حقیقت در تمام زندگی او منبع درگیری های بی پایان او با اطرافیانش بود. به I.A. Poletukhin مراجعه کنید. فرمان. Op. ص 91.

یکی از این درگیری ها که بین راهب جوان و مقامات صومعه رخ داد باعث شد برونو مجبور به فرار از صومعه شود. چندین سال در شهرهای ایتالیا و فرانسه سرگردان بود. سخنرانی‌هایی که برونو در دانشگاه‌های تولوز و پاریس شرکت می‌کرد، اغلب به مشاجره‌های شدید بین نولانز و اساتید و دانشجویان ختم می‌شد. بیش از همه، متفکر ایتالیایی از تعهد معلمان دانشگاه به مکتب خشمگین بود، که، همانطور که او معتقد بود، مدتها بود که منسوخ شده بود. درگیری با جامعه علمی در انگلستان ادامه یافت، جایی که برونو در دانشگاه آکسفورد تحصیل کرد.

در همین سال‌ها، جووردانو برونو به طرز پرباری روی آهنگ‌های خودش کار کرد. در 1584 - 1585 در لندن، شش دیالوگ او به زبان ایتالیایی منتشر شد که در آنها نظام های جهان بینی خود را بیان کرد. در این نوشته ها بود که برای اولین بار ایده های کثرت جهان بیان شد و ایده سنتی زمین به عنوان مرکز جهان را نفی کرد. این ایده ها باعث رد شدید کلیسای کاتولیک روم شد، به عنوان بدعت و ناقض عقاید کلیسا. بعلاوه، دیالوگ های برونو حاوی انتقادات تند و تند و تند و تند بود که او دانشمندان مکتبی را در معرض آن قرار داد. نولانتس بار دیگر خود را در مرکز درگیری یافت و باعث نارضایتی محافل علمی شد، مجبور شد انگلستان را ترک کند و به فرانسه برود.

دیدگاه‌های فلسفی نولانتس تحت تأثیر بسیاری از آموزه‌های پیشین شکل گرفت: نوافلاطونی، رواقی‌گرایی، اندیشه‌های دموکریتوس و اپیکور، هراکلیتوس، نظریه‌های اومانیستی. تأثیر مفاهیم فیلسوفان عرب زبان آوروئس و ابن سینا و همچنین فیلسوف یهودی آویس برون (که در آن زمان عرب ابن جبیرول به شمار می رفت) قابل توجه است. برونو متون هرمس تریسمگیستوس را که برونو در نوشته های خود عطارد نامیده بود، به دقت مطالعه کرد. برای برونو، نظریه کوپرنیک در مورد ساختار هلیومرکزی کیهان اهمیت زیادی داشت که نقطه شروع ایده های کیهان شناختی او بود. محققان مدرن بر تأثیر جدی فلسفه نیکلاس کوزا، به ویژه دکترین تصادف اضداد تأکید می کنند. احتمالا فقط ارسطو و فیلسوفان مکتبی مبتنی بر او اصلا مورد قبول برونو قرار نگرفته و مدام مورد انتقاد قرار گرفته اند.

نقطه مقابل فلسفی آموزه های جووردانو برونو آموزه تصادف اضداد است که او همانطور که قبلاً ذکر شد از نیکلاس کوزا آموخت. برونو با تأمل در انطباق بینهایت و متناهی، بالاترین و پایین ترین، دکترین انطباق حداکثر و حداقل را توسعه می دهد. او با استفاده از اصطلاحات ریاضی نیز به این نتیجه می‌رسد که از آنجایی که حداکثر و حداقل بر هم منطبق هستند، پس حداقل، به عنوان کوچک‌ترین، جوهر همه چیز است، «آغاز غیرقابل تقسیم». اما از آنجایی که حداقل «تنها و جوهر اساسی همه چیز است»، پس «غیر ممکن است نامی دقیق، تعریف شده و نامی داشته باشد که معنای مثبت به جای منفی داشته باشد». بنابراین خود فیلسوف تاکید می کند که باید سه نوع حداقل را از هم تشخیص داد: در فلسفه یک موناد است، در فیزیک یک اتم است، در هندسه یک نقطه است. اما اسامی مختلف برای حداقل، کیفیت اصلی آن را نفی نمی کند: حداقل، به عنوان جوهر همه چیز، اساس همه چیز است، از جمله حداکثر: «پس جوهر چیزها اصلاً تغییر نمی کند، جاودانه است. هیچ امکانی آن را به دنیا نمی‌آورد و هیچ امکانی آن را نابود نمی‌کند، خراب نمی‌کند، کم و زیاد نمی‌کند. به لطف او متولدین به دنیا می‌آیند و در او حل می‌شوند.»

من همچنین نمی‌توانم در کار خود چنین انسان‌گرای برجسته رنسانس را یادداشت کنم توماس مور(1478 - 1535)، او در خانواده یک وکیل مشهور لندنی، یک قاضی سلطنتی متولد شد. توماس مور پس از دو سال تحصیل در دانشگاه آکسفورد به اصرار پدرش از دانشکده حقوق فارغ التحصیل شد و وکیل شد. با گذشت زمان، مور به شهرت رسید و به عضویت پارلمان انگلیس انتخاب شد. رجوع کنید به O.F. Kudryavtsev. اومانیسم رنسانس و "آرمان شهر". - M.: Moscow, M.: Nauka.2009. ص 201.

در آغاز قرن شانزدهم، توماس مور به حلقه انسان گرایان جان کولت نزدیک شد و در آنجا با اراسموس روتردامی آشنا شد. پس از آن، مور و اراسموس دوستی نزدیک داشتند.

تحت تأثیر دوستان اومانیست خود ، جهان بینی خود توماس مور شکل گرفت - او شروع به مطالعه آثار متفکران باستان کرد ، با آموختن یونانی ، شروع به ترجمه ادبیات باستانی کرد.

توماس مور بدون رها کردن آثار ادبی خود به فعالیت های سیاسی خود ادامه داد - او کلانتر لندن، رئیس مجلس عوام پارلمان انگلیس بود و نشان شوالیه را دریافت کرد. در سال 1529، مور بالاترین مقام دولتی را در انگلستان به دست آورد - او لرد صدراعظم شد.

اما در اوایل دهه 30 قرن شانزدهم، موقعیت مور به طرز چشمگیری تغییر کرد. پادشاه انگلیسی هنری هشتم تصمیم گرفت اصلاحات کلیسا را ​​در کشور انجام دهد و رئیس کلیسا شود. توماس مور از سوگند وفاداری به پادشاه به عنوان رئیس جدید کلیسا امتناع کرد، پست لرد صدراعظم را ترک کرد، اما به خیانت متهم شد و در سال 1532 در برج زندانی شد. سه سال بعد توماس مور اعدام شد.

توماس مور پیش از هر چیز به عنوان نویسنده کتابی وارد تاریخ اندیشه فلسفی شد که به نوعی پیروزی اندیشه اومانیستی شد. بیشتر آن را در 1515 - 1516 نوشت. و قبلاً در سال 1516، با کمک فعال اراسموس روتردام، اولین نسخه با عنوان "کتاب بسیار مفید، و همچنین سرگرم کننده، واقعاً طلایی در مورد بهترین ساختار ایالت و در مورد جزیره جدید اتوپیا" منتشر شد. در طول زندگی او، این اثر که به طور خلاصه "آرمان شهر" نامیده می شود، شهرت جهانی بیشتری به ارمغان آورد.

خود کلمه "آرمانشهر" توسط توماس مور ابداع شده است که آن را از دو کلمه یونانی ساخته است: "ou" - "not" و "topos" - "مکان". از نظر لغوی، "آرمانشهر" به معنای "مکانی است که وجود ندارد" و بیهوده نیست که خود مور کلمه "آرمانشهر" را به "هیچ جا" ترجمه کرده است به O.F. Kudryavtsev مراجعه کنید. فرمان. Op. ج 204.

کتاب مور درباره جزیره‌ای به نام اتوپیا می‌گوید که ساکنان آن سبک زندگی ایده‌آلی دارند و یک نظام سیاسی ایده‌آل ایجاد کرده‌اند. نام این جزیره تأکید می کند که ما در مورد پدیده هایی صحبت می کنیم که در دنیای واقعی وجود ندارند و به احتمال زیاد نمی توانند وجود داشته باشند.