Что такое благода́ть и что значит стяжать Святого Духа? Серафим Саровский: «Cтяжание Духа Святого

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой. Мы публикуем текст беседы издания 1903 года с некоторыми сокращениями. Кажущаяся простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих дивеевских сиротах, об основании им Серафимо-Дивеевской обители.

Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пажнинке сенокосной своей, возле его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящего близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках.

Господь открыл мне, - сказал великий старец, - что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали…

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

Но никто, - продолжал отец Серафим, - не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро - вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же н ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает. Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: во всяком языце бойся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть. И, как видим из священного повествования, этот делай правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечного, в них спасешися ты и весь дом твой. Итак, Господь все свои божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишится награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти… Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголите - видим, и грех ваш пребывает на вас. Воспользуйся человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует а Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатею Духа Святого, и притом, как сказано: не в меру бо дает Бог Духа Святого, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его.

Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжении зтого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.

Как же стяжание? - спросил я батюшку Серафима. - Я что-то этого не понимаю.

Стяжание все равно что приобретение, - отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: купуйте, донеже прииду, искупующее время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: шедше купите на торжищи. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа божиего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, пологали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добротетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. При такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносит ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говориться в отеческих книгах: ни есть путь, мняйся быти благим в начале, но конец его - во дно адово. Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: «Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я - Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я - собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; 3-я - бесовская - вполне пагубная. И вот эта-то третья - вражеская воля - и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая - собственная воля наша научает нас в услаждении нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же - воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для Духа Святого… Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха. пришедшего во полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевши, что угосают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище - жизнь наша; двери чертога брачного, затворенные и не допускавшие к Жениху, - смерть человеческая; девы мудрые и юродивые - души христианские; елей - не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющего оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, - в храм Божества, пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о гас попечению, когда Бог говорит: се стою при дверях и толку!.. разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью. О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием! В чем застану, в том и сужу, говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица Его кто станет! Вот почему сказано: бдите и молитесь, да не внидите в напасть, то есть да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа… На нее всякому и всегда есть возможность… Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: „Не мене ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверованной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!“ - и воскресил его Господь. Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святого!..

Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?

Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных… Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте. Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов. Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товарами, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и, как в торговом деле, не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит, непрестанно молитесь, но да ведь, как помните, прибавляет: хочу лучше пять словес рещи умом, нежели тысячи языком. И Господь говорит: не всяк глаголяй Мне, Господи, Господи! спасется, но творяй волю Отца Моего, то есть делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо проклят всяк, иже творит дело Божие с нерадением. А дело Божие есть: да верует в Бога и Его же послал есть Иисуса Христа. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого.

Так желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы и вы сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет; и если - в Духе Божием, то, благословен Бог! - не о чем говорить: хоть сейчас - на страшный суд Христов! Ибо в чем застану, в том и сужу. Если же - нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его… На отгоняющих же нас от Него врагов наших надобно так напасть, покуда и прах их возметется, как сказал пророк Давид…

Батюшка, - сказал я, - вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни; но как же и где я могу ее водеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?

Мы в настоящее время, - так отвечал старец, по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общение человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно христианской жизни…

… Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы многие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией. Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится - вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной, что будто бы до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной.

Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленный Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни. то есть благодати Господа Бога Духа Святого от Отца исходящего и в Сыне почитающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божими созданиями, как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду, но Духа Святого внутрь себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и Адам бысть в душу живу, то есть во всем Богу подобную, как и Он, на века веков бессмертную. Адам сотворен был не подлежащим действию ни из одного из сотворенных Богом стихий, его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари…

Такую же премудрость, и силу, и всемогущество и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив ее не от персти земной, а от ребра Адамова в раю, насажденном Им посреди земли. Для того, чтобы удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, Богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни, Бог посадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и все их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода дерева жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и бессмертную, вечно юную полноту сил плоти, души и духа, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятную.

Когда же вкушаем от дерева познания добра и зла - преждевременно и противно заповеди Божией - узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия, так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа Дух Божий не убо бе в мире, яко Иисус не убо бе прославлен…

Когда же Он, Господь наш Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченной Адамом, и даровал им эту же самую благодать Всесвятого Духа Божиего. Но мало сего - ведь говорил же Он им: уне есть им, да Он идет ко Отцу; аще же бо не идет Он, то Дух Божий не приидет в мир: аще же идет Он, Христос, ко Отцу, то послет Его в мир, и Он, Утешитель, наставит их и всех последующих их учению на всякую истину и воспомянут им вся, же Он глаголал им еще сущи в мире с ним. Это уже обещена была Им благодать-возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемждо из них седших и вошедших в них, и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостотворно действующей в душах, причащающихся ее силе и действиям.

И вот эту-то самую огнедохновенную благодать Духа Святого, когда она подается нам в таинстве святого крещения, священно запечетлевают миропомазанием в главнейших указанных святою Церковию местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говориться: печать дара Духа Святого. А на что, батюшка, ваше Боголюбие, кладем мы, убогие, печати свои, как не на сосуды, хранящие какую-нибудь высокоценимую нами драгоценность? Что же может быть выше всего на свете и что драгоценнее даров Духа Святого, ниспосылаемых нам свыше в таинсиве крещения, столь живоносна для человека, что даже и от человека-еретика не отъемлется до самой его смерти, то есть до срока, обозначенного свыше по Промыслу Божию для пожизненной пробы человека на земле - на что он будет годен и что он в этот Богом дарованный срок при посредстве свыше дарованной ему силы благодати сможет совершить.

И если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то вовеки пребывали бы святыми, непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Христос Иисус, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божиего и делаемся в многоразличных мерах грешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущею нашего спасения премудростью Божиею, обходящею всяческая, решиться ради нее на утреневание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и сотворению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради к приобретению Духа Святого, внутрь нас действующего и внутрь нас Царствие Божие устраивающего.

Слово Божие недаром говорит: внутрь вас есть Царствие Божие, и нуждницы восхищают его. То есть - те люди, которые, несмотря и на узы греховные, связавшие их и не допускающие прийти к Нему, Спасителю нашему, с совершенным покаянием, презирая всю крепость этих греховных связок, нудятся расторгнуть узы их, - такие люди являются перед лице Божие паче снега убеленными Его благодатию. Приидите, говорит Господь: и аще грехи ваши будут, яко багряное, то яко снег убелю их. Так некогда святой тайновидец Иоанн Богослов видел таких людей во одеждах белых, т. е. одеждах оправдания, и финицы в руках их, как знамение победы, и пели они Богу дивную песнь Аллилуя. Красоте пения их никтоже подражати можаше. Про них Ангел Божий сказал: сии суть, иже приидоша от скорби великия, иже испраша ризы и убелиша ризы своя в Крови Агнчей, - испраша страданиями и убелиша их в причащении Пречистых и Животворящих Таин Плоти и Крови Агнца непорочна и Пречиста Христа, прежде всех век закланного Его собственною волею за спасение мира, подающего же нам в вечное и не оскудеваемое спасение наше и замену, всяк ум превосходящую, того плода дерева жизни, которого хотел было лишить наш род человеческий враг человеков, спадший с небесе Денница.

Хотя враг диавол и обольстил Еву, и с ней пал и Адам, но Господь не только даровал им Искупителя в плоде семени Жены, смертию смерть поправшего, но и дал всем нам в Жене, Приснодеве Богородице Марии, стершей в Самой Себе и стирающей во всем роде человеческом главу змиеву, неотступную Ходатаицу к Сыну Своему и Богу нашему, непостыдную и непреоборимую Предстательницу даже за самых отчаянных грешников. По этому самому Божия Матерь и называется Язвою бесов, ибо нет возможности бесу погубить человека, лишь бы только сам человек не отступил от прибегания к помощи Божией Матери.

Еще, ваше Боголюбие, должен я, убогий Серафим, объяснить, в чем состоит различие между действиями Духа Святого, священнотайне вселяющегося в сердца верующих в господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наушению и разжжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда тождественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши па путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стопы и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской. Аминь, аминь, глаголю вам, всяк живый и веруя в Мя не умрет во веки: имеющий благодать Святого Духа за правую веру во Христа, если бы по немощи человеческой и умер душевно от какого-либо греха, то не умрет во веки, но будет воскрешен благодатию Госпада нашего Иисуса Христа, вземлющаго грехи мира и туне дарующего благодать-возблагодать. Про зту-то благодать, явленную всему миру и роду нашему человеческому в Богочеловеке, и сказано в Евангелии: в Том живот бе и живот бе свет человеком, и прибавлено: и свет во тьме светится и тьма Его не объят. Это значит, что благодать Духа Святого, даруемая при крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом бесценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: Авва Отче! Не до конца прогневайся на нераскаянность эту! А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканой из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я и говорю столько времени вашему Боголюбию…

Каким же образом,- спросил я батюшку отца Серафима, - узнать мне, что нахожусь в благодати Духа Святого?

Это, ваше Боголюбие, очень просто! - отвечал он мне. - Потому-то и Господь говорит: вся проста суть обретающим разум… Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не ищем этого разума Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть…

Я отвечал:

Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому в себе распознать истинное Его явление?

Батюшка Отец Серафим отвечал:

Я уже, ваше Боголюбие, подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием… Что же вам, батюшка, надобно?

Надобно, - сказал я, - чтобы я понял это хорошенько!..

Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..

Отец Серафим сказал:

Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! Ивы теперь сами так же светлы стали, как я. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И приклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:

Благодарите же Госпада Бога за незреченную к вам милость Его. Вы видели, что я только в сердце моем мысленно Господу Богу и внутри себя сказал: Господи! Удостой его и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостоиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей! И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима… Как же не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией… Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами! Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговенный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца…

Что же чувствуете вы теперь? - спросил меня отец Серафим.

Необыкновенно хорошо! - сказал я.

Да как же хорошо? Что именно?

Я отвечал:
- Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

Это, ваше Боголюбие, - сказал батюшка Серафим, - тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: мир Мой даю вам, не якоже мир дает, Аз даю вам. Аще бо от мира были бысте, мир убо любил свое, но якоже избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Обаче дерзайте, яко Аз победит мир. Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа тот мир, который вы теперь в себе чувствуете; мир, по слову апостольскому, всяк ум преимущий. Так его называет апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, потому и называется миром Божием… Что же еще чувствуете вы? - спросил меня отец Серафим.

Необыкновенную сладость! - сказал я.

И он продолжал:

Эта та сладость, про которую говорится в Священном Писании: от тука дому Твоему упиются и потоком сладости Твоея напоивши я. Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может… Что же еще вы чувствуете?

Необыкновенную радость во всем моем сердце!

И батюшка отец Серафим продолжал:

Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полностью Своею наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радосто-творит все, к чему бы Он ни прикоснулся. Эта та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: жена егда рождает, скорбь имать, яко прииде год ея: егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко человек родится в мир. В мире скорбни будет, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возмет от вас. Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготовал Бог любящим Его. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована нам, на небесах, плачущим здесь, на земле? Вот и вы, батюшка, довольно-таки поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни. Теперь за нами, батюшка, дело, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста исполнения Христова… Что еще вы чувствуете, ваше Боголюбие?

Я сказал:

Теплоту необыкновенную!

Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает… какая же может быть тут теплота?

Я отвечал:

А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит…

И запах,- спросил он меня, - такой же, как из бани?

Нет, - отвечал я, - на земле нет ничего подобного этому благоуханию…

И батюшка Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие. Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему!.. Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка: ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть именно та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять к Господу: теплотою Духа Святаго согрей мя! Ею-то согреваемые, пустынники и пустынницы не боялись зимнего мраза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодарить Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: царствие Божие внутрь вас есть. Под царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого. Вот это царствие Божие теперь внутрь вас и находиться, а благодать Духа Святого и отвне осиявает, и согревает нас, и, преисполняя многоразлиным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, напояя сердца наши радостью неизглаголанною.

Наше теперешнее положение есть то самое, про которое апостол говорил: царствие Божие несть пища и питие, но правда и мир о Дусе Святе. Вера наша состоит не в препредельных земныя премудрости словах, но в явлении силы и духа. Вот в этом-то состоянии мы с вами теперь и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие, пришедшее в силе… Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?

Не знаю, батюшка, - сказал я, - удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.

А я мню, - отвечал мне отец Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благодать Его не приклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными… У Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это и подается обильно свыше благодать Духа Святого. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему, - вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей небесной славы. Сыне, даждь Ми сердце твое,- говорит Он, - а все прочее Я Сам приложу тебе, ибо в сердце человеческом может вмещаться царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложается вам. Ведь бо Отец ваш небесный, яко всех сил требуете.

Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положенному нашему в жизни земной мы всех сил требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному… И Церковь Святая о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные и неразлучные с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы были через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов. Господь Иисус лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шестования к отечеству небесному. Для чего же Он и с небес сошел к нам, как не для того, чтобы, восприяв на Себя нашу нищету, обогатить нас богатством благости Своей и Своих неизреченных щедрот. Ведь пришел Он не для того, чтобы послужили Ему, но да послужит Сам и другим и да даст душу Свою за избавление многих. Так и вы, ваше Боголюбие, творите и, видевши явно оказанную вам милость божию, сообщайте о том всякому желающему себе спасения. Жатвы бо много, - говорит Господь, - делаете же мало… Вот и нас Господь Бог извел на делание и дал дары благодати Своей, чтобы, пожиная класы спасения наших ближних через множайшее число приведенных нами в царствие Божие, принесли Ему плоды - ово тридесять, ово шестьдесят, ово же сто.

Будем же блюсти себя, батюшка, чтобы не быть нам осужденными с тем лукавым и ленивым рабом, который закопал свой талант в землю, а будет стараться подражать тем благим и верным рабам Господа, которые принесли Господу своему один вместо двух - четыре, другой вместо пяти - десять. О милосердии же Господа Бога сомневаться нечего. Сами, ваше Боголюбие, видите, как слова Господни, сказанные через пророка, сбылись на нас: несмь Аз Бог издалече, но Бог изблизи и при устех твоих есть спасение твое…

Близ Господь всем призывающим Его во истине, и несть у Него зрения на лице, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его, лишь бы только мы сами любили Его, Отца нашего небесного, истинно, по-сыновнему. Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в Него веру, хотя бы яко зерно горушно, и оба двинут горы. Един движет тысящи, два же тьмы. Сам Господь говорит: вся возможна верующему, а батюшка святой Павел восклицает: вся могут о укрепляющем мя Христе.

Не дивнее ли еще этого Господь наш Иисус Христос говорит о верующих в Него: веруя в Мя дела не точию яже Аз творю, но и больше сих сотворит, яко Аз иду ко Отцу Моему и умолю Его о вас, да радость ваша исполнена будет. Доселе не приносите ничесоже во имя Мя, ныне же просите и примите… Так-то, ваше Боголюбие, все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все воспринимаете, лишь бы только было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит, потому и говорит: вся, яже единому от меньших сих сотвористе, Мне сотворите. Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или у славе Божией, или к пользе и назиданию ближних относились. Но если бы даже и для собственной вашей нужды, или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и это даже все столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настала, ибо любит Господь любящих Его: благ Господь всяческим, и щедроты Его во всех делах Его, волю же боящихся Его сотворит и молитву их услышит, и весь совет их исполнит; исполнит Господь вся прошения твоя. Однако опасайтесь, ваше Боголюбие, чтобы не просить у Господа, в чем не будете иметь крайней нужды. Не откажет Господь вам и в том за вашу православную веру во Христа Спасителя, ибо не предаст Господь жезла праведных и волю раба Своего сотворит неукоснительно, однако взыщет с него, зачем он тревожил Его без особой нужды, просил у Него того, без чего мог бы весьма удобно обойтись.

И во все время беседы этой с того самого времени, как лицо отца Серафима просветилось, видение это не переставало… Исходившее же от него неизреченное блистание света видел я сам, своими глазами, что готов подтвердить и присягою.

Серафим Саровский

Отец Серафим родился 1759 года с 19 на 20 июля и наречен был Прохором, в честь святого Прохора от семидесяти апостолов и семи диаконов первенствующей Церкви в городе Курске. Будучи семнадцати лет от роду, Прохор решил вступить на путь иноческой жизни. Приняв постриг, он был наречен Серафимом, что значит пламенный.

Серафим подвизался в Саровской пустыни более пятидесяти лет. При жизни своей он многих назидал, просвещал, утешал, врачевал словом, делом, примером и молитвою, так и после кончины чудные подвиги и наставления его, передаваемые из уст в уста бесчисленными очевидцами, слушателями, учениками и всеми, кто при жизни его получал от него какую-либо душевную пользу, не перестают быть поучительными для всех достойных почитателей памяти старца, желающих подражать благому житию и следовать учению его.

В тридцать четыре года Отец Серафим удалился в пустынь - одинокую келию в глухом лесу. Отец Серафим добровольно удалился в пустыню, но не без рассуждения и благословения настоятеля. Келия находилась в сосновом дремучем лесу, на берегу реки Саровки, на высоком холме, верст за пять от монастыря. Она была построена из дерева и состояла из одной комнаты с печкой; в комнату можно было проходить через сенцы, к которым приделано было крылечко. Вокруг келии был устроен небольшой огород с грядами. Все это пространство было обнесено забором. Холм, на котором стояла уединенная келия, находился по соседству с другими возвышениями.

Какие подвиги нёс отец Серафим в своей пустынной келии; сколь разнообразны и тяжки они были; в какой мере они высоки были и сколь угодны Богу - глубокая тайна сокровенного сердца подвижника. Видимые подвиги отца Серафима в это время состояли из трудов телесных, чтения книг и молитвословий. От телесного упражнения сил старец входил в состояние благодушия, которое изливалось в пении священных песен. Всегда внимательный, владевший счастливой памятью, он знал множество церковных песней, которыми освежал свой дух среди однообразия телесных занятий.

Далее старец принял на себя иноческий труд молчания. “Паче всего должно украсить себя молчанием. Молчанием видел многих я спасающихся, многоглаголанием же ни единого. Молчание есть таинство будущего века, словеса же суть мира сего“. Если к нему в пустынь приходили посетители, он к ним не являлся. Случись ему встретить неожиданно в лесу кого-нибудь, старец падал ниц и до тех пор не поднимал лица, пока встретившийся не проходил мимо. Таким образом, он сохранял своё безмолвие около трёх лет. Один брат приносил ему в пустынь пищу однажды в неделю, в день воскресный. Отец Серафим встречал его в сенях, принимал пищу и молча отпускал. Всё это были только видимые наружные проявления молчальничества. Существо же подвига состояло не в раружном удалении от общительности, но в безмолвии ума, в отречении от всяких житейских помыслов для чистейшего посвящения себя Господу.

После пятнадцати лет жизни в пустыни отец Серафим по болезни вернулся в монастырь и принял на себя подвиг затворничества. В келии своей - для отсечения своеволия - он не хотел иметь ничего, даже самых необходимых вещей. Икона, перед которой горела лампада, и обрубок пня, служивший взамен стула, составляли всё. Для себя он не употреблял даже огня. Вериг и власяницы отец Серафим не носил, и другим не советовал одевать их. “Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим по-евангельски - вот и вериги наши, вот и власяница! Эти духовные вериги и власяница выше железных.“

В затворе старец провёл около пяти лет.

Когда он видел, что приходившие к нему внимали его советам, следовали его наставлениям, то не восхищался этим, как бы плодом своего дела: “И мы,- говорил он,- должны всякую радость земную от себя отдалять, следуя учению Христа, Который сказал: о сем не радуйдесь яко дуси вам повинуются: радуйтеся же, яко имена ваши написаны суть на небесах“.

Кроме дара прозорливости, Господь Бог продолжал являть в старце Серафиме благодать исцеления недугов и болезней. Так, 11 июня 1827 года исцелена была Александра, жена Нижегеродской губернии Ардатовского уезда села Елизареева дворового человека Варфоломея Тимофеевича Лебедева. В то время этой женщине было 22 года, и она имела двух детей. 6 апреля 1826 года, в день сельского праздника, она, возвратившись после Литургии из церкви, пообедала и затем вышла за ворота прогуляться с мужем. Вдруг с ней сделалось дурно: муж едва смог довести её до сеней. Здесь она упала на пол. Началась рвота и ужасные судороги; больная помертвела и впала в совершенное беспамятство. Через полчаса, как-бы придя в себя, она начала скрежетать зубами, грызть всё, что попадалось, и, наконец, уснула. Спустя месяц эти болезненные припадки стали повторяться с ней ежедневно, хотя не всякий раз в одинаковой степени.

Врачи, в их числе и иностранные, которые лечили больную, истощили всё своё искусство без малейшего улучшения и советовали больной положиться на помощь Всевышнего, ибо никто из людей вылечить её не может, это повергло больную в отчаяние.

В ночь на 11 июня 1827 года больная увидела сон. Явилась к ней женщина незнакомая, весьма старая со впалами глазами и сказала: “Что ты страждешь и не ищешь себе врача? Встань с одра своего и поспеши к отцу Серафиму в Саровскую обитель, он ожидает и исцелит тебя завтра“. На вопрос, кто она такая явившаяся ответила, что она первая настоятельница Дивеевской общины Агафия. На другой день утром родные запрягли пару господских лошадей и поехали в Саров. Только больную невозможно было везти быстро: постоянно делались с ней обмороки и судороги. Сарова достигли уже после поздней Литургии. Отец Серафим затворился и никого не принимал, но больная, приблизившись к его келии, едва успела сотворить молитву, как отец Серафим вышел к ней и ввёл в свою келию. Там он накрыл её епитрахилью и тихо произнёс молитвы ко Господу и Пресвятой Богородице; потом напоил больную святой Богоявленской водой, дал ей частицу своего антидора да три сухарика и сказал: “Каждые сутки принимай по сухарю со святою водою да ещё сходи в Дивеево на могилу рабы Божией Агафии, возьми себе земли и сотвори на сем месте сколько можешь поклонов: она (Агафия) о тебе сожалеет и желает тебе исцеления. Когда тебе будет скучно, ты помолись Богу и скажи: “Отче Серафим! Помяни меня на молитве и помолись обо мне грешной, чтобы не впасть мне опять в сию болезнь от супостата и врага Божия“. Тогда от болящей недуг отошел ощутительно, с великим шумом: она была здорова во все последующие времена и невредима. После этого недуга она родила ещё четырех сыновей и пять дочерей.

Описаны и документально засвидетельствованы многочисленные случаи излечения по молитве отца Серафима, а также многочисленные случаи прозорливости старца. Двенадцать раз ему во время молитвы являлась Пресвятая Богородица. Однажды один монах, несший послушание далеко от Сарова, собирался покинуть монастырь, так как считал повинности слишком тяжёлыми для себя. Раз ночью пришел к нему странник с письмом от отца Серафима, в котором тот отговаривал его от этого поступка. При этом монах ни с кем не делился своими планами.

Свою смерть старец предсказал за год до неё, он разослал письма всем людям, которым хотел что-либо сказать, в которых благословил и дал советы каждому. Старец предсказал, что о его смерти возвестит пожар. 2 января 1833 года монахи заметили дым из келии отца Серафима, когда они взломали дверь, увидели, что тлели книги. Серафим стоял на коленях, положив руки на подставку и опустив на них голову. Умер он в молитве. Похоронен святой отец был в месте, которое сам для себя выбрал. Во время погребения Саровская пустынь была наполнена тысячами народа.

Также после кончина отца Серафима было задокументировано множество случаев, когда он помогал людям, обращавшимся к нему в молитве. Пустынь, где спасался отец Серафим, стала одним из мест паломничества православных христиан. Паломники ощущали духовную помощь при посещении святых мест.

Серафим Саровский о молитве
“Когда ум и сердце,- говорил он,- соединены будут в молитве и помыслы не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека“.

Иногда, стоя на молитве, старец погружался в продолжительное умное созерцание Бога: он стоял перед святой иконой, не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только умом в сердце созерцая Господа.

Посему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей; ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию Диавола.

В каждом предмете, в каждом делании подвижник видел сокровенное отношение их к духовной жизни и поучался. Отсюда замечались явления такого рода. Отец Серафим, занимаясь какой-либо работой в огороде, или на пчельнике, или в лесу, незаметно для себя на некоторый срок прерывал её; орудия работы падали из рук; руки опускались; глаза придавали лицу чудный вид; старец всей душой погружался в себя, умом уходил в Небо и витал в Богосозерцании. Никто не смел в эти сладкие минуты нарушить его сладкой тишины; с благоговением каждый взирал на старца и тихо скрывался от очей его.

Серафим Саровский о внутренней силе
Сердце только тогда кипит возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.

Когда человек примет что-нибудь Божественное, то радуется сердце, а когда диавольское, то смущается.

Когда Дух Святой пришёл спасти нас, призывающих Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших следует перестать молиться, надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечнаго, которые он тогда возвестить изволит.

“Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего... Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в безчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте... Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.“

Советы
С духом печали,- говорил он в последствии,- неразлучно действует и скука. Скука нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущая с ним братия, а при чтении возбуждается в нем какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщению чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукой, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонится ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это - говорит ему помысл - лежит не так, а это не тут; надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением, потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия.

Мы неусыпно должны хранить сердце своё от непристойных помыслов и впечатлений. По слову Приточника: Более всего хранимого храни сердце своё, ибо оно источник жизни.

От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо только тогда собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище хранится во внутреннем сердце. Не всем открывай тайны сердца своего.

Сердце Христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание.

Напротив. Хотя бы Диавол преобразился и во ангела светла или представлял мысли самые благовидные, однако сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.

Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Всё же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущаго века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не даёт. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: “Иже не собирает со мною, расточает“. Стяжание Духа Божиего есть тот же капитал, но только вечный и благодатный. Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле называет куплею, и говорит всем нам: “Купуйте, дондежу приду, искупующе время, яко дние лукави суть“, - то есть, выгадывайте время

Для выгадывания небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Духа Всесвятого.

Мы думаем, что сделали добродетель, и тем-то добродетель сотворили, а до того получена ли была нами благодать Духа Божия, достигли ли мы её, и дела нет.

Истощай тело своё постом и бдением - и отразишь мучительный помысл сладострастия.

Как дело Божие - править миром, так дело души - управлять телом.

Похоть истребляется страданием и скорбью, или произвольною, или посылаемую Промыслом.

Какою мерою меришь своему телу, в такой же мере воздаст тебе Бог праведное воздаяние ожидаемых благ.

Хорошо бесстрастие: сам Бог дает и утверждает это состояние в душах боголюбивых.

Уединение и молитва - великие средства к добродетели: очищая ум, они делают его прозорливым.

Подвижничество требует терпения и великодушия, ибо миролюбие искореняется только долговременным трудолюбием.

Ум, получивший некоторую часть бесстрастия, иногда бывает непоколебим, но без дел неопытен.

В наставлениях своих отец Серафим всегда говорил, что хотя все старание надо иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к укреплению духа, но если самовольно изнурим своё тело до того, что изнури-ся и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.

Старец, соблюдал известные правила в раскрытии перед другими своих благодатных дарований. Правила эти изложены им в наставлении “О хранении познанных истин“.

“Не должно,- говорил он,- без нужды открывать другому сердца своего: из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда сами не сохраним её в себе, как можем надеяться, что она может быть сохранена другим?

С человеком душевным надо говорить о человеческих вещах; с человеком же имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.

Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию.

А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряете, а не найдёте.

Когда же надобность потребует или дело дойдёт, то откровенно в славу Божию действовать должно, по глаголу Аз прославляющая меня прославлю, потому что путь уже открылся“.

На вопросы телезрителей отвечает архимандрит Мелхиседек (Артюхин), настоятель храма Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла в Ясенево. Передача из Москвы.

- Здравствуйте. В эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии Сергей Юргин.

Сегодня у нас в гостях настоятель подворья Оптиной пустыни в Москве и настоятель строящегося храма в честь Покрова Божией Матери в Ясенево архимандрит Мелхиседек (Артюхин).

Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.

Бог всем вам в помощь, дорогие братья и сестры.

Тема нашей сегодняшней программы "Стяжание мирного духа". Преподобный Серафим Саровский сформулировал все необходимое для спасения в вечной жизни всего в одной фразе: "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся". В нем заложен очень большой смысл, расскажите, пожалуйста, о нем.

Все мы слышали этот девиз преподобного Серафима Саровского, и все бы хотели иметь и на работе, и дома благодатный мирный дух: терпение, внимание, выдержку, трезвенность, нераздражительность. Все это те качества, которыми должна обладать христианская душа. Но у нас это не всегда получается.

Оказывается, есть маленький секрет о том, как нам все-таки стяжать благодать Святого Духа и проистекающего от этого мирность нашего духа. Когда празднуется память того или иного преподобного, мы слышим такие слова из Послания апостола Павла к галатам: "Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание, на таковых нет закона". Потому что они исполнили закон Христов. Так вот одним из плодов Святого Духа является мирность, тот же дух есть любовь, радость и мирность.

Тогда возникает следующий вопрос: как стяжать благодать Святого Духа? Оказывается, этому помогает молитва: и домашняя, и обязательно церковная. Внутренним обращением к Богу "на всяком месте владычества Божия" и в храме Божием. "Шесть дней трудись, седьмой день - Господу Богу Твоему". Многие в своей жизни замечали, что после молитвы, после чтения Евангелия, доброделания как раз и есть этот мирный дух. Во время богослужения никак не хочется что-то выяснять в немирном, раздраженном духе. Случается же это в нашей повседневной суете.

Как говорил старец Амвросий Оптинский: отчего человеку бывает плохо? От того, что человек забывает, что над ним Бог. Когда человек помнит это, тогда он следит за собой. У святых отцов было выражение "трезвение". Они наблюдали за своими мыслями, словами и поступками. Как только память Божия уходит из жизни, тогда человек творит, что хочет. Кто-то из мудрых людей сказал: когда Бог на первом месте, тогда все остальное - на своем. Когда Бог на первом месте, мы думаем, что сказать, как сказать, кому сказать, и какие из этого будут последствия.

Духовного или недуховного человека можно определить так. Тот, кто старается заповеди Божии в повседневной жизни: по Богу мои слова или нет? Когда апостола Павла не пустили в город, увидев, что он идет на богомолье в Иерусалим, ученики сказали: Господи, скажи нам, помолимся, и огонь сойдет с неба и попалит их. И Господь ответил им: не надо, разве вы не знаете, какого вы духа? То есть духа мира, любви, справедливости, братолюбия.

Митрополит Филарет Минский говорил: любите богослужение - дышите воздухом вечности. "Воздух вечности" наполнен мира, любви, славословия Божия. Когда человек в этом воздухе вечности, его настроения уходят на задний план. Когда же он в своих личных мыслях, обычно гордых, обидчивых, гневливых, из этого проистекает забывчивость человека о Боге, о внутреннем мире, смирении. В этом состоянии человек забывает свои недостатки, грехи, и потихоньку у него возникает самоцен, самодовольство, гордость и эгоизм, а из этого он легко "заводится", психует, начиная со своей собственной семьи.

Должно ревновать о том, чтобы была память Божия, и она будет держать человека в своих рамках, в правильном отношении к себе и по отношению к другим. Правильное мнение о себе помогает правильному отношению к другим. Мы часто завышаем свой самоцен: мы выше всех, и все ниже нас. Почему все моря и океаны вмещают в себя такое множество рек, речушек и ручейков? Потому что они находятся ниже их. Наполняется тот человек, который живет в этом смиренном Божием духе, и все служит ему. Эта вода не дойдет до того, кто о себе слишком большого мнения. Скромное мнение о себе помогает иметь смиренный и мирный дух. Арсений Великий сказал, что если человек не пойдет путем самоукорения, он нигде и никогда не найдет покоя. Это аксиома нашей повседневной жизни.

Некоторые люди говорят о себе: я психованный человек, что я могу сделать, если я такой раздражительный? Это лишь проявление ненормальности жизни, того, что ты не духе Божием, а в духе мира сего. Но ты сам не впускаешь в себя Дух Божий. У каждого из нас есть мобильный телефон, и мы знаем, что его надо регулярно подзаряжать. Так и молитва домашняя и в храме есть наше напитывание благодатным Духом Божиим.

Вопрос телезрителя: Как реагировать на откровенное хамство людей, например, в переполненном транспорте? Не всегда успеваешь себя укорить, и бранные слова как бы сами собой изливаются на человека.

Надо помнить, что мы христиане, и то, что мы не можем исправить эту ситуацию. Втискиваться, распихивая других в переполненный вагон - это сэкономить две-три минуты на ожидании следующего поезда. Это ничего не даст, кроме испорченного настроения на весь день, тем более какой-то негативный ответ.

Как говорил премудрый Соломон, тычок в нос производит кровь. Поэтому не надо бить не словами, ни мыслями. Надо уметь сдерживать себя. Недаром наш язык находится за двумя преградами, за двумя барьерами: за губами и за зубами. Чтобы не давать ему воли. Апостол Павел говорит: всякий человек да будет скор на слышание и медлен на слова, медлен на гнев, потому что гнев не творит правды Божией.

Если мы ответили на такую ситуацию, мы зло посеяли. Если мы ее проглотили, мы уменьшили это зло в самих себе. Как кто-то сказал, пусть твоя душа будет подобна озеру, которое принимает брошенный в него камень. Камень попал на водную гладь, чуть-чуть всколыхнул ее, прошла небольшая волна, и озеро опять успокоилось. Пусть такова будет и твоя душа.

Поэтому первое, что необходимо - удержать свой язык от высказывания своих эмоций. Об этом Иоанн Лествичник так и сказал: гнев - это безобразие души.

Возникает вопрос: когда это происходит относительно других, как поступать? Пацифизм толстовства или некое христианское мужество и некая отвага? Здесь всегда должна быть мудрость, чтобы под видом смирения не скрывалась трусость, а под видом отваги не было уже безумного отчаяния.

Поэтому, как хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе, так и ты поступай по отношению к другим. По отношению к себе надо и можно потерпеть и промолчать, в отношении других мы, конечно, должны иметь смелость и мудрость уметь защитить честь и достоинство людей, которые находятся рядом с нами. Но никогда не поступать в отношении хамства с подобным ему негативом, но грамотно, с внутренним мужеством поставить на место.

Вы уже говорили, что для того чтобы стяжать дух мирен надо и любить богослужение, но часто получается так, что наша работа, различные дела или болезни не позволяют нам постоянно ходить в храм. Может быть, люди молятся дома, читают какую-то литературу, но в храм не ходят, говоря, что в этот раз они лучше останутся дома. Как Вы считаете, такие подвиги заменяют полноценное богослужение?

У святых отцов был такой критерий болезненности и плохого самочувствия, которое не позволяло бы пойти на богослужение. Это было совсем недавно, до наших революционных переворотов. Критерий был такой: если ты болен до такой степени, что когда дома начнется пожар, ты не в силах будешь выбраться из дома, тогда ты можешь не идти на богослужение, ты на самом деле болен. Такое было отношение.

Чем ревностнее человек, тем больше он преодолевает себя и ищет повода пойти в храм, а ленивый ищет повода не пойти в храм, и все это зависит от любви и нелюбви к Богу.

Силуана Афонского спросил почти о том же его брат по монастырю, который, как и Силуан, был в нем экономом. Он сказал:

Я не могу, как все братья, быть на богослужении, пропускаю даже субботний и воскресный дни, потому что у меня чрезмерная занятость.

Тогда старец Силуан сказал:

Любить Бога никакие дела не мешают.

Алгоритм нашей духовной жизни: субботник и воскресный дни должны быть посвящены богослужению, которым благословляется вся предстоящая неделя. Можно и нужно молиться дома. Но это никак не заменит богослужения. У святых отцов было такое выражение: одно "Господи, помилуй", прочитанное в храме единым сердцем и едиными устами от лица всей Церкви, больше прочитанной наедине целой Псалтири.

Есть такой богослужебный текст: "В храме славы стоящие на небеси стояти мнимы". В храме стоящие представляют собой стоящих на небесах. Конечно, когда это происходит со вниманием, с отрешенностью от всего суетного, хотя бы на эти два с половиной часа Всенощного бдения или Божественной литургии.

На могильном памятнике насельнику Оптиной пустыни митрополиту Трифону Туркестанову, похороненному в Москве на Введенском кладбище, на его оборотной стороне написаны такие слова: "Дети, любите храм Божий. Храм Божий - небо на земле".

Мы только и делаем, что живем лицом к земле: телевидение, новости, интернет опускают нас ниже некуда. В метро, транспорте - везде дух мира сего. Мы кружимся в мире, лежащем во зле. Где-то должен быть кусочек рая. Ограда монастыря, церковные стены и есть то пространство вечности, где мы можем, как в химчистке, на какое-то время очиститься от пропитавшей нас греховной соли.

Многие говорят, что Бог везде, и почему я должен молиться только в храме. Конечно, молиться нужно везде, но одно не отменяет другого. Домашняя молитва не вместо, а вместе. Помните слова в Евангелии: "Дом Мой дом молитвы наречется". Значит, есть Дом Божий на земле. Хотя мы знаем слова псалмопевца "На всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа!" Но есть особое место, есть особый чин богослужения.

Однажды у отца Василия спросили, не все ли равно, где молиться, обязательно ли в храме или можно дома? Этот лукавый вопрос задавался относительно праздничных и воскресных дней, потому что мы не можем постоянно находиться в храме. Он ответил так:

Молиться дома одному - это как плыть одному в лодке и грести самому, а молиться в храме - это плыть в лайнере. Вот и выбирайте, что легче, что спасительнее и что полезнее.

Не каждый способен, как Федор Конюхов, целых сто дней грести один через океан в весельной лодке.

Часто бывает, что когда прошла первая волна ревности, благодати Господней, люди начинают остывать и искать предлоги: давление, гипертония, плохое самочувствие, жара, душно в храме. Мы что-то потерпели ради Бога в месте Его прославления, Его благодарности и славословия. Бог дает нам жизнь, здоровье, рассудок, эту пищу, это солнце, Он дает нам семью, друзей, работу, так поблагодари Бога. Как мы читаем в Евангелии, когда люди получают исцеления, все получают, а возвращается лишь один из десяти. Время богослужения - это время благодарности Богу. А благодарность, по словам святых отцов, это рука, протянутая к Богу за новыми благодеяниями. И благодарность облагодетельствованного побуждает благодеющего к новым благодеяниям. Мы благодарим Бога не для того чтобы нам прибавилось еще, но как дети.

Как говорил многострадальный Иов: “Нагим вышел я из чрева матери моей, нагим возвращусь к матери своей земле. Господь дал, Господь и взял. Да будет Имя Господне благословенно!” Святой Иоанн Златоуст говорил: "Благодарите Бога за радости, и радости умножатся. Благодарите Бога за скорби, и скорби минуют. Благодарите Бога за все". Богослужение и есть пик благодарности. Если ты лишаешь себя богослужения, ты лишаешь себя благодарности, когда вся Церковь благодарит Бога за прожитую неделю.

В праздники, посвященные святым, мы чтим тех, с кем имеем особую молитвенную связь, это друзья Божии, наши молитвенники и ходатаи. Это наши духовные братья и сестры во Христе, те, кто сейчас говорят Богу о нас. Тот, кто чтит эту память, старается быть в этой памяти и стяжает тот благодатный дух, который не только приносит мир, но плоды духа: любовь, радость, мир и долготерпение. Почему нет радости? Потому, что мы не в духе Божием, а в духе своем. В духе Божием мы можем быть через молитву, через богослужение, через исполнение заповедей Божиих.

Человек стерпел - он в духе Божием. Человек простил - он в духе Божием. Человек отдал - он в духе Божием. По словам Силуана Афонского есть две радости: радость человеческая и радость Божия. Когда человек принимает, он имеет радость человеческую. Когда человек отдает, он может иметь радость божественную. И он призывает испытать эту божественную радость.

Известное выражение о человеке: он "в духе" или он "не в духе", как раз в том, что это отражает внутренний мир человека. Почему он не в духе: принял что-то на свой счет, что-то не так, как он хотел бы. Все это от того, что у человека завышенные представления насчет себя.

Когда человек ищет не того, чтобы служили ему, а как ему самому послужить кому-то, то он всегда найдет поводы для служения. Последние завещательные слова Господа перед распятием: Я пришел в этот мир не для того, чтобы Мне послужили, а чтобы послужить. И если Я, Господь и Учитель, умыл ваши ноги, то и вы должны умывать ноги друг другу. Как сказано в Деяниях апостольских, "блаженнее давать, нежели принимать".

Все устроение нашей христианской жизни должно удерживать нас в духе. Мы порой скатываемся, но поднимаемся, потом опять скатываемся и опять поднимаемся. Потому я призываю всех братьев и сестер во Христе пребывать в ревновании о Духе через молитву, богослужение. Но главное, чтобы были плоды этой молитвы, а плоды ее - доброделание, исполнение заповедей, начиная с семьи и близких и далее.

Вопрос телезрителя: Начальник на работе говорит, что у меня на складе квадрат, но я прихожу и вижу, что это круг. Он утверждает, что квадрат, а глаза мои говорят круг. Я говорю условно, проблема в том, что мы никак не можем с ним найти взаимопонимание. Как решить это мирно, непонятно.

Сказано: "Будьте готовы всякому, требующему отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением". Хорошо: начальство требует отчета. Садись, пиши докладную, что круг-де был, но согласно таких-то и таких-то накладных разошелся. Напиши, что, мол, я бы и рад дать круг, но у меня его нет.

Надо уметь донести и объяснить ситуацию начальству, и не только ему, но и жене, матери, дедушке, бабушке. Я должен был это сделать, но у меня это не получается по таким-то и таким-то обстоятельствам. Вся наша беда, что мы не можем объяснить друг другу. Надо уметь объясняться, для этого у нас есть рассуждение, язык и мудрость, которой мы должны просить у Бога.

Кто-то из мудрых сказал: "Говорите громко, чтобы вас услышали, говорите тихо, чтобы вас послушали". Никогда не надо орать, доказывать свою правоту в гневе и крике, надо спокойно и тихо объяснить. Начальству лучше всего объяснять в письменном виде по пунктам тезисно изложив свои доказательства. У начальства множество дел, телефонные разговоры, суета, а бумажка лежит на столе. Раз прочитал, два прочитал, и понял, что действительно одной рукой пять арбузов не удержишь.

Когда на тебя наложили сразу множество дел, то непонятно, какое делать первым, выполнить все их в один день невозможно. Когда это по пунктам будет донесено до начальства, тогда начальник понимает, что на это место нужно два человека. А если человек делает и ничего не говорит, значит, можно нагрузку увеличивать. Если ты считаешь, что нагрузка большая, а зарплата маленькая, то покажи это зримо: в течение недели были выполнены следующие задачи, в течение месяца выполнено столько и столько. Если тебе говорят, что ты плохо работаешь, тогда напиши, какие вопросы решал в течение дня.

Так же в семье: бывает, что ты обижаешься на жену, а она даже не знает, что ты думаешь, что она сделала неправильно. Либо тебе кажется, что ты сказал ей что-то нормальным тоном, а женщинам, как существам очень эмоциональным, кажется, что не в том духе, не та была подача. Для женщин важнее не что, а как им говорится.

Кто-то мудрый сказал, что правда должна подаваться, как пальто, а не как мокрая тряпка, брошенная в лицо. Всегда надо просить мудрости, деликатности и уметь объясняться, уметь договариваться. Это будет необходимо всю жизнь. И близких своих надо не только услышать, но и уметь их послушать. Все когда-нибудь ошибаются, и нет рыбы без костей. Нам люди многое прощают, и мы должны людям много прощать.

Вопрос телезрителя: У меня нет возможности часто бывать в храме по объективным причинам, не по лени. Удается исповедоваться лишь раз в два месяца. Как быть в такой ситуации?

Если это по причине проблем со здоровьем, то поступайте по тем возможностям, какие у Вас есть. Если это из-за пренебрежения и непонимания то, что в воскресный день мы должны быть в храме, тогда это другое.

Если это по здоровью, то когда в храме идет богослужение, ничего не делайте дома, кроме богослужения. Например, с 5 до 7 идет Всенощное бдение, вот и Вы в это время дома помолитесь: Псалтирь, Акафисты Спасителю и Божией Матери, Евангелие, апостольские послания. Два этих часа проведите с Богом, и это будет Ваша сопричастность с богослужением, в котором Вы хотели бы принять участие, но не можете по физической невозможности. Надо иметь сопричастность богослужению, которое идет в это время.

На "Союзе", как я знаю, есть трансляции богослужение в субботу и воскресение. И я, находясь в студии телеканала, ожидал вопроса о том, может ли трансляция богослужения как-то заменить присутствие в храме. Для престарелых людей, многодетных матерей, больных и других, кто по физическим причинам не может находиться в храме, это и есть сопричастность богослужению Церкви. Хотя вы перед телевизором, но мысленно вы в храме Божием.

Но в случае, когда у нас есть возможность быть на богослужении, а мы заменим ее трансляцией по телевидению, это будет неверно. Поэтому пока есть возможность прийти самому, лучше ненадолго прийти в храм, чем остаться дома.

Слава Богу, что есть такой всеобъемлющий и всем доступный телеканал "Союз", который приблизил людей к размышлениям о Евангелии и о духовных вопросах, где есть познавательные, исторические, миссионерские передачи, утренние и вечерние молитвы, трансляция богослужений. Когда человек начинающий, сам не может поставить верные ударения, но для начала полезно слушать утреннее и вечернее правила. Потом уже человек должен начинать молиться самостоятельно. Потому что молитва это общение с Богом, дыхание души. Где нет молитвы, там нет и жизни души.

Старец Варсонофий так сказал одному из своих собеседников:

Когда продукты: мясо, рыба начинают портиться, мы по запаху узнаем, что они испортились. Душа не материальна, она запаха не имеет, и мы не можем по неким материальным признакам узнать о ее здравии или нездравии". Иоанн Лествичник говорит о том, что первый признак помрачения ума и души есть леность к молитве и леность к богослужению. Свидетельством о здравии души и пребывании в духе является любовь к молитве и любовь к богослужению.

Поэтому надо вдумываться, откуда те бесконечные дела, которые не дают встать на молитву и пойти в храм. Должен быть духовный режим, духовный распорядок и алгоритм. Кстати, у греков, у которых не было революционных потрясений и соответственно нарушений преемственности духовной жизни, есть такой взгляд на духовную жизнь: очень важен распорядок дня. Все должно быть организовано и соподчинено духовной жизни.

Если знаешь, что в пять часов Всенощное бдение, то сделай дела заранее: с утра и до обеда. Поскольку выходной день, можно поспать час днем. В восточных странах дневной сон считается наградой за ранний подъем. Дневной сон заменяет два часа ночного сна. Человек отдохнул и пришел на Всенощную с новыми силами. Если ты встал поздно, в полдень поел, потом убирался до четырех часов, то на богослужение придешь совсем в другом состоянии. Все потому, что бестолковое распределение времени. Будем стараться постепенно приводить все в богоустановленный порядок.

Вспоминается рассказ одного священника, которого перевели в другой деревенский храм, и вот каждое воскресение он видит старушку на костылях, которая приходит в храм из соседней деревни. Когда он познакомился с ней, то спросил, не тяжело ли ей каждое воскресение идти на костылях в храм из другой деревни? И она ответила:

Конечно, тяжело, но прежде чем в храм пойдут мои ноги, туда идет мое сердце.

У человека настрой, и все подчинено ему. Если нет любви, нет настроя, то все плохо, все из-под палки.

Кто-то сказал: нет попутного ветра тому, кто никуда не плывет. Все рождается от любви к Богу. Если есть любовь к Богу, все становится на свои места: и здоровье, и распорядок дня, все подчиняется этому.

Нам дано небо на земле, воздух вечности, молитва - дыхание жизни. Мы ходим в Дом к Богу. Даже простое человеческое общение имеет пользу для человека, сколь несравнимее польза от встречи с Самим Богом.

Некоторые говорят, что не понимают богослужения. Это отдельная тема. Святитель Василий Великий дает алгоритм пребывания в храме. Когда на Всенощном бдении мы понимаем не все чтения, он говорит, что не страшно, ведь ты пришел в храм к Господу, так собеседуй с Ним. Так же он говорит, что молитва домашняя и в храме должна начинаться со славословия, потом идет исповедание своих грехов и лишь затем прошения. Сначала восславь Творца, поблагодари Его за все, потом покайся, в чем ты не был достоин твоего Бога, и когда ты излил Богу свою душу, тогда попроси Его, прежде всего, о том, чтобы ты был лучше, чтобы ты был настоящим христианином, и затем проси о жене, детях, работе, своих житейских делах. Алгоритм в том, чтобы начинать с неба, потом уже идет земля. Мы же думаем о том, у какой иконы поставить свечку, чтобы у нас было то-то и то-то.

Святые отцы говорят, что внимание - душа молитвы. Там, где нет внимания, нет души молитвы, поэтому нам скучно и непонятно. Мы не вошли во внутренний дух, мыслями мы с новостями, проблемами, детьми, переживаниями. Оптинские старцы говорили, что когда идешь в храм, читай молитву "Приидите поклонимся Цареви нашему Богу..." Кому ты говоришь это? Своим чувствам и мыслям. Только одно пусть будет поклонение - Христу, Цареви и Богу нашему. И входя в храм говори: "Вниду в дом Твой, поклонюся ко Святому храму Твоему".

"Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню, и посещати храм Святый Его", - писал псалмопевец Давид. Вот какие слова изливаются из сердца и души, если человек находится в Духе.

Поэтому всем нам, дорогие братья и сестры, желаю мирного духа, который зависит от совокупности всей духовной жизни. Если мы будем в Духе Божием, тогда будем и в вере, и в надежде, и в любви, и в мирности и в радости. Потому что когда мы с Богом, тогда Бог с нами на всех путях нашей жизни. Аминь.

Спасибо, батюшка. Этими словами мы и закончим нашу сегодняшнюю передачу. Благодарю за столь интересную беседу. В завершение благословите наших телезрителей.

Мир всем вас, дорогие братья и сестры.

Ведущий: Сергей Юргин.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

Самая известная молитва заканчивается такими словами: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа», при этом мало кто имеет полное представление обо всех трех описанных участниках. На самом деле это важные личности в христианстве, которые являются неразделимой частью Господа.

Святой Дух – мистика или реальность?

Существуют разные варианты описания и представления Святого духа, но на самом деле это третья ипостась единого Бога. Многие священнослужители описывают его, как действующую силу Господа и он может послать ее в любое место для исполнения собственной воли. Многие объяснения, касающиеся того, как выглядит Святой Дух, сходятся к тому, что это нечто невидимое, но имеющее видимые проявления. Стоит отметить, что в Библии его представляют руками или пальцами Всевышнего, да и имя его нигде не описывается, поэтому можно прийти к выводу, что он не является личностью.

Еще один важный момент, который интересует многих – символ Святого Духа в христианстве. В большинстве случаев его представляют голубем, который в мире символизирует мир, правду и невинность. Исключением является икона «Сошествие святого Духа», где он представлен языками пламени, расположенными над головами Богородицы и Апостолов. Согласно правилам православных соборов на стенах запрещено представлять Святого Духа в виде голубя за исключением иконы Богоявления. Эту птицу еще используют, чтобы описать дары Святого Духа, о которых будет сказано ниже.

Святой Дух в православии

Долгое время богословы вели беседы, касающиеся природы Бога, пытаясь прийти к решению о том, является ли он единой личностью или же целесообразно остановиться на триединстве. Важность Святого Духа связана с тем, что через него Господь может действовать в мире людей. Многие верующие уверены, что он несколько раз за историю человечества нисходил на некоторых людей, которые получали .

Еще одна важная тема – плоды Святого Духа, под которыми подразумевается действие благодати, ведущей к спасению и совершенству. Они являются важной частью духовной жизни каждого христианина. Приобретенный дар Святого Духа должен приносить плоды, помогая человеку справляться с разными страстями. К ним относят любовь, воздержание, веру, милосердие и так далее.

Признаки отсутствия Святого Духа

Верующие люди никогда не будут преувеличивать собственные достоинства, гордиться, стараться быть выше, обманывать и совершать других действие, которые считаются греховными. Это указывает на то, что в них присутствует Святой Дух. Те, кто грешен, лишены помощи Господа и шанса на свое спасение. Присутствие Святого Духа можно определить по нескольким признакам.

1. Человек легко определяет свои слабые стороны, которые требуют корректировки.
2. Иисус Христос принимается, как Спаситель.
3. Существует желание изучать Божье слово и жажда общения с Господом.
4. Желание прославлять Бога в своих словах, песнях, действиях и так далее.
5. Происходит изменение характера и плохие качества, заменяются хорошими, что делает человека лучше.
6. Верующий понимает, что он не может дальше жить для себя, поэтому он начинает создавать Божье Царство вокруг себя.
7. Стремление общаться с другими людьми, например, в церкви. Это нужно для общей молитвы, поддержки, оказываемой друг другу, совместного прославления Господа и так далее.

Семь даров Святого Духа – православие

Особые действия божественной благодати, которые происходят в душе верующего человека и дают силы на совершений действий ради ближнего своего и Высших сил, принято называть дарами Святого Духа. Их много, но основными являются семь:

1. Дар страха Божия . Многие люди видят в такой формулировке некое противоречие, поскольку вместе используются такие два слова, как дар и страх. Объясняется это тем, что человек имеет склонность чувствовать себя самодостаточным и совершенным, а это отдаляет его от Господа. Только осознавая величие Бога, можно увидеть реальность мира, избегая совершения серьезных ошибок, поэтому страх является источником блага.
2. Дар благочестия . Господь прощает грехи и постоянно спасает людей, проявляя милосердие. Дары Святого Духа в православии реализуются посредством молитвы, совершения литургии и так далее. Благочестие также подразумевает милосердие, то есть оказание помощи нуждающимся. Проявляя снисходительность к окружающим, человек поступает, как и Бог по отношению к людям.
3. Дар ведения . Расшифровывается он, как познание истин, основанных на вере и любви. Стоит заметить, что здесь подразумевается интеллект, сердце и воля. Дары Духа Святого показывают, что нужно познавать мир через Бога и тогда никакие искушения не собьют с праведного пути.
4. Дар мужества . Очень важен он для спасения и противостояния разным искушениям, которые встречаются на пути в течение жизни.
5. Дар совета . Человек ежедневно сталкивается с разными ситуациями, где нужно делать выбор и иногда для принятия правильного решения пригодится духовный совет. Святой Дух помогает оставаться в гармонии с Божественным планом спасения.
6. Дар разума . Он необходим для того, чтобы познать Бога, который открывается в Священном Писании и в Литургии. Первый вариант является источником вдохновения для перехода к божественному знанию, а во второй подразумевает принятие Тела и Крови Господа. Все это помогает человеку .
7. Дар премудрости . Дойдя до этой последней ступени, человек будет находиться в единстве с Богом.

Хула на Святого Духа

Многие религиозные термины для большого количества людей являются незнакомыми, так есть те, кто не знает, что хула является осознанным отвержением благодати Господа при ее очевидном действии на человека, то есть это богохульство. Иисус Христос говорил о том, что она подразумевает отрицание и оскорбление. Утверждал он еще то, что хула на Святого Духа не простится никогда, поскольку в него Господь вкладывает Божество Свое.

Как стяжать благодать Святого Духа?

Фраза была введена в использование Серафимом Саровским во время беседы, касающейся сути веры. Стяжать Святого Духа – это приобретать благодать. Чтобы этот термин был понят всеми верующими, Саровский истолковал его максимально подробно: у каждого человека есть три источника желаний: духовная, собственная и бесовская. Третья заставляет человека совершать поступки из гордыни и корысти, а вторая предоставляет выбор между хорошим и плохим. Первая воля от Господа и она подталкивает верующего делать добрые дела, накапливая вечные богатства.

Как общаться с Святым Духом?

К святым и трем ипостасям Бога можно обращаться несколькими способами, например, посредством молитв, при чтении Слова Божьего или Святого Писания. Допускает церковь общение в обычном диалоге. Призывание Святого Духа можно осуществлять при помощи нескольких советов.

1. Необходимо уединиться, взяв и прочитав несколько листиков Библии. Важно расслабиться и освободиться от всех мыслей.
2. Общение начинается с обычного разговора, поэтому нужно представиться.
3. Человек должен понимать и ощущать, что Святой Дух живет внутри него.
4. Во время общения можно задавать разные вопросы, просить об обучении и так далее. Прислушивайтесь к шепоту и внутреннему голосу.
5. Чем чаще верующих проводит подобные сеансы, тем сильнее он ощущает голос Господа.

Православные молитвы Святому Духу

На сегодняшний день известно много молитвенных текстов, которые помогают людям в трудные минуты. Актуальной является тема – можно ли молиться Святому Духу, и с какими просьбами можно к нему обращаться. Разрешается использовать, как специальные тексты, так и говорить все своими словами. Большое значение имеет искренняя вера и отсутствие дурных помыслов. Молиться можно в церкви и в домашних условиях.

Молитва призывания Святого Духа

Самый распространенный молитвенный текст, который можно произносить в любое время, когда чувствуется, что нужна помощь Высших сил. Он помогает прожить день в духовной чистоте и спокойствии. Молитва о принятии Святого Духа направлена к Богу, и она помогает получить семь даров, о которых описано выше. Текст является короткий, но при этом в нем сконцентрирована огромная сила, помогающая найти утешение и обрести спокойствие.

Молитва Святому Духу на исполнение желания

Сложно встретить человека, не мечтающего о лучшей жизни и надежда, что когда это все станет реальностью, всегда остается в сердце. Если желания имеют только благие намерения, то сила Святого Духа может помочь воплотить их в реальность. Важно использовать представленный текст только, если потребность в реализации своего желания огромна. Обращаться к Святому Духу нужно на рассвете, повторяя текст молитвы три раза.

Молитва о помощи Святому Духу

Сложные времена периодически наступают в жизни многих людей и чтобы справиться с возникшими проблемами, можно обратиться к Высшим силам. Есть специальная молитва Святому Духу, которая поможет приобрести уверенность в своих силах, разобраться в сложившейся ситуации и стать . Произносить ее можно в любом месте и в любое время, когда возникло желание. Текст лучше выучить наизусть и повторять его три раза.

Библия История Фотокниги Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы Жития святых Книга отзывов Исповедь Архив Карта сайта Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

Мир всем ищущим благодать Божию и живущим ею!

Отец Олег Моленко

ЛИЧНОЕ ИСКУССТВО СТЯЖАНИЯ И СОХРАНЕНИЯ БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ

Как нам для самих себя понимать, что такое есть для нас благодать Божия?

Благодать Божия - это то, чего у нас по своей природе нет, но в чем мы имеем крайнюю нужду. Благодать Божия доставляет нам все необходимое для нашей полноценной жизни:

• для полезной жизни в бытии;
• для жизни в Церкви Христовой:
• для жизни в Боге;
• для жизни и общения с Богом;
• для нашего спасения;
• для жизни в пакибытии и благобытии;
• для нашего обожения;
• для вселения Бога в нас.

Что такое благодать Божия сама по себе?

Благодатью Божией мы называем любое воздействие на нас нашего Бога и Творца, наипаче же неизреченное наполнение нас жизненной энергией и творческой силой от Бога. Эта благая энергия подается верному человеку в нужное для него время, в нужной ему форме (этих форм и проявлений благодати великое и разнообразное множество), в необходимой ему мере, нужным ему весом. Божественная энергия всегда нуждается в сосуде или хранилище, а божественная сила - в направлении ее действия. Вот почему по отношению к благодати Божией важна заповедь Бога - хранить и делать. Хранить полученную благодать и делать ею благие и богоугодные дела.

Что такое стяжание благодати?

Стяжание благодати - это особый творческий процесс, возникающий в период отношений человека (получателя благодати, сосуда для ее хранения и орудия для ее употребления) и Бога (источника и подателя благодати). Этот процесс включает в себя наличие следующих составляющих:

• расположение Бога подать Свою благодать;
• способность человека принимать благодать Божью;
• готовность человека принять благодать Божью прямо сейчас;
• наличие налаженных благих отношений между человеком и Богом;
• хотение Бога подать Свою благодать именно этому человеку;
• расположение человека иметь в себе благодать Божию и неуемная жажда этой благодати;
• осознание человеком нужды в благодати;
• исповедание человеком того факта, что благодать дается только Богом, только по Его милости и только по Его желанию;
• хотение человека иметь благодать прямо сейчас и всегдашнее желание им благодати;
• способность человека чувствовать Бога и Его благодать;
• способность человека ценить благодать Божию и дорожить ею;
• способность человека и его умение бережно хранить благодать Божию;
• способность человека умело пользоваться благодатью Божией для для удовлетворения своих нужд, потребностей и богоугодных творческих инициатив, а также искусства употребления хранимой человеком благодати на пользу другим людям и творениям Божьим.

Есть по меньшей мере два благоустройства по отношению к процессу получения благодати:

1. - когда человек черпает ее по мере своих возможностей из источника, на время предоставленного ему Богом, или наливает в свои сосуды по мере ее преподнесения Богом;
2. - когда человек сам неким неизреченным образом подключен к Источнику благодати Богу и непрерывно получает ее от Него должной мерой.

Первый процесс наиболее распространенный и работает в отношении самого получающего благодать человека. Благодать, получаемая в этом процессе, исчерпаемая и нуждается непрестанном ее пополнении.

Второй процесс весьма редкий и работает в основном для передачи благодати другим творениям через этого человека, который стал частью Бога, и благим средством доставки благодати нуждающимся в ней творениям Божьим. Благодать, получаемая в этом процессе, неисчерпаемая и изобильно изливаемая, как на ее потребителей, так и на того человека, посредством которого она преподается.

Существуют ли условия для получения нами благодати Божией, и если существуют, то какие они?

Да, такие условия существуют. Мы должны знать о них и выполнять их. Однако мы должны знать и то, что выполнение нами всех условий для получения благодати Божией не гарантирует нам ее получения, но лишь дает возможность получить ее тогда, когда это будет угодно Богу и по Его усмотрению.

Для удобства понимания необходимых для получения благодати условий приведу следующее подобие.

Представьте себе такую картину. Зимой ночью по дороге идет по своим делам важный человек и посланник богатого царя. Наш дом стоит на пути этого посланника. Есть шанс, что он зайдет к нам и мы сможем его попросить об удовлетворении наших текущих нужд.

Что же нам должно делать, чтобы привлечь этого странствующего посланника к себе в наш дом? Нам должно выполнить следующие условия - условия привлечения:

• в окнах нашего дома должен гореть свет;
• из трубы нашего дома должен идти дым, свидетельствующий о том, что дом у нас протоплен и дорогому гостю будет у нас тепло;
• мы должны иметь у себя дома чистую питьевую воду, чтобы напоить странника;
• мы должны иметь у себя хлеб и какие-нибудь продукты питания, чтобы ими угостить странника;
• мы должны иметь у себя свободное ложе и чистый комплект белья, чтобы предложить страннику переночевать у нас;
• мы должны соблюдать в нашем доме чистоту и опрятность, чтобы страннику было приятно гостить нас.

Смысл данного подобия состоит в том, чтобы показать то, что с нашей стороны привлекает к нам Бога и позволяет Ему зайти к нам на огонек нашей веры.

Свет в окошках нашего дома - это наша вера в Спасителя Иисуса Христа, в Его Отца и в Духа Святого. Без такой веры мы не можем угодить Богу, ожидать Его благого нас посещения и дарования благодати.

Тепло в нашем доме - это отогревание нашего сердца словами молитвы, что любовно располагает нас, новоначальных, к Богу (на высшем уровне - это тепло нашей к Богу любви) и всегда привлекает Бога к нам и умилостивляет Его. Из опыта отцов нам известно, что чаще всего Бог посещает человека во время его молитвы и, соответственно этому, благодать Божия чаще всего приходит во время наших молитв, возносимых с верой, при сокрушении нашего сердца.

Чистая питьевая вода в нашем доме - это умиление, плач и слезы , смиряющие и умягчающие наше сердце пред Богом, что всегда привлекает к нам Бога, ибо не может Он, видя плачущего от сердца человека, пройти мимо и не утешить, т.е. не может Бог уничижить Своим прохождением мимо того человека, который имеет сердце сокрушенное и, вследствие этого, смиренное. Блаженны плачущие ныне о своем недостоинстве, о своей греховности, немощи и несовершенстве, ибо они будут утешены Богом радостью достоверного спасения, Его к ним посещениями еще в этой жизни и дарованием обильной благодати. Бог гордым сердцем - не сокрушающихся и не плачущих пред Ним - противится - не посещает их Своим благим присутствием, а смиренным таким плачем Он дает свою благодать.

Хлеб и продукты питания - это наше внимание к слову Божию , постоянное занятие чтением Священного Писания так, чтобы ум, погруженный в Писание, всегда "плавал" в нем и неисходно пребывал в богомыслии. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова) Бог беседует с нами тогда, когда мы с верой и благоговением читаем Священное Писание. Еще Сам Господь Бог сказал нам, что Он воззрит лишь на кроткого, смиренного и трепещущего словес Его. Итак, если к нам зашел на огонек веры и тепло любви наш Высокий Гость и мы не дадим Ему сказать слово, то это будет невежливо и Гость тут же удалится, оставив нас без подарков - без благодати.

Ложе, приготовленное для Гостя - это наши ум, сердце и душа , как вместилище Бога, как место Его в нас упокоения и как триединый сосуд для благодати Божией. Однако это ложе должно быть приготовленным для нашего дорогого Гостя. Ум должен быть постоянно очищаемым (у совершенных - абсолютно чистым) от греховных помыслов и пребывать в покое от них, сердце - от греховных ощущений и пребывать в мире, душа - от всех волнений и пребывать в мирном устроении.

Чистое белье для постели - это правильное умонастроение, должный настрой нашего сердца и правильное расположение нашей души .

Чистота в нашем доме - это наше покаянное жительство и неисходное пребывание в покаянии. Без этого наш Гость, заповедавший нам, грешным, угодную Ему программу жизни - покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие - не посетит нас и не подаст нам Свои благодатные дары.

Опрятность в нашем доме - это аккуратность и порядок во всем, что мы достигаем исполнением заповедей Господа Бога и расположенностью творить святую волю Его .

Таковы условия, которые мы должны все до единого соблюдать, чтобы привлечь к нам в дом души в Гости нашего Господа Бога, быть готовыми к должной встрече Его и способными принять от Него облагодетельствование - милость, благодать и божественные дары Святого Духа. ВАЖНЫЕ ПОНИМАНИЯ

Соблюдение нами рассмотренных условий является для посещения нас нашим Богом необходимой мерой, но не достаточной. Это надо знать и смиренно принять! Мы должны в своей душе твердо насадить ту истину, что Бог нам ничего не должен! Зато мы Ему обязаны всем и должны безконечно! Если Он и посещает кого-то из нас, то только по Своей милости и потому, что Он благ по Своей совершенной природе. При всей возможной готовности со стороны человека, само посещение его Богом зависит только от Бога. Кроме соблюдения приемлемых для Высокого Гостя условий каждый из нас, как хозяин своего внутреннего «дома» и как неповторимая личность, должен быть интересным для Бога в то время, когда Он захочет посетить именно тебя. Ведь наш Святой Гость на самом деле не имеет никакой нужды ни в чем нашем, а тем более ни в нашей печке, ни в нашей свечке. Но для того, чтобы поощрить нас и дать нам стимул, Он выставляет Себя так, как имеющий нужду в нашем тепле, свете, воде, пище и месте отдохновения. На самом деле все это нужно именно нам самим! Но ради себя мы такие ленивые и так трудно движимые, что если нас не подстегнуть или не поощрить, то вряд ли бы мы занимались соблюдением описанных ранее условий.

Условия условиями, но их цель - только привлечение внимания Гостя и создание необходимого для диалога удобства. Ведь Святой наш Гость приходит к нам не ради Себя и Своих нужд, а ради нас и наших нужд. Поймите важнейшую истину, что Господь Бог наш приходит к каждому из нас как Личность к личности! А это означает, что кроме подходящих для встречи и беседы условий мы сами по себе своим состоянием и настроением должны представлять Ему какой-то интерес. Бог приходит к нам с одной целью - облагодетельствовать нас и излить на нас от Своих щедрот столько благодати и столько Своих даров, сколько мы сможем вместить и сколько нам будет полезно. НАША ВСТРЕЧА С БОГОМ ВНУТРИ СЕБЯ

Скажем, соблюли мы все необходимые для посещения нас Богом условия, и Он Сам захотел и пришел к кому-то из нас - например, к тебе. И вот ты должен достойно встретить Святого Гостя, принять Его, побеседовать с Ним и дать Ему возможность облагодетельствовать тебя так, как Он Сам того сегодня хочет.

Как же тебе надо действовать и что предпринимать? Что и как говорить милосердному Богу? Как не оскорбить Его чем-то, чтобы Он не ушел от тебя, оставив тебя без Своих даров? Здесь-то и начинается для нас самая большая проблема и возникает нужда в искусстве общения с Совершенной Личностью нашего славного Господа Бога.

Если вы ждете от меня готовых рецептов и налаженных схем для разрешения этой самой важной для нас проблемы, возникающей для нас в точке нашего соприкосновения с Богом, то вы ошибаетесь. Я не могу вам дать никаких готовых рецептов, рекомендаций или схем, ибо их нет и не может быть.

Тут вы можете смутиться и даже возмутиться против меня. Мол, как же так, отче, Вы только подали надежду, заинтересовали нас, и мы с нетерпением ждали от Вас пояснений, как вдруг выясняется, что они в принципе невозможны! Теперь, мол, мы оставлены один на один с нашим неумением общаться с Богом и с нашей неразрешимой проблемой. Стоило ли тогда начинать эту тему? Я твердо отвечу - стоило! Еще как стоило! Ведь я не могу вам поведать какого-то рецепта или схему не потому, что они у меня есть, а я не могу по какой-то причине их вам показать, а потому, что их нет и не может быть в принципе. Поймите вы важнейшую истину в отношении нашего с Богом общения, что в этом живом и творческом нашем общении с Господом Богом не может быть никакой схемы или системы! Схемы и системы могут иметь место и работать только для мертвого, неживого, вещественного и неодушевленного. В случае же общения с Живым Богом они не могут иметь места, ибо они могут лишь «убивать» и «мертвить». Поясню это на наглядном для нас примере.

Возьмем, например, такой случай, как отношения между отцом (или матерью) и его (или ее) ребенком по плоти. Чего хочет отец в общении со своим сыном - как личность с личностью? Отец хочет, чтобы сын уважал его, ценил, любил и благодарил. Отец хочет, чтобы его сын был ему послушным из своей к нему любви. Еще он хочет, чтобы сын никогда ему не врал, никогда бы его не обманывал, не лукавил бы, не лицемерил бы и не притворялся бы любящим и послушным. Отец хочет, чтобы сын его относился бы к нему просто, нежно, искренно, заботливо, почтительно, ласково, благоговейно и с великой любовью. Разве такое живое и творческое отношение можно систематизировать или схематизировать?

Представьте себе следующую картину. Приходит сын к отцу, кланяется ему и вежливо, почтительно и учтиво, а главное, смиренно высказывает свою нужду и просит помощи. При этом сын говорит какие-то конкретные слова и фразы и производит какие-то конкретные действия. Растроганный верой, смирением и почтительностью сына отец щедро снабжает его всем необходимым и оказывает ему необходимую помощь. Проходит время и сын опять нуждается в помощи отца и с этим решает обратиться к нему. Теперь у него есть два пути для получения желаемого для него результата - ложный и истинный. Выбрать ложный путь проще, ибо он легкий и не требует особых усилий и трудов. Состоит этот ложный путь в том, что сын, помня свой успех от общения с отцом в прошлый раз, решает просто повторить все свои слова и действия, которые и привели его к успеху. Говоря другими словами, сын начинает действовать по отлаженной схеме, ложно надеясь на то, что раз она сработала один, два или три раза, то будет работать всегда и всякий раз. Но он, несчастный, не понимает того, что действие по схеме убивает его живые отношения с отцом! Действия по схеме не могут осуществляться искренно, живо и добродушно, но лишь притворно и лицемерно! Схема даже из самого доброго, честного и правдивого человека делает лицемера и притворщика! Действия по схеме могут дать результат один или два раза. Затем отец увидит и почувствует фальшь и наигранность со стороны сына. Не желая утверждать сына в лицемерии и притворстве, отец начнет отказывать сыну в своей помощи. И если такое бывает у ограниченных людей, то что говорить о всесовершенном сердцеведце Боге, который все видит насквозь и знает все наперед!

Итак, если схема по отношению к Богу не работает, то что нам делать, чтобы не лишиться Его посещений, Его общения и Его помощи? А нам надо просто жить и всегда относиться к Нему живо и искренне, как в первый раз, творчески находя всякий раз новые нюансы и детали, делающие сегодняшнее наше отношение с Богом живым и интересным для Него! Сегодняшнее посещение меня моим Богом для меня уникально и неповторимо! Оно неповторимо не в том смысле, что Он больше меня не посетит, а в том, что именно такого общения уже у нас никогда не будет. Возможно будет нечто похожее, но все же по-своему уникальное, новое, свежее и неповторимое! И так бывает всякий раз! При всех повторениях Бог не повторяется, при всей привычности всякий раз являет Себя для нас в чем-то новым, при всей своей податливости нам остается для нас неуловимым!

Если мы это уразумели, то мы блаженны, ибо потеряв «надежную» схему, мы приобрели важное ведение о живости, тонкости, подвижности, гибкости, богатстве, неповторимости, всегдашней новизне и безконечном многообразии наших с Богом отношений! Ведь наши с Ним отношения будут продолжаться вечно и всегда, и никогда они нам не станут надоевшими! Всякий раз Бог будет изумлять и удивлять нас, и этому не будет конца! СВОБОДА И НЕУЛОВИМОСТЬ НАШЕГО И МОЕГО БОГА

В наших отношениях с Богом просматривается явная антиномия. С одной стороны Бог наш есть Бог порядка и Высшее Лицо иерархии, Царь Своего царства, Первосвященник Своей Церкви, Творец и Первенец, Агнец и Судья, Спаситель и Мздовоздаятель! С другой стороны, Он есть чистый и приснодвижный Дух, ничем не связанный, ничем не ограниченный, ничем не стесняемый, живой, умный, волевой, живущий в полной свободе и пребывающий в неизреченном покое и неизглаголанной славе! Вот почему в Его мире (а другого просто нет и не будет) существует и стройная иерархическая система устройства, взаимных отношений, задач, дел, деяний, благословений, даров и т.д. и т.п., и дивная свобода.

С совершенной и прекрасной системой Бога нам проще иметь дело, ибо мы можем постигнуть ее законы, ее логику, ее содержание, ее действие и все прочее, а вот со свободой Бога Личности, Его волей и хотением мы ничего не можем сделать. С этой стороны Бог наш нами неуловим, непостижим, недостижим. не объемлется нашим разумением и не податлив на какой-то наш анализ!

Живя в Боге, мы живем в двойственном положении и в двух мирах. С одной стороны мы находимся в стройной, прекрасной изящной и, вместе с тем, живой системе. Мы часть этой системы. Мы входим в ее иерархию на предложенном нам или установленном для нас Богом месте, в своем чине, в своей должности и в своем звании, в своем виде и качестве. Мы носим (в вечности) свое уникальное имя, отражающее нашу безконечную суть и некий набор своеобразия, который делает нас, с одной стороны, узнаваемыми для других, а с другой стороны - отличающейся от всех прочих людей и творений неповторимой, уникальной, безграничной, безконечной, бездонной, богатой, совершенной, божественной, а потому таинственной, неисчерпаемой, свободной в своих пределах и присно интересной для Бога и других людей личностью! Именно создание Богом такой личности как явления и определенного Богом числа таких уникальных божественных личностей (потому-то их ограниченное число, а не безконечное множество!), именуемых Богами по благодати, есть величайшее, непостижимое и неизреченной чудо Бога и Творца!

Вот почему мы, так удивительно созданные Богом, созданы Им для жизни в двух мирах - в духовном и вещественном. Вещественный мир претерпит изменение в новое, лучшее и вечное качество, утончится, одухотворится, но останется вещественным. Вещество же нуждается в законе и в системе. И райский цветок, и драгоценный камень Царства Небесного, и наше новое вечное биокристаллическое и светоносное тело имеют каждый свою форму, свои пределы, свои размеры, свои цвета, свои качества и прочие свойства, и потому подлежат неким божественным законам. Наше тело и наш внешний вид может быть запечатлен в чем-то вещественном (например, в рисунке, картине, скульптуре, фотографии), отражен (в зеркале, в воде, на экране), отпечатан (на монете, ткани, фарфоре или бумаге). Мы узнаем себя в этих разнообразных отражениях или искусных художественных изображениях, но не отожествляем себя с ними. Я это одно, а картина, изображающая меня - это совсем другое. Сколько картин с меня не пиши, ни одна из них не уловит меня таким, каким я являюсь на самом деле и каким меня задумал и создал мой Бог! Картины можно разместить по какой-то системе, развесив их по стенам галереи в определенном порядке по какой-то готовой схеме. Но от этого я не перестаю быть свободным, неуловимым и неизъяснимым, а также в полноте и точности отображаемым в чем-то вещественном! Почему? Потому что я создан Богом безконечной тайной, и потому, что кроме вещественного мира я живу в мире духовном! А в духовном мире полная и дивная свобода! Однако это умная, гармоничная и живая свобода, а не безформенный хаос! Духовный мир - это мир свободы и любви! Только свободные личности могут совершенно любить друг друга совершенной любовью! Любить не условно, не за что-то, не почему-то, а просто и свободно, от своей благости, от своего хотения, от своей неповторимой уникальности! Совершенная любовь не устраняет любимого, не смешивается с ним, не упраздняет любящего, но дивно связует две совершенные, божественные, свободные, безконечные личности в чудный, блаженный и гармоничный союз! Любовь сочетает свободные личности, соединяет их. В любви они сливаются, но каждая из них не исчезает в другом, но остается сама собой! В такой совершенной любви нет и не может быть никакого принуждения, подталкивания, самого легкого давления, нажима на любимого и даже намека, ограничивающего его свободу! БОГ ГОТОВ К СОЮЗУ ЛЮБВИ С НАМИ, А ЧТО МЫ?

Наша беда состоит в том, что из приготовленной Богом любовной пары - я и Бог - Бог всегда готов к блаженному дивному союзу с любимым ему мной, но я со своей стороны по своему несовершенству, да еще по своей гордости, греховности и падению не готов к этому блаженному союзу. Увы мне, ибо я не знаю, как подойти к Богу, как пред Ним предстать и предстоять, что и как сказать, как себя вести. Я груб, заземлен, дебел, глуп, невежествен, неловок, неуклюж, связан своими немощами и отягчен своими страстями. Бог же - о чудо Его милости - любит меня и в таком жутком и отвратительном виде и качестве, но не за этот вид и качество, а за мою потенциальную возможность измениться и стать годным для Его любви и способным Его любить! Он видит меня тем Своим совершенным партнером в нашем вечном союзе двоих и все делает, чтобы я появился в этом союзе в надлежащем виде и достойном Бога качестве! Именно для этого моего изменения Он и дает мне Свою благодать, посещает меня, одаряет. Ради этого Он Второй Ипостасью стал Христом, пришел на землю, родился в Вифлееме, обрезался в Иерусалиме, крестился во Иордане, преобразился на Фаворе, был распят на Голгофе, был погребен в Гефсимании, воскрес, вознесся на небо и придет еще раз судить и воскресить всех мертвых - Его же царствию не будет конца!

О, как трудно словом человеческим изречь богатство нашего Бога и многообразное богатство и изящество наших с Ним интимных отношений!

Здесь есть над чем нам подумать и что «переварить». + + +

Итак, мы право утвердились в той истинной мысли, что Бог наш - это Всесовершенная Личность, Личность Благая, Живая, Личность Светоявляющая, Светоподательная, Светоносная, Светящая, Сияющая, Пребывающая в непреступном для творений свете Божества и сиянии Славы, Личность Разумная, Всеведущая, Личность Любящая, Любвеобильная, Любвеносная, Любовь дающая, Личность безграничная, безпредельная, ничем не связанная и не ограниченная, и т.д. и т.п.

Личность Бога имеет ко всему Свое отношение, известное и понятное только Самому Богу. У Бога Своя воля, Свои хотения, Свои желания, Свои задумы, Свои решения, Свои помышления.
Мы во все это вникнуть не можем никак, ибо имеющее начало не может объять Необъятного и Безначального Бога.
Конечный не может понять и вместить Безконечного во всех возможных смыслах Бога.
Ограниченный не может уразуметь и вместить Безграничного и ничем не ограниченного Бога.
Зависимый не может понять совершенно Независимого Бога.
Нуждающийся в подпитке не может понять Неиссякаемый Источник всего ему нужного.
Смертный не может понять Безсмертного.
Оперирующий умом и рассудком не может понять Умонепостигаемого и не подлежащего размышлению или рассуждению Бога.
Нуждающийся в поддержании жизни не может понять Саму Жизнь и Источник жизни для него - Бога.
Нуждающийся в благодати не может вместить Благого и неиссякаемо источающего Свою благодать.

Утвердившись в этих истинах, мы всё же не приблизились к пониманию нашего Бога. Он для нас остается Непостижимой Тайной!
Но мы можем хоть как-то уловить ту безконечную разницу между собой и нашим Богом. От этого к нам приходит понимание того, что к такой Всесовершенной, Славной, Безграничной, Безконечной и Живой Личности мы можем испытывать лишь четыре удовлетворяющих эту Личность чувства:

• чувство безконечного смирения пред Безконечным;
• чувство добровольной и благой покорности к Самому Сильному;
• чувство благоговения и трепета перед Всесовершенным;
• чувство безгранично благодарной любви к Любящему нас нашему Благодетелю!

В нашем отношении к Богу и в наших отношениях с Богом все начинается с ощущения Его во всем безграничного превосходства перед нами. От этого естественного сравнения и соизмерения несоизмеримых величин рождается богоугодный помысел смиренномудрия. Такому помыслу и так право и богоугодно мыслящему человеку является Сам Господь Бог и дает ощутить Себя настолько, насколько этот человек может это, чтобы не повредиться. От ощущения присутствия Живой, Всесовершенной, Всеславной и Безграничной Личности Бога человек в своем опыте впервые - на фоне открывшейся ему Личности Божества - видит, ощущает и переживает свою ничтожность, малость и недостаточность во всём. На фоне явившегося ему Бытия он ощущает себя рассыпающимся в прах, почти несуществующим, желающим рассотвориться от естественно возникающего в его естестве СТРАХА пред ощутимой им непостижимо Всесовершенной и неизреченно Славной и Необъятной Личности Бога. Необъятность и Всесовершенство Бога может вызвать у ограниченного и несовершенного разумного существа только одно чувство - чувство безграничного чистого СТРАХА пред так и таким ему открывшимся Богом! Кто этого никогда не переживал в своем опыте, тот нисколько не знает Своего Бога, нисколько Его не боится, нисколько Его не любит, сколько бы он ни читал или слышал о Нем от других людей! Кто не переживал ощущения присутствия Бога, тот не мог смириться пред Ним до зела.

Если грешный человек переживает подобное (а кто из нас без греха), то вместе с переживанием неизреченного страха он переживает чувство невероятного СТЫДА, от которого ему хочется не существовать! Ещё бы! Он впервые в своем опыте познает то, насколько страшно, безумно и мерзко согрешить пред такой Необъятной и Великой Личностью даже тенью греховного помысла или ощущения! Жутким грехом видится даже намек в нашем помысле или ощущении на нечто неблагообразное или небогоугодное! От переживаемого стыда и ужаса человек замирает и просит лишь об одном - рассотвори меня, Боже, ибо мне, такой безумной и гнусной твари, не должно быть! Но Бог не рассотворяет то, что Он создал раз и навсегда. Осознав это и убедившись на собственном примере, мы находим отраду только в распластанном смирении пред Величием Необъятного Бога и в благой совершенной покорности Ему. Нашей единственной молитвой является мысль: «Боже, буди воля Твоя!»

Здесь в этой мысли в человеке насаждается истинное благопокорное и самоотверженное ПОСЛУШАНИЕ Богу. Бог наш впервые открывается нам как наш Господь, Господин и Властелин. До этого мы произносили слово «Господь» без осознания, как некий титул.

Облагодетельствовав нас таким дивным образом, оставив нам безценный спасительный дар нового ведения о Себе и нас самих, утвердив в нашей глубине истинное смирение, страх Божий, благоговение, трепет, неизгладимое покаянное чувство, чувство недостоинства такого Бога, Бог уходит от нас, оставляя нас в изумлении и исступлении от того, что мы не исчезли, не сгинули, не очнулись в аду, не сошли с ума и не рассыпались в прах!

Память об этом посещении навсегда сохранится в нашем сердце. Теперь никто и ничто не сможет убедить нас в нашей хорошести, богоугодности, доброте и добродетельности. Мы познали, что ничего доброго в нас не было и нет! Мы познали свою лютую немощь и ничтожество! Теперь даже если Богу будет угодно воскресить через нас мёртвого, то мы нисколько не возомним от этого о себе, но справедливо припишем всё Богу и Его благодати. Нет ничего надежнее для спасения души, чем такое и так утвержденное Самим Богом смирение и насажденный в нас страх Божий! Не познавший Бога не имеет такого страха. Не имеющий страха Божьего не познал Бога! Бог, открываясь человеку таким, каким Он есть (от части, в посильную для человека меру), тем самым дарует ему дар чистого страха Божьего, который удерживает человека в богоугодном смиренномудрии его ума и смирении его сердца. Страх Божий, соединенный с таким смирением, выражается в единственно приемлемом Богом состоянии кающегося в своей греховности человека - трепетном благоговении и готовности самоотверженно исполнять волю Божию.

Из этого богоугодного состояния и благого устроения человека рождается его насущная молитва: «Господи, к Тебе прибегох! Научи мя творити волю Твою! Яко ты еси Бог мой!» О, как своевременна эта молитва, как она для нас дорога, как нужна и необходима! Теперь мы прочувствовали ее глубину и силу! Мы плачем на ней, скорбим о своем безумии и уродстве, но одновременно радуемся, что такой Прекрасный Бог взялся за нас! А значит, всё будет хо-ро-шо и успешно! Только бы нам самим не охладеть и не отступить от Него.

Теперь мы научены Богом, как нам предстоять пред Ним, как себя чувствовать, что переживать и как к Нему относиться, а также что просить сегодня - научи мя творити волю Твою! Бог откликается на нашу смиренную и угодную Ему молитву и начинает научать нас творению Его воли. Чтобы творить волю Божию её сперва надо знать.

И здесь мы поступаем в школу или училище творения воли Божией для изучения её. А изучается она по Его святым заповедям, повелениям и советам. А это всё изложено в нашем единственном божественном Учебнике - Священном Писании!

Здесь нам Дух Святой открывает то, что записал по Его вдохновению великий делатель покаяния и плача святой царь и пророк Давид в своем 118-м Псалме ! В этом Псалме нам теперь ясно открылись важные и очень своевременно донесенные до нас истины:

• что непорочность в пути к Богу и хождение в Его Господнем законе есть блаженство для человека;
• что еще одним видом блаженства является хранение откровений Божьих и искание Бога всем своим сердцем; что следствием такого блаженного состояния является не делание беззаконий, но хождение в путях Господних;
• что повеления Бога мы должны хранить твердо;
• что мы должны славить Бога в правоте своего сердца, поучаясь от Него судам Его правды.

Далее мы познаем, что мы в нашем делании новоначальные, юноши, и потому получаем ответ, что нам делать: «Как юноше содержать в чистоте путь свой? - Хранением себя по слову Твоему» (Пс.118,9) .

Начиная искать Бога всем сердцем, мы познаем свою лютую немощь и неспособность точно и богоугодно исполнять Его заповеди. От этого осознания в нас является нужда в такой молитве:«Не дай мне уклониться от заповедей Твоих» (Пс.118,10) . Познав в делании покаяния и молитвы свою греховность и свое грехолюбие, мы заботимся лишь об одном, чтобы нам больше не грешить: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс.118,11) . Опорой в этом для нас является слово Божие, скрытое в нашем сердце.

Здесь в нас пробуждается жажда правды Божией. Мы начинаем понимать то, почему Господь наш Иисус Христос заповедал нам искать прежде всего Царство Божие и правду его. Эту правду мы можем найти и обрести только у Христа, в Его устах и судах: «Устами моими возвещал я все суды уст Твоих» (Пс.118,13) . От этого у нас появляется радость об откровениях Божьих, через которые мы научаемся правде и истине: «На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве» (Пс.118,14) . Желая лучше и точнее исполнять заповеди Господа мы начинаем размышлять о них: «О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои» (Пс.118,15) . И здесь мы начинаем получать утешение от послушания Богу: «Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего» (Пс.118,16) .

И опять мы смиряемся от осознания своей крайней нужды в милости Божией, благодаря которой мы только и можем богоугодно жить и хранить слово Господне: «Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое» (Пс.118,17) . Мы понимаем свою слепоту по отношению к вещам божественным и просим Бога открыть наши очи: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс.118,18) . Открытыми благодатью Божией очами ума и сердца мы начинаем видеть закон Божий как чудо, чудо Божьей к нам милости! От этого желание божественного в нас укрепляется и мы начинаем ощущать себя странниками и кратковременными пришельцами в этом мире, которым самым важным являются заповеди Господа: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Пс.118,19) .

Научились мы милостью Божией ценить заповеди Божии и стали понимать всю их важность и великое для нас значение. Но нам всё равно чего-то не хватает... Мы чувствуем себя в исполнении заповедей подневольными рабами. Да, наш Хозяин и Господин - самый лучший, добрый и милостивый из всех возможных. Но нас наше положение всё же не удовлетворяет. Особенно нам тяжело от понимания, что мы вынуждены действовать по писанному, по пунктам устава и статьям закона. Опять выходит некая схематизация и систематизация? Выходит, но не совсем так, а точнее, совсем не так!

Наши отношения с Господом Богом имеют данную антиномию - с одной стороны ничем необъятный и никак не ограниченный Бог никак не может быть уловлен нами, а с другой стороны Он Сам предлагает нам ряд стройных систем - Церковь Свою, иерархию, Царство Свое, чин богослужения, порядок в совершении таинств, чинопоследования, каноны Церкви и т.д. От этого мы должны уразуметь, что наш Бог есть Бог ПОРЯДКА и ОПРЕДЕЛЕННОСТИ, а не хаоса и неопределенности. С Ним нельзя поступать, полагаясь на авось, как-нибудь, абы как и т.п. Мы живем в системе новозаветных отношений. У нас есть иерархия ценностей, иерархия обязанностей, последовательность действий, церковная иерархия и божественный порядок во всем. Наведение и соблюдение божественного порядка во всем - это наш священный долг пред Богом, но это лишь дает нам место Божьему снисхождению и благоволению, однако не гарантирует Божьего посещения. Более того. Скажу вам вещь, которая может показаться абсурдной. Чем лучше у нас порядок в божественных вещах, тем меньше нужды в приходе Хозяина, а значит, и шансов, что Он посетит. И опыт показывает, что Господь чаще всего посещает нас паче всякого чаяния, когда у нас есть серьезные сбои в божественной системе, но мы не оставили делание.

Итак, поддержание порядка - это необходимое условие Божьей милости, но оно недостаточно для личного посещения нас Богом. Вот ответ Господа, подтверждающий эту мысль:

Лк.17:
« 7 Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол?
8 Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам?
9 Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.
10 Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».

Теперь вы должны крепко-накрепко утвердиться в той мысли, что если вы даже исполните все заповеди Божьи и всё вам Им повеленное, то вы остаетесь рабами ничего не стоящими! А к рабам в гости Хозяин не приходит.

Теперь попробуем из имеющегося у нас материала разобрать еще одну важную антиномию в отношении посещения нас нашим Богом.

С одной стороны этой антиномии стоит случай, бывший с римским сотником, умолявшим Господа об исцелении его слуги:

Лк.7:
« 2 У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти.
3 Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его.
4 И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это,
5 ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.
6 Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой;
7 потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой.
8 Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.
9 Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры.
10 Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим».

Мне уже приходилось разбирать этот прекрасный случай. Но тогда я уделил внимание вере этого римского сотника, за которую Господь и похвалил его. Сегодня же нам важно посмотреть на этот случай с точки зрения посещения человека Богом и контакта человека с Богом. Что мы видим из евангельского повествования?

Мы видим, что сотник услышал о нахождении Иисуса Христа в городе, где он проживал, и не пошел сам к Нему, но послал Иудейских старейшин. Он-то полагал, что им, как своим по вере и уважаемым в народе людям, удобнее будет донести до Христа его просьбу и мольбу. Ведь он не знал, что отношения у Христа и Иудейской знати не сложились. Старейшины выполнили поручение сотника, ибо видели, что он любит народ иудейский и даже построил для них синагогу. Господь принял от них информацию, и Сам пошел к дому сотника, чего тот никак не предполагал. Почему он этого не предполагал? Потому, что считал себя недостойным личной встречи с Господом Богом! Это говорит, что кроме сильной и удивительной веры этот человек имел глубочайшее смирение. Когда Иисус был уже недалеко от дома, то сотник, увидев это или узнав от своих слуг, пытается выправить сложившееся, на его взгляд, по недоразумению положение. Для этого он опять не сам идет на встречу к идущему в его дом Богу, а посылает к Нему своих друзей с одной целью - убедить Христа не входить в его дом! Друзья должны были точно передать слова сотника, которыми тот передает свою веру, свое смирение и свое отношение к Иисусу: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает .

Кто из нас когда говорил Своему Господу Богу такие дивные слова: «Не трудись (не утруждай Себя), Господь мой, ибо я недостоин принять Тебя у себя! И себя самого не почел достойным придти к Тебе, но обратился к посредникам, которые достойны предстоять пред Тобой» ?

Где же сейчас эти господа баптисты и прочие протестанты, которые отвергают всякое посредничество между ними и Богом? Далеко им до смиренного римского сотника!

На другой стороне антиномии мы видим евангельский случай со сборщиком налогов Закхеем:

Лк.19:
« 2 И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый,
3 искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,
4 и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.
5 Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.
6 И он поспешно сошел и принял Его с радостью.
7 И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;
8 Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.
9 Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,
10 ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

Что мы видим? А то, что мы имеем две противоположности в таких словах: «не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» <--> «Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» .

И там, и там человек. И там, и там Господь Иисус Христос. И в одном, и в другом случае речь идет о посещении Им дома человека. Но в первом случае это посещение не осуществляется по смиренному исповеданию самого человека, сознающего свое недостоинство на прямое общение с Богом. В другом же случае Бог входит в дом человека, принося спасение этому дому и этому человеку, и человек принимает Его с радостью. В первом случае Господь хвалит веру человека и его смирение, а во втором - Он исповедует человека сыном Авраама, т.е. верным Богу и сыном всех Его благих обетований!

Как же нам разрешить эту антиномию?

Все дело в активности и инициативе. В первом случае (примером которого является Римский сотник) инициатором обращения к Богу и подвигателем Его прихода является сам человек. Он открывает с верой Богу свою реальную нужду и просит у Него помощи. Бог, как милостивый, откликается на эту просьбу и идет к этому человеку навстречу или в дом. Человек, осознавая это, смиряется до зела, понимая свое недостоинство, и богоугодно останавливает рукой смирения вход Господа к Нему, удовлетворяясь лишь полученной по вере и молитве помощью.

Отсюда следует принцип: Когда инициатором прихода к человеку Бога является сам человек, то он должен из чувства своего недостоинства уклониться от прихода Господа. Богоугодное смирение человека здесь проявляется в ощущении и исповедании себя недостойным Своего Бога и посещения Его.

Во втором случае (примером которого служит обращение мытаря Закхея и исцеление Гадаринского бесноватого) Сам Господь Бог по Свой воле хочет и приходит к человеку - . Как же можно в таком случае под предлогом смирения и недостоинства (а уж о каком достоинстве Закхея и Гадаринского одержимого можно говорить?) отказать Богу и противиться ясно открытой Им воле?

Отсюда следует такой принцип: Когда Бог Сам хочет придти к человеку, заявляет это и приходит, то человек должен с радостью Его принять. Богоугодное смирение человека здесь будет в смиренном исполнении воли и хотения Своего Господа Бога - приеме Его при осознании всего своего недостоинства.

Может иметь место и пересечение этих принципов. Например, если бы Бог счел нужным все же войти в дом сотника и передал бы ему, что «сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» , то сотник должен был бы смириться и принять Его. Даже чувство крайнего своего недостоинства не должно препятствовать исполнению воли Бога!

Разрешение этой антиномии мы имеем и в своих молитвах. Так в одной из молитв ко причащению мы читаем такие по смыслу слова: «Недостоин да внидиши под кров мой (исповедание сотника) , но егоже мя сподоби (исповедание крайней нужды своей в Боге и смирения перед Его волей, открытой в Его указании, что должно вкушать Его Тело и Кровь, чтобы иметь жизнь в себе) » . О ДВУХ МИРАХ, ДВЕРИ МЕЖДУ НИМИ, КЛЮЧЕ ОТ ДВЕРИ И ЗОЛОТОЙ РУЧКЕ И НАШЕМ ПЕРЕХОДЕ ТУДА И ОБРАТНО

Есть два мира - видимый, известный нам, и - невидимый, духовный и нам вовсе не известный. Мы, как принадлежащие по сотворению к двум этим мирам, должны находиться в каждом из них во всей возможной полноте. Грехопадение, развитие греха в людях и грехолюбие с самооправданием, и подчинение злым и лукавым духам вытеснили нас из духовного мира, в котором Центром и смыслом является Бог - Дух Чистый Блаженный и Всесовершенный. Мы остались лишь в видимом мире, в котором Бог проявляет Себя как Творец его, Промыслитель и Спаситель людей. Но мир этот из-за падения людей претерпел болезненное изменение и из нетленного и послушного человеку стал тленным, непослушным человеку и даже враждебным ему.

Живя в таком извращенным нашим падением и грехом мире, в состоянии лютой духовной болезни и смерти, в скорбях, трудах, болезнях и немощах, мы не только превратно все воспринимаем и понимаем, но и к Богу, даже если улучили от Него получить дар спасающей веры, относимся только внешне. Он для нас непонятный, страшный и находится где-то там в недостижимом для нас месте. Знаем мы о нем из внешних источников и внешне. Мы находимся в одном мире, а Он и все те, кто с Ним - в другом, духовном. Но Бог не оставил нас окончательно только в этом мире. Он - пришествием и подвигом Иисуса Христа Сына Божьего, совершенным Им искуплением нас - соединил для каждого верою и любовью принимающего Христа два этих мира. Теперь мы реально можем при определенном преуспеянии достичь законного проникновения в духовный, прежде опытно неизведанный нами, неизвестный нам никак, изумительный и таинственный духовный мир! В этом мире все не так, как в нашем. Там совсем другие законы, правила, реалии, ощущения, возможности, способности и все прочее. В нашем мире нашими словами мы не сможем передать реалии духовного мира. А то, что мы будем говорить, не будет приниматься на веру. Нас посчитают безумными и лживыми. Вот почему всякий шаг в сторону духовного мира может осуществляться только с помощью Духа Святого и других насельников духовного мира.

Наша задача не та, чтобы жить в этом мире и, оставаясь в нем, заниматься некоторыми духовными упражнениями, делами и добродетелями. Наша задача - проникнуть реально в духовный мир и утвердиться в нем. Вход туда возможен только через Иисуса Христа! Ключом в тот дивный мир является имя Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Молясь этим блаженным божественным именем в этом мире, мы постепенно, и сперва незаметно для нас, оказываемся все чаще и чаще нашими помыслами, ощущениями и переживаниями в духовном мире. Например, сидишь в тишине, темноте и молишься, но при этом ясно ощущаешь, где ты и что вокруг происходит. И вот так молясь и ни на что особенное не настраиваясь, вдруг ощущая ты видишь, что твой ум как бы вывернули наизнанку и - и ты оказываешься в совершенно другом мире! Там для тебя еще темно, но тепло и блаженно. Ты ощущаешь неизведанную ранее тишину, мир, покой и блаженство. Ты забываешь о всем земном, с чем ранее имел дело. Ты ясно разумеешь, что все это не от мира сего. Если в этом мире ты ощущаешь натиск от помыслов, боль твоего тела, скорбь души, тесноту сердца, смущения, сомнения, колебания, волнения, брань со своим падшим естеством, битвы с духами злобы и много другого болезненного и скорбного, то в духовном мире всего этого нет. Там ты отдыхаешь, оздоровляешься, укрепляешься, научаешься, познаешь неизведанное ранее, переживаешь неиспытанное ранее! Там мир, покой, тишина, отрада, утешение, наполнение, укрепление, тихая и стройная радость, неизреченное веселие, греха и мира сего забвение, к Богу прилипление и ощущение блаженства! Иначе и быть не может в мире Божьем!

Где Бог - там всегда мирно, покойно, защищенно и хорошо. А в сем мире, где князь - сатана, нет и не может быть покоя и мира. Пришел в этот мир наш Господь и Бог Иисус Христос - и Его здесь гнали, оскорбляли, ненавидели, били, плевали, издевались, беззаконно осудили и казнили позорной казнью! Если это сделали с совершенным и всесильным Богом, то что говорить о людях! Кого из святых не гнали, не оскорбляли, не пытались убить? Вот почему Господь наш и Спаситель, Который не от мира сего, пришел и призвал нас от мира сего в царство Свое, которое не от мира сего! И со дня этого призыва - призыва в Новый Завет с Богом - мы призваны к мироотречению! Нельзя достигнуть Божий мир и Божье царство, не отрекшись от мира сего! Вот почему от времени пришествия Христа люди стали разделяться на миролюбцев и мироотречников. Если ты внутри себя не отречешься этого мира и самого себя, как части этого мира, то не сможешь пойти за Христом и понести свой крест, чтобы окончательно умереть для сего мира и ожить для Бога и Его мира!

Христос же является дверью, разделяющей этот мир и мир Божий. Он сам сказал об этом: Ин.10: « 9 Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» . Сколько раз мы читали эти священные слова, но вряд ли вдумывались в их значение. О чем здесь нам говорит наш Господь и Спаситель? Он говорит, что Он для нас, людей, есть дверь. Дверь куда? Дверь - что разделяющая и что за собой скрывающая? А разделяет эта дверь - Господь наш Иисус Христос - два мира: этот, дольный и много скорбный, и тот, горний, духовный и блаженный. Переход из одного мира в другой возможен только через Христа! А ключом, открывающим эту дверь, является имя Иисуса Христа, а золотой ручкой на этой двери является Пресвятая Пречистая Богородица! Вот почему через Неё намного проще, удобнее и надежнее открыть дверь, если имеешь ключ и откроешь замок на двери молением именем Иисуса Христа. Итак, войти надо Христом. Куда войти? В духовный мир! А там спасение, мир, покой и обильная пажить со всем необходимым и утешительным! Но почему сказано - войдет и выйдет? Если там так хорошо, то для чего выходить из духовного мира? А сказано это для живущих в этом мир и в отведенное каждому Богом земное время. Во время этой жизни мы не можем окончательно перейти в тот мир. Мы можем там лишь гостить. Но чем больше мы там освоимся, чем больше друзей мы приобретем там, тем легче и надежнее будет наш переход туда по нашей смерти, когда мы сбросим с себя эти "кожаные ризы". Итак, в этой жизни мы обретаем дверь - Христа Сына Божьего - для частого перехода в духовный мир и обратно. После каждого посещения духовного мира мы возвращаемся благо измененными, окрепшими, утешенными, возросшими, познавшими более и более освященными. Но эта священная и спасительная дверь в духовный мир работает не только для допуска нас в него и выхода обратно, но и для прохождения духовного мира в нас.

Откр.3: « 20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».

Мы видим, что Христос является для нас и дверью между нашим и духовным мирами, и тем Важным и нужнейшим Гостем, Который Сам стоит и стучится к нам с той стороны двери! Одно дело - жить в Боге, а другое - чтобы Бог жил в тебе. Также одно дело - быть в духовном мире. а другое - принимать и иметь этот мир в себе. Мы не просим о входе в духовный мир, ибо это вход открывается в процессе покаянно-молитвенного переделывания себя. Но мы просим о том, чтобы духовный мир в Лице Царя Духа Святого пришел и вселился в нас! Наша двухмирность дает нам двухмерность - т.е. возможность жить в Боге и дать Богу жить в нас! Мы можем жить посещениями духовного мира, а можем жить, имея этот мир в себе! Когда мы имеем этот мир в себе, то мы становимся духоносными и духовными и можем по-новому, богоугодно жить и действовать в этом мире. Когда мы посещаем сами духовный мир, то мы не можем действовать в этом мире. Мы не можем даже помнить о нем! Благодать нам нужна и для очищения себя, и для поддерживания нужной для общения с Богом чистоты, и для способности принять Бога у себя в душе, и для способности посещать мир духовный. Жить в Боге и в духовном мире во время земной жизни сподобляются весьма немногие люди. Эта жизнь возможна лишь время от времени. Всякий уход в духовный мир охлаждает нас к этому миру и наполняет новой благодатью и духовной силой. Вкус к духовной жизни укрепляется и утончается, а вкус к греховным утешениям пропадает. Жажда богообщения растет, а жажда благ мира сего исчезает. Мир сей и миролюбцы, копошащие в нем, становятся нам ненавистными. Мы же, как имеющие в себе отпечаток духовного мира и знак неотмирности, становимся для миролюбцев нетерпимыми раздражителями, нарушающими самим своим бытием их ложный и грехоупоительный покой, отчего воспринимаемся ими как лютые их враги. Нашей долей становятся насмешки, поругания, гонения, лишения, презрения, побои, обман нас, ненависть к нам, вражда к нам, творение пакостей нам, клевета о нас, унижение нас и нашего имени, моральное и физическое уничтожение нас. Чем мы становимся духовнее и благодатнее, тем больше на нас осуществляет натиск мир сей и его миролюбцы, но тем больше бывает и защита нас Богом и миром духовным!

Итак, закрепим то, что мы познали. Есть два мира: привычный нам - видимый, и неизвестный нам - невидимый. Привычный мир испорчен падением людей и ждет благого изменения его Богом во втором Пришествии Христа. Первым пришествием Христа и Его искупительными заслугами мы получили вход в царство Божие по смерти и доступ в духовный мир и к Его Центру - Богу еще в этой жизни. Между этими мирами Богом установлена дверь в Лице Иисуса Христа, закрытая на замок. На этой двери есть прекрасная золотая ручка в Лице Пресвятой, Пречистой Госпожи нашей Богородицы, Которая неразрывно связана со Христом и помогает всем верным и достойным людям открывать и закрывать дверь в духовный мир - Христа Бога. Ключ от этой двери нам - каждому призванному верой во Христа в Его Церковь - даровал Сам Иисус Христос разрешением моления Его всемогущим и Божественным именем. Моление именем Иисуса Христа есть путь - путь ко Христу, путь к Отцу небесному, путь к Духу Святому и путь в духовный мир и царство Божие. Моление именем Иисуса Христа есть открытая Христом истина, позволяющая нам утвердиться и всегда твердо пребывать в истине и свободе от всех заблуждений и всего ложного. Моление именем Иисуса Христа есть жизнь - жизнь истинная, жизнь в Боге и с Богом внутри себя. Моление именем Иисуса Христа выводит нас из смерти, оживляет для жизни с Богом, сообщает нам жизнь с Богом и доставляет нам время от времени жизнь в Боге и духовном мире.

Когда мы молимся Иисусовой молитвой, то тем самым стучимся ключем - именем Иисуса Христа - в дверь милости Божией ко Христу Спасителю, и Он открывает эту дверь - Себя Самого - и мы можем по воле Его входить в духовный мир и гостить в нем, осваиваясь, привыкая, познавая его и обживаясь в нем. Когда мы молимся именем Иисуса Христа, то начинаем слышать Христа с той стороны двери. Мы слышим, как Он стоит за дверью и стучится к нам. Мы открываем Ему дверь своего сердца Его именем, и Он входит к нам со Своими гостинцами и дарами и устраивает нам тайную Вечерю, ту самую, на которой в Сионской Горнице были одиннадцать верных Апостолов и учеников Христа. В лице Иуды Искариотского с этой духовной Вечери изгоняются все плотолюбцы, миролюбцы, сребролюбцы, гордецы и прочие грехолюбцы. Они предаются страстям, бесам, их отцу сатане и богозабвению. Они могут произносить имя Бога лишь лицемерно, но не могут призвать его во спасение свое, не могут молиться им и утвердиться в молении им. При любой их попытке молиться именем Иисуса Христа бесы и страсти тут же похищают их ум и сердце, как свою часть, и отводят далеко от Бога - пасти «свиней» и есть «свиные» рожки тленных и скоропреходящих греховных услаждений и удовольствий.

Гостящий в духовном мире человек не только познает ранее совершенно ему неведомое бытие, но и напрочь забывает о внешнем мире, его страстях, бранях и скорбях. В подобном состоянии человек забывает и о себе, как о плоть носящем, и осознает только свое внутреннее я, своего внутреннего человека, которым он и пребывает в гостях в мире духовном. Находясь в таком созерцательном состоянии, человек не может активно действовать в этом мире. Чтобы активно и богоугодно действовать в этом мире, по воле Бога, с Его помощью и Его благодатью, человеку нужно стяжать в себе благодать Божию настолько, чтобы Дух Святой пришел и вселился в человеке вместе со всем духовным миром. Тогда человек становится духоносным, духоводимым и духодействующим. Такими мы видим всех святых отцов Церкви. Далее человек достигает уровня вхождения и поселения в нем Ипостаси Сына Божьего и Ипостаси Отца. Такой человек становится вполне Богоносным и совершенным. Для такого человека моление именем Иисуса Христа имеет значение только для перехода его в духовный мир, который находится в нем самом, внутри него, в его сердце. Моление именем Иисуса Христа для спасения, покаяния и стяжания благодати ему уже не нужно и он заменяет это моление на благодарственное и славословящее моление Отцу или всей Пресвятой Троице. Основной частью его духовной жизни становится созерцание, богомыслие и богословие (с благословения Божьего). Он уже не имеет нужду в помиловании или прошениях к Духу Святому прийти и вселиться в него, но молится лишь созерцательно-соединительным духовным действием. Его молитва становится духовной, и она соединяет его дух и Дух Бога воедино. Нам не дано знать об этом высоком уровне, и мы лишь верим, что он есть и достижим для нас.

Что же кроме богозабвения, злого разленения и неведения более всего препятствует нам в деле стяжания благодати Божией? Отцы говорили об этом так: «Не войдет благодать в злохудожнюю душу и тело, преданное страстям». Насчет тела, преданного страстям, и убивающей нас для Бога похоти плоти, похоти очес и гордости житейской мы понимаем достаточно хорошо. Мы противопоставляем этому святоотеческую аскезу, мерно и мудро подобранную нами по своему уровню и подогнанную по своему состоянию. А вот со злым художеством нам надо разбираться. Что же это за злое художество? А этим художеством является наше увлечение всеми подряд помыслами и всеми подряд сердечными ощущениями. Нам надо упорядочить свой ум от приходящих в него помыслов. Этот порядок наводится с помощью внимательного и усердного призывания имени Иисуса Христа. Смысл этого призывания для нас состоит в том, что мы пытаемся с его помощью обнищать на все помыслы (как греховные, так и посторонние) и держать свой ум чистым и обнаженным пред Богом для напечатления в нем только божественных помыслов. Вот почему вместо всякого помысла мы поставляем имя Иисуса Христа, замещая этим спасительным для нас именем все помыслы, которые несут нам от бесов, страстей и мира сего смущение, мучение, смерть и погибель. Только полностью очищенный от помыслов ум может ясно и правильно созерцать Бога и все божественное. Это очищение и дает нам моление именем Иисуса Христа.

Но одной умственной молитвы, которая со временем становится умной, нам недостаточно. Ведь кроме помыслов нас оскверняют и различные ощущения, которые сопровождают все помыслы мира сего. Эти ощущения вместе с их помыслами оскверняют наше сердце. Похоть плоти, похоть очес и гордость житейская - суть сего погибельного мира - приходят в нас прежде всего ощущениями, вызывающими пагубное вожделение. Мы должны отречься от всех ощущений сердца так же, как и от всех помыслов ума. Мы должны держать сердце наше чистым от всех ощущений и обнаженным пред нашим Богом, чтобы Он мог напечатлевать в нашем сердце Свои духовные и божественные ощущения. Невозможно перемешивание помыслов мира сего и божественных помышлений, и невозможно перемешивание ощущений мира сего и божественных ощущений. Если всем помыслам мира мы противопоставляем имя Иисуса Христа Сына Божьего и единственный помысел - о прошении помиловать нас, грешных, то всем сердечным ощущениям мы противопоставляем одно единственное чувство - покаянное! Таким образом мы соединяем имя Иисуса Христа и покаяние воедино. Это и есть соединение два в одну плоть . Что Бог сочетал, то человек да не разлучает. Таким образом наша молитва становится покаянной Иисусовой молитвой, которая постепенно приводит нас к нашей умно-сердечной молитве. Умно-сердечная молитва научает нас и снабжает божественными помышлениями (богомыслием) и божественными ощущениями (духовными ощущениями, ощущениями истинной жизни, мира, покоя, духовной радости и блаженства). Так, благодаря молению именем Иисуса Христа с целью покаяния, мы избавляемся и от трех исполинов, препятствующих нашему выходу к Богу, и от злого художества помыслами и ощущениями мира сего. Такое избавление есть основа для стяжания и хранения благодати Божией.