Кто у славян был до христа. Какая вера была в Древней Руси до принятия христианства. Русь до принятия христианства

До принятия русским народов христианства язычество было основной религией восточных славян . Языческие религиозные представления были существенной частью жизни древних славян, они пронизывали всю жизнь простого человека от рождения до смерти. Они поклонялись земле, воде, ветру, солнцу, а также огню и пр. Главными богами в пантеоне восточных славян были: Ярило – солнечное божество, Даждьбог и Сварог (божество огня), стрибог – бог ветра и воздуха, Мокошь – покровительница женщин и бог молний и войны Перун. Также очень важная роль отводилась богу земли и плодородия Велесу. Богам необходимо было возносить молитвы и приносить жертвы, иногда даже человеческие. Конечно же, предметом первого поклонения у восточных славян была земля, ею клялись, доказывая свою правоту в спорах, а по окончании жизни, тело человека полагалось сжечь на костре и насыпать сверху земляной курган (небольшой холм). Священными растениями восточные славяне считали деревья берёзу и дуб.

Многие языческие традиции (например, народные приметы) сохранились и закрепились в современном обществе.

Религиозная реформа князя Владимира

Князь Владимир, придя к власти сделал попытку укрепить язычество. Для этого он обновил пантеон основных божеств, которым поклонялся его народ. Именно по его приказу у княжеского дворца на холме поставили идолов Стрибога, Макоши, Даждьбога и Перуна. При этом только величие Перуна обозначили усами из золота и головой из серебра. Идолы этих же богов были установлены помимо Киева и в Новгороде.

Кроме богов, восточные славяне веровали и в других, проживающих в мире существ, многие из которых были связаны с представлениями о загробной жизни. Погребальные обряды восточных славян, назывались «тризна» и сопровождались пирами, жертвоприношениями богам, плясками и песнями. Именно из загробного мира к людям приходили упыри – злые духи, в противовес которым были добрые духи – берегини. Чтобы призвать последних и отвести от себя злых духов использовались различные заговоры, обереги и обряды. Кроме того, восточный славянский этнос верил в леших, обитающих в лесу, а также в русалок (обычно их связывают с водоёмами, но есть упоминания о том, что выходили они гулять и в леса и в поля), которые, по сути, являлись неприкаянными душами людей, которые распрощались с жизнью раньше положенного срока (как правило, самоубийство или убийство).

Включение в сферу международных отношений древнерусского государства, а также укрепление авторитета Владимира заставило его принять в качестве основной религии восточных славян одно из самых влиятельных в мире верований – христианство .

Видео-лекция на тему: верования восточных славян

Р усское государство в Х веке было молодым, городов было меньше, чем в Византии или в германских землях. Славяне Х века жили в тесном контакте с природой, поэтому неудивительно, что они обожествляли природные явления и при помощи ритуалов пытались управлять ими.

Как ученые узнают о славянских верованиях?

Николай Рерих. Идолы. Языческая Русь (фрагмент). 1910

Точных сведений о божествах и ритуалах славян немного: письменность появилась на Руси лишь в IX веке и распространилась далеко не сразу. До сих пор не найдено ни одного древнерусского документа того времени, который описывал бы верования древних славян. Большинство старинных берестяных грамот посвящены торговле : это частные письма, счета; значительно реже встречаются церковные тексты и фольклорные произведения. Практические все заключения историков основаны на свидетельствах византийцев, германцев и других «гостей» Руси, а также на ряде летописных источников, в которых иногда проскальзывают упоминания обрядов. Во время археологических раскопок часто находят идолов и ритуальные предметы, но как расшифровать их без текстовых описаний? Ученым остается только делать осторожные предположения.

Общепринятая точка зрения о религии славян

Иван Соколов. Ночь накануне Ивана Купалы (фрагмент). 1856

Пантеон славянских божеств был многочисленным и сложным. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших богов, которые и управляли вселенной. Верховным божеством был Перун - бог грома, покровитель воинов. Почитались также бог скотоводчества и загробного мира Велес, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. Храмов у славян-язычников, скорее всего, не было (хотя деревянные постройки могли не сохраниться), и ритуалы проводились под открытым небом, в лесу, на так называемых капищах. Реконструировать эти ритуалы сложно, но в этом помогают сохранившиеся до наших дней языческие обычаи.

Славянские обычаи в современной культуре

Збручский идол. Х век

За многовековую историю совместного существования славянские языческие ритуалы тесно переплелись с христианскими обрядами, хотя государство и боролось против язычников. Некоторые обычаи сохранились до наших дней: празднование Масленицы , святочные гадания, подношение пищи на могилы умерших . В дни равноденствий и солнцестояний души умерших могли посещать дома потомков. Мертвые могли ходить по земле и в другой известный праздник - ночь на Ивана Купалу , который праздновали вплоть до начала ХХ века.

На иллюстрации - Збручский идол, один из самых загадочных памятников славянской культуры. Три яруса идола, вероятно, изображают три мира: подземный, людской и божественный. Краковский археологический музей.

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Симаргл

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Мокошь

Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

Церковь Иисуса Христа родилась в среде древних народов Палестины, Греции и Рима. Шли века, Церковь выдержала страшные гонения со стороны римских императоров, получив себе право на место под небом. И вот уже сами императоры становятся христианами, строятся великолепные храмы, происходит массовое обращение в христианство народов Римской империи.

А что же происходило в это время на земле наших предков? На месте нынешней России непроходимой стеной стоял бесконечный лес. Великаны-деревья, спутавшие свои ветви, на каждом шагу преграждали путь. Страшные омуты болот несли неминуемую гибель всему живому, неосторожно ступившему сюда. Без рек и речек, перерезавших местность в различных направлениях, не было бы доступа в эту лесную глушь. Впрочем, и по рекам далеко не всегда был открыт путь. Падавшие в воду деревья во всю ширину речки образовывали высокие завалы. Только прорубив такую преграду, можно было двигаться дальше. Вот на такую землю и ступили наши предки – славяне , которые жили ранее на Дунае. По водным путям и шли славянские переселенцы в V и VII вв. Все глубже и глубже по рекам и речкам входили они в лесную страну. Леса, богатые зверем и растительной пищей, воды, обильные рыбой, обеспечивали переселенцев средствами к существованию. Для посева хлеба расчищались места, для житья рубились простые избы, в которых не было ни окон, ни дымоходной трубы – дым из печки выходил через дверь.

Славяне жили родами. Во главе рода стоял старейшина. Род сообща вел хозяйство, владея общим имуществом: стадами, пастбищем, пахотной землей. Родственники должны были защищать каждого из своих членов и в случае обиды или убийства мстить за него. Несколько родов образовывали племя. Каждое племя имело город-крепость, обнесенный валом и частоколом. В таких городах жили князья со своими дружинами, деятельность которых заключалась в двух заботах: во-первых, в охране и защите торговых путей русской земли от кочевников, и во-вторых – в управлении русской землей. Вскоре славянские племена объединились под началом племени «рось» или «русь», которое жило у реки Рось, Притока Днепра. Центром объединенных племен стал город Киев.

Наши предки были язычниками. Летописец пишет об их верованиях , что они молились болотам и кладезям, водам и рощам, молились духам: упырям и берегиням.

Для благоденствия дома у русичей существовал культ домового, который олицетворялся с домашним очагом. Считалось, что домовой живет за печкой, куда и клали ему домашние жертвы, маленькие хлебцы, пироги, лепешки, но важнейшая для него жертва – это петух. Верили, что по ночам домовой гладит своей ладонью сонных обитателей дома. Иногда он душит сонного, но ради шутки. Считалось, что домовой лих только до чужих дворов, и большое зло делают только чужие домовые. Тем же самым путем создавался и образ лешего. Леший воплощал жизнь леса, те явления, перед которыми человек терялся и которых не мог постигнуть. Считалось, что леший заводит путника в трущобы и болота, уносит маленьких детей, может защекотать насмерть. На поклон ему приносили хлеб с солью, блин или пирог. Пастух, начиная пасти стадо, должен пожертвовать ему корову, - тогда стадо будет в безопасности.

В образе водяного представлялась жизнь воды, жизнь реки, озера, болота. Считалось, что водяной живет в омутах, водовертях и особенно у мельницы. Женится он на русалке (утопленнице). Поэтому на праздник Купалы для него топили девушку в реке, а с приходом христианства на Русь – куклу. Верили, что водяной ездит на соме и может загонять в рыболовные сети множество рыбы. Когда реки просыпались от льда, ему приносили в жертву лошадь, чтобы водяной успокоился. Рыбаки возливали ему масло, чтобы иметь хороший улов. Как в доме – домовой, в лесу – леший, в воде – водяной, так и в ниве, по верованиям славян, живет ее живой дух – полевик. Задабривая его, русичи желали получить хороший урожай.

В образ живого духа язычники облекали и все умершее. Русичи верили в загробную жизнь, поэтому похороны умерших сопровождались установленными обрядами. Умерших обычно либо сжигали, либо погребали. При этом с умершим клали одежду, украшения, еду и сосуды с напитками, и, конечно же, считалось, что умершему нужна была жена. Поэтому при сожжении очень часто убивали жен, сжигая их с покойником. При погребении же мужа его любимую жену живой сводили в склеп, отверстие могилы закладывали, и жена умирала в заточении. Через год после похорон на могильном холме устраивали поминки – «тризну». Пили мед, ели принесенную еду, предавались шумному веселию. Существовал и особый культ поклонения «навьям» – предкам. Родственники приходили в баню, вызывали дух умершего, при помощи пепла узнавали, что умерший «явился». Затем приносили в жертву курицу, приглашали «пришедшего» к столу, съедали принесенную пищу.

Похороны знатного руса.

Еще мгновение и будет убита жена умершего. Затем их тела, драгоценная утварь и умерщвленные животные будут преданы огню. Так наши предки отправляли умерших в «рай».

Со временем сложился культ поклонения идолам на общественном уровне. Обожание земли и солнца было в виде поклонения деревянному Сварогу. Богом плодородия был Род (Рожаница). Ярило олицетворял весну, Купала – лето. Мокошь являло женское божество. Волос был покровитель скота и торговли. Но наиболее старейшим и чтимым богом был Перун. Идол этого бога был в виде человека, у которого в руках был многоценный камень. Перун считался дружинным богом. Именно Перуну приносились кровавые человеческие жертвы, так как он олицетворял воинственную, гневную силу неба. Русичи клялись именем этого бога, заключая торговые и военные договоры, приносили в его честь богатые дары.

Праздники славян были связаны с временами года и с поклонением вышеуказанным богам. Праздник Красная Горка означал встречу весны. Вначале праздника совершалось жертвоприношение козла; молодежь купалась в знак очищения, а потом водились хороводы с песнями, величавшими солнце, луну, звезды и воду. Молились о плодородии, жгли священные огни. Праздник Красная Горка был еще и праздником мертвых, которых песнями призывали к воскресенью. И сейчас многие христиане, не понимая пагубности, отмечают этот праздник, приурочивая его к пасхальному посещению кладбищ. За Красной Горкой шел Семик, завершающий посев. В этот день праздника водились хороводы вокруг украшенного дерева. На многие последующие христианские века сохранилась на Руси дань этому празднику, когда люди ходили по полям с образами, украшенными цветами. Самым большим праздником был праздник Купалы. Юноши и девушки прыгали через костер, пели песни, водили хороводы, заключали браки. Купальным огнем и водою очищали скот, кропили поля для лучшего урожая. Этот обычай сохранился до сих пор, когда русские христиане ставят отметины на косяках дверей своих домов и построек пламенем свечей принесенных из храма, совершают окропление святой водой. Наконец, третий праздник справлялся зимой и назывался Колядой. Толпы молодежи ходили от хаты к хате, пели заговорные песни, прославляя достаток хозяев и желая им того же на следующий год.

Для принесения жертв и для праздников у русичей не было никаких храмов, то и другое совершалось под открытым небом или под ветвями деревьев, где-нибудь наверху холма или у воды. Не было и особых жрецов. Каждый глава дома творил молитвы и приносил жертвы за своих домашних, то же делал князь с боярами и со старцем за все племя или за все свое княжество. Творить молитвы и приносить жертвы было не так трудно. Это мог сделать всякий, но не всякий мог, как думали наши предки, верно узнать волю богов и особенно повлиять на их волю – добиться их милости. (И сейчас многие христиане молятся перед образами угодников, прося об их заступничестве пред Богом). Люди, способные повлиять на волю богов, были редки. Их всюду очень ценили, зазывали из дома в дом, их указаний слушались и князья. Эти знахари, или волхвы, как их называли, шли на призыв, шептали волшебные заклинания, курили волшебными травами, давали людям волшебные предметы. Они вымаливали у богов хорошего улова или доброго урожая. Когда хлеб не родился, они указывали, «кто держит хлеб», по чьей вине боги гневаются на людей и посылают им голод; указывали и меры, какие нужно принять, чтобы умилостивить богов. Без помощи волхвов было трудно обойтись. Влияние на богов имели также, по народному представлению, ведьмы и колдуньи, но они больше вредили людям. Им приписывали засуху и наводнение, людской мор и падеж скота. Итак, древние русичи были грубыми идолопоклонниками: приносили жертвы бесам, пребывали в тени смертной.

Как же проник свет Евангелия на нашу землю?

Древняя Русь была окружена многими народами, у которых были различные свои веры, не похожие на языческие верования славян и не похожие одна на другую. Все эти соседи, с которыми торговала Русь, признавали единого Бога. Болгары были мусульманами, хазары веровали по закону Моисееву. На западе и юге жили христиане: немцы-католики и православные греки. Со всеми этими верами знакомились наши предки, но самое сильное влияние на них имела греческая вера. Дело в том, что русские купцы самую большую торговлю вели с Византией, имея удобный водный путь «из варяг в греки». Несколько раз русские князья ходили войной на греков. Поэтому для Византии было очень важно обратить в свою веру воинственных русичей, чтобы подчинить их своему влиянию и, так сказать, приручить. Греки старались также, чтобы русских не перебили у них немцы-католики. Когда русские купцы и послы являлись в Константинополь, греки водили их по своим храмам, показывали им свои святыни, в том числе св. Софию, и проповедовали им свое учение. Мало-помалу греческая вера начала проникать в русскую землю. Русские купцы-христиане имели большее доверие, чем купцы-язычники, даже в мусульманских странах. Поэтому христиан на Руси к концу IX в. становится все больше и больше.

В Киеве постепенно слагалась община христиан. При князе Игоре тут уже было несколько христианских церквей. Раз были церкви, были и христианские священники. Когда необходимо было при заключении договора приносить клятву, то русичи-язычники ходили на холм, где стоял Перун; а русичи-христиане клялись в церкви св. Ильи. Вдова Игоря, княгиня Ольга, сама приняла крещение и старалась склонить к тому же своего сына Святослава, но безуспешно. Он был полон военных планов, воевал с греками и не хотел слышать о греческой вере. Русские христиане не подвергались никаким гонениям. Язычники их не преследовали, давали им жить свободно, и открыто исповедовать свою веру, совершать богослужения в христианских храмах. Язычники боялись оскорблять христианского Бога и его служителей – духовенство, чтобы они не наслали на них каких-нибудь бедствий. Они старались задобрить и своих, и чужих богов. Русичи-язычники не считали истинными только своих богов и свою веру. И только однажды была опасность истребления христиан на Руси. Во время очередной войны с Византией (969-971гг.) князь Святослав потерпел поражение. Злобясь на греков, воины-язычники устроили массовые казни своих товарищей, которые были христианами. Убив христиан в своей дружине, Святослав возвращается на Русь с намерением погубить всех христиан. Но у днепровских порогов он был встречен печенегами и убит.

После смерти Святослава великим князем стал Владимир (? – 1015). У него было большое желание объединить русский народ одною верою. Вначале своего правления Владимир дал приоритет языческой партии. В Киеве строится пантеон богов. На киевском холме была поставлена громадная статуя Перуна с серебренной головой и золотыми усами. Летопись гласит: «И осквернили язычники кровью людей холм, на котором стояли идолы». При этом сам князь и многие из знатных людей видели, что русское язычество так было бедно, так бесцветно, что не могло вести спор ни с одной из религий, и тем более с христианством. Постепенно язычество теряло силу, над деревянными богами стали смеяться люди. Вследствие частых сношений с Константинополем христианство все больше и больше входило в души русской знати. Эта религия поражала своими порядками и величием.

Поворотным пунктом для изменения религиозной политики кн. Владимира послужило одно событие. После победы русского войска над кочевниками было решено принести человеческую жертву Перуну в честь победы. Жребий пал на сына одного человека, семья которого была христианской. Отец и сын оказали сопротивление и были убиты. Владимир задумался, ведь у него было 12 сыновей.

Убийство варяг – христиан: отца и сына

В это время Византия просит у русского князя военную помощь, чтобы подавить вспыхнувшее восстание в империи. Владимир дал согласие, но при условии, что ему дадут в жены сестру византийского императора – Анну. Договор состоялся. Посланное русское войско доставляет победу, но император свое обещание не выполнил. Владимир приступает с войском к греческому городу Херсонесу и берет его штурмом. Взятие сильно укрепленного города напугало императора, и он соглашается выдать за Владимира свою сестру только по христианскому обычаю. Князь Владимир принимает крещение, получает в жены Анну. Взяв иконы, мощи святых, город Херсонес – в приданое, он с греческими священниками возвращается в Киев. По прибытии, в 988г., кн. Владимир приступает к крещению Руси.

В первую очередь Владимир окрестил своих 12 детей и множество знатных людей своего двора. Затем послал по всему городу Киеву сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом». Услышав такое, люди проявили послушание, говоря, что если бы не было это хорошим, то не приняли бы этого князь и бояре. Но часть киевлян-язычников бежали в леса, как и в других городах. Наутро все киевляне, млад и стар, обоего пола, заходили в воду и стояли там кто по грудь, кто по шею, а попы совершали молитву и каждому давали новое имя. Сам князь и присланный греческий митрополит, в окружении дружины, наблюдали за происходящим.

Крещение киевлян в водах Днепра

Окрестив киевлян, Владимир приступил к крещению населения других городов Руси. Делать это было нелегко, возникали трудности и конфликты. Как и в Киеве, не весь народ хотел расставаться с язычеством. Горожан Новгорода и Мурома крестили силою оружия. Многие язычники уходили в леса. Летописец говорит, что посланные христианские проповедники и войска низвергали деревянных богов, показывая язычникам, что их боги не могут себя защитить. Какие же это боги?

Христианство и язычество.

Упорствующих руссичей – язычников князь и церковь крестили мечом и огнем.

При кн. Владимире была крещена только половина Руси. Владимир совместно с присланным митрополитом приступает к церковному устроению. Устанавливается штат церковных людей, и они изымаются из ведения княжеского суда. Устанавливается доход церкви, создается церковное законодательство.

О личности кн. Владимира. После своего обращения в христианство Владимир стал проявлять большую заботу о больных и бедных, но он так и не оставил своего необузданного женолюбия. За свою жизнь он имел 5 законных жен; сожительствовал с вдовою своего родного брата; имел в трех селениях до 800 наложниц. Своим женолюбием разжег к себе ненависть своих детей. Перед кончиной Владимир каялся, плакал и молился такими словами: «Господи Боже мой, не познал я тебя, но помиловал ты меня и святым крещением просветил меня… Господи Боже мой, помилуй меня. Если хочешь меня казнить и мучить за грехи мои, казни сам, Господи, не предавай меня бесам!» После смерти Владимира греческий патриарх категорически отказался от его канонизации. сказав, что от него не исходило чудотворения, а было только одно распутство. И только в 1240г. кн. Владимира провозгласили святым в честь победы Александра Невского на Неве. Общая же канонизация Владимира с названием «Равноапостольный» произошла лишь при Иване Грозном.

Установление христианства на Руси стало великим событием ее истории. Русь получила слово Евангелия; христианство обличало и запрещало язычество; способствовало мирному единению народа. И хотя Русская церковь стала одной из 60-ти митрополий греческого патриархата, ей будут принадлежать целые века познания истины И. Христа и утверждения этой истины на земле, имя которой – Россия.

28 июля в нашей стране праздновалось Крещение Руси. Хочется вспомнить, как патриарх Кирилл в интервью каналу «Россия» высказался о наших предках, которые жили до крещения:

«А кто такие были славяне? Это варвары, люди, говорящие на непонятном языке, это люди второго сорта, это почти звери. И вот к ним пошли просвещенные мужи, принесли им свет Христовой истины…».

Эти слова Кирилла отражают официальную точку зрения на историю Руси, складывавшуюся веками и опирающуюся на христианские летописи. А о чем говорят альтернативные источники?

Многие тысячелетия Русь жила по древним ведическим законам, не имевшим ничего общего с «варварским язычеством». До той поры, пока не пришли «просвещенные мужи», ставшие насаждать христианство «огнем и мечом». Кстати, возникает вопрос: а кто именно действовал «огнем и мечом» на Руси? Ведь, по некоторым данным, «просвещенные мужи», неся «свет Христовой истины», уничтожили тогда три четверти населения Руси. Получается, действовали многочисленные вооруженные отряды, о которых почему-то ни слова в летописях… И завещал ли Иисус такое кровопролитие и геноцид во имя свое?

Разумеется, исконную веру вытравить из народа с помощью насилия не получалось. И хотя многие формально приняли новую веру, в реальности на Руси очень долго сохранялось двоеверие. До сих пор в молитвах старообрядцев встречаются имена древнерусских богов и богинь: Явь, Правь, Свентовит, Велес, Перун…

Но в 17 веке был совершен коварный ход. Реформа патриарха Никона изменила не только формально-обрядовую сторону (креститься тремя перстами вместо двух, ходить вокруг аналоя против часовой стрелки и т.п.), но и саму суть. Всем русским богам были подобраны аналоги из числа христианских святых, древние народные праздники совместили с христианскими (Иванов день вместо Купалы, Пасха вместо Великдня и т.д.), а сама церковь стала называть себя «русской» и «православной». Произошла подмена понятий.

А какими были наши предки задолго до крещения огнем и мечем? Русский народ всегда отличался большой духовностью, связью с Богами (с Высшим миром).

Олег Платонов в книге «Русская экономика без глобализма» приходит к выводу, что «Русская цивилизация принадлежит к числу древнейших духовных цивилизаций мира. Ее базовые ценности сложились задолго до принятия христианства. Главными чертами русской цивилизации было преобладание духовно-нравственных приоритетов, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжательство, самобытные формы трудового самоуправления - община и артель.

На Руси, которая простиралась почти по всей Евразии, до христианства главенствующим было ведическое учение, основанное на этических законах - тех самых, которые пришел проповедовать Иисус евреям. Иисус пришел к еврейскому народу как Мессия в тяжелое время падения нравов, увлечения фарисейством, которое можно сравнить с сатанизмом. Иисус Христос отзывался о боге евреев «ЯХВЕ» как о Сатане, обвиняя иудеев в том, что они сделали своим единственным богом самого дьявола. Заветы Иисуса не было необходимости насаждать русским - они их и так соблюдали.

Христианство на Русь принес князь Владимир, традиционное вероисповедание он решил заменить на то, которое поможет держать ему народ в подчинении. Разумеется, исконную веру вытравить из народа с помощью насилия не получалось. Сопротивление новой вере продолжалось почти 9 веков.

Многие учения говорят о Владыке Майтрейе - собирателе шестой расы землян, Учителе новой эпохи Водолея. Кто-то может посчитать эти сведения чем-то экзотическим, восточным, чуждым нашей культуре. Но, как мы уже поняли, сохранившиеся на Востоке знания - это ведические принципы наших общих предков. Тем более что Майтрейя известен не только в Индии и Китае, его знали древние иранцы и армяне под именем Митра (бог Солнца, небесного света и справедливости). Майтрейя (санскр. «любящий, доброжелательный»;) - «Владыка, наречённый Состраданием».

Майтрейя созвучно русскому «материя», «матерь» и даже «матрешка» - которая, как известно, представляет собой не просто детскую игрушку, а символ мироздания. Поэтому Майтрейя - не чужд русичам, а наоборот все коренные народы России неразрывно связаны с Владыкой Майтрейей исторически и генетически. Учение Майтрейи - это учение Матери Мира, торжество женских, творящих, рождающих энергий, приходящих на смену мужскому, рациональному типу управления обществом.

Хочется заметить, что мы не уверяем всех в том, что мы пишем в наших статьях. Мы лишь анализируем альтернативные источники, цитируем их. А выводы делать уже вам, дорогие наши читатели.