Феофан затворник толкование отче наш. Толкование на молитву «Отче наш» святого Макария Нотара. «Отче наш, Иже еси на небесех»

Продолжая тему молитвы, мы предлагаем посетителям нашего сайта внимательно вдуматься в поучения о молитве, оставленные святителем Феофаном Затворником Вышенским. Его наставления о молитве, о её значении в жизни православного христианина, о том, какой должна быть наша молитва, как и о чем мы можем и должны обращаться к Господу, как «добрый бисер» рассыпаны в многочисленных письмах к монашествующим и мирянам. Эти поучения святителя направлены к конкретным лицам, дают ответы на личные вопросы или разъясняют особые ситуации. Именно эти отрывки из писем и принято издавать в виде отдельных книг-брошюр, как слова свт. Феофана о молитве. Сегодня же мы предлагаем читателям толкования Затворника Вышенского на небольшие отрывки и отдельные стихи Святого Евангелия, где речь идет именно о молитве.

Лк. 11: 2-4

«Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».

Господь дал молитву общую для всех, совместив в ней все нужды наши, духовные и телесные, внутренние и внешние, вечные и временные. Но так как в одной молитве нельзя совместить всего, о чем приходится молиться Богу в жизни, то, после молитвы общей, дано правило на случай частных о чем-либо прошений: «просите, и дано будет вам; ищете, и найдете; стучите и отворят вам». В церкви Божией так и делается: христиане все обще молятся об общих нуждах, но каждый частно излагает перед Господом свои нужды и потребности. Обще молимся в храмах по установленным чинопоследованиям, которые все ничто иное, как разъясненная и в разных видах изложенная молитва Господня, а частно, дома, всякий как умеет просит Господа о своем. И в храме можно молиться о своем, и дома можно молиться о своем, и дома можно молиться общею молитвою. Об одном только надо заботиться, чтобы, когда стоим на молитве, дома ли или в церкви, у нас на душе была действительная молитва, действительное обращение и восхождение ума и сердца нашего к Богу. Как кто сумеет пусть делает это. Не стой как статуя и не бормочи молитв, как заведенная машинка, играющая песни. Сколько ни стой так и сколько ни бормочи, нет у тебя молитвы, когда ум блуждает и сердце полно суетных чувств. Уж если стоишь на молитве, приладился к ней, что стоит тебе и ум и сердце привлечь сюда же? И влеки их, хотя бы они упорствовать стали. Тогда составится молитва настоящая и привлечет милость Божию и Божие обетование молитве: просите и дастся, исполнится. Не дается часто оттого, что прошения нет, а только просительное положение.

Лк. 19:46 .

«Дом Мой есть дом молитвы».

И точно, только войди в храм, и уж позывает тебя на молитву. Все тут так расположено и так делается, чтоб располагать и споспешествовать молитве. Потому, если хочешь возгреть молитву в сердце своем, ходи чаще в храм Божий. Дома так не помолишься, как в храме. Есть такие, которые и дома тепло молятся, но если дома так, то насколько выше того в храме? Но бывая в храме, не телом только бывай в нем, а более духом. Стань, где потише, и зря умом Господа перед собою, изливай перед Ним душу свою. Мечтания разгоняй, забот не допускай, и одному делу внимай — делу молитвы. Поднимай тяжелую душу горе, и дебелость ее разбивай созерцанием вещей Божественных. Если есть что за тобою, сними с себя покаянием и обетом исправления. Если совесть не сыта, подбавь дел самоотвержения и любви. Стоя в храме, заготовляйся и на все время как будешь вне храма, не отступать от Господа мыслью, а всегда видеть Его перед собою, чтоб не подвиглись стопы твои с правого пути на неправый. От этого, когда придешь в храм, тебе легче будет держать себя в нем как должно. А от достодолжного пребывания в храме, опять легче будет тебе удержать внимание перед Господом, когда будешь вне храма. . . И так пойдет все выше и выше расти твое пребывание в Господе, а больше этого чего еще желать?

Мф. 21:13 .

«Дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников».

Всем известно, что храм требует благоговеинства, собранности мыслей, углубленного богомыслия и стояния в присутствии Божием, и однако же, кто исполняет это? В храм идут с желанием помолиться, постоять в нем немного с теплым усердием, а потом мысли начинают бродить, и в голове происходит торг еще шумнее того, который встретил Господь в храме Иерусалимском. Отчего так? Оттого что пребывание в храме — отражение всей жизни. Как живут, так и в храме себя держат. Храм влияет и несколько поддерживает духовные движения, но потом обычное течение духовного строя берет свое. Потому если хочешь, чтобы твое пребывание в храме было достойным стоянием перед лицом Господа, подготовляйся к тому жизнью обычною; ходи, сколько можешь, в молитвенном настроении. Этот труд доведет тебя до того, что и в храме все время простоишь благоговейно. Это же благоговеинство воодушевит тебя на благоговеинство и в обычной жизни. Так пойдешь все выше и выше. Помоги же Господи, начинай!

Лк. 8:41-56.

Иаир гласно, при всех, упав к ногам Спасителя, молил Господа об исцелении дочери своей, и был услышан. Господь, ничего не сказав, тотчас встал и пошел к нему. На пути к Иаиру была исцелена кровоточивая жена, конечно, тоже не без молитвы с ее стороны, хоть она и не взывала словом и не падала ниц к ногам Господа: у ней была сердечная молитва веры. Господь услышал ее и дал исцеление. Тут все совершалось сокровенно. Кровоточивая сердцем обратилась к Господу; Господь слышал этот вопль-сердца и удовлетворил прошение. У этой жены и у Иаира молитва, по существу, одна, хотя и можно различать в них некоторые степени. Такие-то молитвы, полные веры, упования и преданности никогда не бывают не услышаны. Говорят иногда: «молюсь, молюсь, а молитва моя все-таки не слышится». Но потрудись взойти в меру молитвы неотказываемой, ты и увидишь, почему она не услышана. Если ты будешь в молитвенном ли положении, как Иаир, или в простом обычном, как все окружающие, подобно кровоточивой, когда подвигнется в сердце твоем настоящая молитва, она несомненно войдет к Господу и преклонит Его на милость. Все дело в том, как дойти до такой молитвы. Трудись и дойдешь. Все чины молитвенные имеют в предмете вознести молитвенников в такую меру молитвы, и все, которые разумно проходят этот молитвенный курс, достигают цели своей.

Ин. 14:14

«И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю».

Какое утешительное обетование! Но как немногие пользуются им! Редко кто содержит его в уме. Есть такие, которые совсем не понимают его и не принимают. Отчего так? Оттого что Господа не любят, и заповедей Его не исполняют. Эта неверность сердца Господу посекает всякое дерзновение обращаться к Богу с прошением, точно так, как и в житейском быту, неисправный слуга не смеет просить о чем либо господ своих, зная, что не заслужил никакой милости. Заведенные молитвы читаются своим чередом, а в них есть прошения очень великие, но они только читаются, а это, как известно, далеко еще не молитва и не прошение. Стать с истинною молитвою перед Господом и простереть к Нему прошение иначе нельзя, как исправив свои совестные к Нему отношения.

Лк. 6:46

«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! и не делаете того, что Я говорю?»

Отчего зовут Господом, а не творят воли Господней, отчего, то есть делами, не признают господства Его? Оттого, что только языком так зовут, а не сердцем. Когда бы сердце произносило: «Господи, Ты мой Господь», тогда в нем пребывала бы и полная готовность повиноваться тому, кого исповедуют своим Господом. А так как этого нет, то дела идут врозь с языком, а дела всегда таковы, каково сердце. Что же, стало быть нечего и взывать: «Господи, Господи»? Нет, не то. А надобно к внешнему слову приложить слово внутреннее, — чувство и расположение сердца. Сядь и размысли о Господе и о себе самом: что Господь и что ты такое; что Господь для тебя сделал и делает, зачем живешь и до чего доживешь. . . Тотчас дойдешь до убеждения, что иначе нельзя, как исполнять волю Господа всю неуклонно; другого нет нам пути. Убеждение это родит готовность делом исполнить то, что говорится словом: Господь. При такой готовности возбудится потребность помощи свыше, а от ней молитва: «Господи, Господи! помоги и даруй силы ходить в воле Твоей». И будет взывание ко Господу приятное для Господа.

Мк. 1:35

«Утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился».

Вот урок рано вставать и первые часы дня посвящать на молитву, в уединении. Душа, обновленная сном, бывает свежа, легка и способна к проникновению, как свежий утренний воздух; потому сама собою просится, чтоб пустили ее туда, где вся ее отрада, перед лицо Отца небесного, в сообщество ангелов и святых. В это время удобнее ей это делать, чем после, когда уж налягут на нее заботы дня. Все Господь устраивает. Надо от Него принять благословение на дела, вразумление нужное и подкрепление необходимое. И спеши пораньше, пока ничто не мешает, наедине вознестись к Господу умом и сердцем и исповедать Ему нужды свои, намерения свои, и испросить Его помощь. Настроившись молитвою и богомыслием, с первых минут дня, целый день потом проведешь в благоговеинстве и страхе Божием, с мыслями собранными. Отсюда — осмотрительность, степенность и стройность в делах и взаимных отношениях. Это награда за труд, на который понудишь себя в утреннем уединении. Это и для житейских людей, стало быть, мера благоразумия, а не что-либо чуждое их целям.

2016, . Все права защищены.

23 января Церковь празднует перенос мощей святителя Феофана Затворника. Его знают по его аскетическим и нравственным творениям, меньше о нем говорят как о толкователе Священного Писания. В данной статье будет бегло рассмотрен его подход к толкованию и подробнее - метод размышления над Священным Писанием, а также будет показано, как его метод может быть применен в рамках встреч евангельской группы.

Биография

Будущий святитель Феофан Затворник родился в священнической семье. Библию он читал с малых лет и именно начитанность в Священном Писании сыграла важную роль в судьбе будущего святителя. По ходатайству епископа Орловского и Севского Никодима (Быстрицкого) Георгий Говоров как один из лучших студентов был направлен в Киевскую академию, которая переживала тогда период подъема. Владыка Никодим хорошо знал Слово Божие и ценил студентов, имеющих такие познания.

После окончания учебы в академии, пострига и принятия священнического сана в 1841 г., начинается его «карьера» - от ректора Киево-Софийского духовного училища до ректора Санкт-Петербургской академии, потом архиепископа Тамбовского и еще позже Владимирского. Святителя Феофана, благодаря его трудолюбию, образованности и кроткому нраву, переводили с должности на должность так часто, что дольше всего он пробыл лишь в составе Русской Духовной Миссии в Иерусалиме - 6 лет. Протоиерей Георгий Флоровский, историк и патролог, так оценивает результат пребывания святителя заграницей: «Поездка на Восток была событием в жизни Феофана. Его церковный кругозор очень раздвинулся. В мировоззрении Феофана есть какая-то вселенская смелость, большая духовная свобода и гибкость, свобода от быта» . Здесь ему были доступны Иерусалимская, Саввинская, Афонская библиотеки, книгохранилища Синайского монастыря св. Екатерины. Во время своего пребывания в составе Миссии он хорошо выучил греческий, изучал еврейский. Знание греческого и еврейского пригодилось ему впоследствии при толковании Священного Писания.

Святитель Феофан - человек книжный, ученый. Вот что он пишет под угрозой назначения на должность начальника Миссии посланнику в Константинополе В. П. Титову, : «…сочту великим для себя благодеянием, если Правительство возвратит меня опять на прежнее мое место — преподавателя в Академии. Книги — не люди. С ними управляться я не могу назвать себя неспособным, хотя не в весьма большой степени».

В 1866 году святитель поселился в Вышинской пустыни, которую очень полюбил во время своего епископского посещения. В затворе он пробыл около 28 лет, до самой смерти в 1894 г. Святитель Феофан писал, что его затвор «не в видах строжайшего подвижничества, а в видах беспрепятственного книжничества », потому что, кроме уединения для молитвы он преследовал целью уединение для богословских трудов. Именно в затворе было создано большинство его творений.

Сочинения, касающиеся Священного Писания
и библеистики

1. Толкования на все послания ап. Павла
2. «Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия» (1871 г.)
3. «Евангельская история о Боге Сыне, воплотившемся нашего ради спасения, в последовательном порядке изложения словами святых евангелистов» (1885 г.)
4. «Уроки из деяний и словес Господа».
5. Толкование молитвы «Отче наш» словами святых отцов (подборка святоотеческих толкований).
6. Толкования на псалмы 33 (издано в 1869 году), на шестопсалмие (1871 г.), на 118 псалом (1874-77 гг.), на 1, 2, 51 псалмы (1881 г.).
7. Статьи о проблемах русского перевода Библии: «По поводу издания священных книг Ветхого Завета в русском переводе», «Библия по переводу семидесяти толковников есть законная Библия», «Какого текста Ветхозаветных Писаний надо держаться», «О мере православного употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики» - в которых, как видно даже из названий, св. Феофан отстаивает Септуагинту (перевод 70 толковников) как истинный текст Ветхого Завета, принятый Церковью, и с него только можно делать русский перевод.
8. «Инструкция для проповедания слова Божия», адресованная епископом Феофаном священникам («Владимирские епархиальные ведомости», 1865 год)

Особенности толкований и размышлений святителя Феофана

Святой епископ успел завершить работу только над толкованием посланий апостола Павла и некоторых псалмов, а Евангелие истолковал лишь частично. Послания Павла или 118 псалом святитель именно толкует, т.е. изъясняет, дает историко-географический контекст, останавливается на каждом стихе или имени, применяет свои знания греческого и еврейского, ссылается на древних толкователей: св. Иоанна Златоуста, блаж. Феодорита Кирского, блаж. Августина, преп. Иоанна Дамаскина, Экумения, Амвросиаста и блаж. Феофилакта Болгарского. Правда, обильно цитируя свв. отцов и других церковных писателей - порой все толкование какого-нибудь стиха представляет собой список святоотеческих цитат - он не дает ссылки на их произведения.

Не боится он пользоваться и трудами современных западных комментаторов (опять, правда, не ссылаясь ни на кого конкретно, не сообщая ни имен, ни названий), но больше с ними спорит:
«Новые западные толковники взглянули на это слишком глубокомысленно. По-ихнему между христианами коринфскими образовались целые общины, каждая с своим именем: то Павлова, то Аполлосова, то Кифина, то Христова; и не только с именем, но и с своим особым учением, которое они и стараются изображать, как кто сумеет. Но так смотреть не позволяет самое содержание тех глав, в которых говорит святой Павел о рвениях Коринфских. Правда, в самом начале он перечислил, что в Коринфе будто говорят: аз убо Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин, аз же Христов (-1, 12); но далее во всей речи его, простирающейся на четыре главы, вы не найдете ни одного слова, которое прямо относилось бы то к Павлову, то к Аполлосову, то к Кифину учению. Идет только рассуждение о неблагонадежности мудрости человеческой и о слепоте ее в делах Божиих. Если самый простой человек, сделав подобное означенному разделение, не оставил бы его в стороне, чтоб рассуждать совсем о другом предмете, то тем паче нельзя ожидать сего от святого Павла. Из этого выводим, что предполагаемых общин с означенными именами между коринфскими христианами не было » .
«Иностранные толковники, как они есть, негожи, - пишет епископ Феофан в одном из своих писем. - Надо самим обдумывать и переделывать. Я и хотел бы заниматься этим предметом и занимаюсь » .

С точки зрения иеромонаха Иринея (Пиковского), «толкования Феофана - не отрешены от жизни его современников. Нередко Преосвященный переходит от отдаленных рассуждений об Аврааме или иных ветхозаветных праведников - к разговору о практическом приложении веры, обращается с наставлением к читателю и, даже, объединяет себя с возможным собеседником. В одном из мест виден такой интересный переход: Авраам - мы - Авраам - мы - выводы.
А. Авраам во что уверовал? В то, что Бог, воскрешающий мертвых и нарицающий не сущая яко сущая, силен оживотворить мертвенность плоти его и Сарры и дать им живой плод.
Б. А мы во что веруем? И мы веруем в Того же Бога, воскресившего Господа нашего Иисуса Христа от мертвых.
А. Авраам что получил за веру свою? — Верова, и вменися ему в правду.
Б. Как же можешь ты сомневаться, что и нам, верующим, вменяется вера наша в правду?
С. Бог сказал так об Аврааме, чтоб в лице его предсказать, что хотел сделать с нами и что теперь делает, — именно: кто верует в Господа Иисуса Христа, воскрешенного из мертвых, тому вменяется вера его в правду… (Толкование на Рим. 4:24). <…>

По жанру изложения комментарии Феофана - не отвлеченные рассуждения. По преимуществу они представляют собой живую назидательную беседу умудренного в духовной жизни автора с читателем. В этих беседах множество образов и сравнений, писатель нередко обращается к душе человека, ссылается на подвиги древних отцов и учителей Церкви, а иногда на собственные опыты духовной жизни» .

Над Евангелием святитель именно размышляет, как это делает и святитель Тихон - заставляя своего читателя задуматься, обратиться к личному опыту: «Св.Петр с каким воодушевлением уверял, что не отвергнется Господа; а когда дошло до дела, отрекся от Него, и еще трижды. Такова немощь наша! Не самонадеянничай же, и, вступая в среду врагов, на Господа возложи все упование преодолеть их. На то и попущено было такое падение и столь высокому лицу, чтоб после того никто уже не дерзал сам собою исправить что доброе или преодолеть какого врага, внутреннего или внешнего. Однако, уповать на Господа уповай, но и своих рук не опускай. Помощь от Господа приходит на наши усилия и, соединяясь с ними, делает их мощными. Не будь этих усилий, не на что низойти помощи Божией, она и не низойдет. Но опять, будь в тебе самонадеянность и, следовательно, отсутствие потребности помощи и искания ее, — она опять не низойдет. Как ей низойти туда, где она считается излишнею?! И принять ее в таком случае нечем. Приемлется она сердцем. Сердце же отверзается для приятия чувством потребности. Так то и другое нужно. Боже, помоги! но и сам ты не лежи » .

Размышления святителя Феофана создавались так же, как он готовил проповеди: «Особенность моих проповедей - и этих, и всех других - та, что они не сочиняемы. Обычно бывало вечером, после всенощной выпью стакан чая, прочитаю Евангелие завтрашнее, потом Апостол, и какая мысль впадет и займет внимание и сердце, ту беру в тему, и проповедь там внутри уж сама собой строится [полужирный шрифт - С.П.]. Час, полтора, много два, и проповедь готова, утром прочитаешь, немножко подладишь. Иногда тему дают внешние обстоятельства, как бывало при посещениях монастырей, но производство все то же. Это писанные экспромты; как они не из головы шли, то и представляют подслащенное нечто » . В опыте автора данной статьи такой метод очень напоминает метод размышления над Евангелием в некоторых группах: не праздное любопытство, а «какая мысль впадет и займет внимание и сердце…» .

Как святитель Феофан читал Священное Писание

Метод святителя Феофана Затворника относительно чтения Слова Божьего состоит в том, чтобы не столько толковать его, сколько размышлять над ним.

«На Евангелия не толкование надобно писать, а размышления, чтобы каждое слово и каждое движение Господа было торжественным свидетельством Его Божества».

Толкование существенно отличается от размышления. Например, в одном письме святитель Феофан говорит о своих толкованиях, как о том, что должно быть основано на творениях свв. отцов: «Толкование показалось вам постным сухоядением. Да ведь это такого рода писание, что высказал апостолову мысль, выяснил ее связь с другими, и далее. У меня еще много лишнего против толкования. А что выписок [из свв. отцов] много, так это затем, что по закону у нас в православии то и твердо, что стоит на святых отцах. У протестантов другое дело, у них, что в голову ни пришло, все идет » . В том же письме он советует своей адресатке рассуждать над Св. Писанием: «Приучайте себя размышлять утром, все обычное совершив, и берите стишок, и жуйте его, пока вкус найдется. Увидите, как это добре! ». Толкования отвечает на вопросы: «Что это значит вообще, как это связано с предыдущим текстом?», а размышления преследуют целью не объяснение Св. Писания, а уяснение его для себя и благодаря этому ее изменение в Евангельском духе. Святитель Феофан не боялся размышлять над Евангелием, не считал, что от этого можно впасть в прелесть. Это связано с его духовной свободой и смелостью, о которой упоминалось выше.

Тем не менее, святитель Феофан различал душеполезные размышления над Писанием и праздное любопытство. Чем же они отличаются? Размышления, которые ничего не говорят сердцу и не вызывают в нем отклика - пустые.

«Есть испытание Писаний никуда негожее, это - бесплодная пытливость ума. Как же это узнать? А вот как: если видишь, что все мысли, какие родятся в тебе, как мыльные пузыри, хоть и красны на вид, но пусты и от легкого прикосновения воздуха здравого рассуждения вскоре лопаются, то знай, что они суть дело пытливости праздной. А если находишь, что такие мысли садятся на сердце и втесняются в него, и давят его, сокрушая, или расширяют, возвеселяя неземными надеждами, то они не дело праздной пытливости, а опытом дознанная истина. Для иных испытание Писаний может быть великим искушением. Вы удивитесь, а так оно и есть. Авва Серид прибил однажды Досифея за то, что он начал без всякой нужды допытываться, что значит то, что это, отчего написано так, а не иначе » .

Подход святителя Феофана к Священному Писанию лежит в том же русле, что и у святителя Тихона Задонского. Святителя Тихона епископ Феофан почитал с детства и стремился подражать его жизни и трудам. Возможно, оттуда же берет начало идея размышления над Священным Писанием. Святитель Тихон также писал размышления на слова Священного Писания, подавая в них практические советы или предлагая задуматься и применить это в жизни. Таковы, например, его «Размышления и замечания из текстов »:

В 17-м размышлении «О том, как и что следует читать» святитель Тихон советует поступать так:

«Читающему Священное Писание должно исполнить следующее: 1) Должен читать не много листов и страниц, ибо много прочитавшему не можно все выразуметь и в памяти содержать. 2) Мало прочитывать и много рассуждать, что читается, ибо так лучше читаемое понимается и в памяти углубляется, и наш ум просвещается » .

Вполне естественно, что сам Феофан Затворник пользовался этим советом, и давал его своим духовным чадам:

Если встречаются непонятные места, нужно обращаться к толкованиям свв. отцов:

«Если встретится что-либо неудобопонятное, он ищет разрешения не в своем уме, не в своих догадках, а в общей хранительнице всякой истины - Церкви, ищет то есть решения готового, всеми признаваемого и всем предлагаемого Святой Церковию. Например, в Евангелии сказано: ты еси Петр, и на сем камени и прочее (Мф.16:18). Непонятно, как Церковь может быть основана на Петре, когда основание ее есть Господь наш Иисус Христос, и притом такое, что другого основания и быть не может. Не мудрствуя в решении сего недоумения, обратитесь к Церкви, и она скажет вам, что здесь слово Петр не означает лица апостола Петра, а твердое исповедание веры в Господа Иисуса Христа. Эта твердость каждого мученика делала камнем: колотят-колотят, и не расколотят » .

Для более эффективного усвоения слов Священного Писания, святитель советует заучивать наизусть «слова Господа и святых Апостолов, стараясь при этом яснее и полнее обнять мысль Спасителя и глубже проникнуть в значение ее и связь со всею суммою наших верований » . Чтение, размышления и запоминания должны не только способствовать развитию ума, но и должно питать, и от этих занятий должен изменяться нрав, чувства, поведение человека:

«Ничего из заученного, не оставляйте голым знанием, а так устройтесь, чтоб оно влияло на ваш нрав, на ваши чувства и расположения и служило руководством в вашем поведении. Этого легко достигнете, если заучиваемое будете при размышлении прилагать к себе » .

Для того чтобы Слово Божие было истинно закваской для человеческой личности, и нужно размышление над ним, заучивание и приложение к личной жизни читателя. А чтобы закваска Слова проникла глубоко в душу, нужно его также глубоко воспринять. Тут святитель дает еще один совет:

«Заведите тетрадь и записывайте в нее мысли, какие породятся при чтении Евангелия и других книг, в таком порядке: Господь говорит в Евангелии то и то; из этого видно, что нам надобно поступать так и так; для меня это исполнимо в таких-то и таких-то случаях; буду так делать; помоги, Господи! »

Использование советов святителя Феофана при ведении евангельской группы

Для полноценного размышления отрывок из Священного Писания должен быть небольшим. Лучше всего читать 1 смысловой отрывок. Возможно и чтение с обсуждением в течение часа всего одного стиха: например, прошений молитвы «Отче наш» или заповедей блаженства.

При чтении Слова Божьего на него нужно откликаться не умом, а сердцем. Так и на евангельских группах главное обращать внимание на то, на что откликается сердце. Если же сердце не откликается, размышлять нужно именно для того, чтобы оно откликнулось.

Если встречаются темные места, нужно обращаться к святоотеческим толкованиям. Желательно, чтобы ведущий заранее просмотрел толкования на эти темные места и мог озвучить православную точку зрения на вопрос.

Над понятными местами нужно размышлять самостоятельно. Без этого невозможно усвоить написанное в Священном Писании так, чтобы оно изменило наше сердце. Поэтому ведущий должен побуждать участников к самостоятельному размышлению, задавая вопросы от «на что вы обратили внимание в этом отрывке?» до «что общего у нас с… (Авраамом, Иоанном Крестителем, апостолом Павлом)?». Вопросы нужно придумывать заранее и лучше, чтобы они задавали общее направление размышления (что у нас общего с таким-то? В чем мы можем подражать такому-то? Как мы можем исполнить эту заповедь? На чье место вам проще всего себя поставить в этом отрывке? В чем выражается по отношению к нам Отцовство Бога?), а не содержали в себе завуалированный ответ (Как Христос заповедал нам обращаться к Богу? - при размышлении над "Отче наш").

Для лучшего духовного усвоения Писания можно заучивать стихи наизусть. В рамках группы ведущий предложить участникам выучить дома те стихи из отрывка, которые их особенно затронули, и размышлять над ними применительно к своей жизни в течение следующей недели.

Мысли, которые пришли в голову при размышлении над Писанием, нужно записывать. Для облегчения участникам этой задачи на столе могут находиться листы писчей бумаги и ручки. Многие охотно пользуются предоставленной возможностью записать свои мысли.

Праздного любопытства быть не должно. Мягко пресечь его, предложив подумать над тем, как слова Божие связаны с нашей жизнью - задача ведущего.

«Господь говорит в Евангелии то и то; из этого видно, что нам надобно поступать так и так; для меня это исполнимо в таких-то и таких-то случаях; буду так делать; помоги, Господи» . Это возможная последовательность обсуждения, за которой нужно следить ведущему. Сначала нужно разобраться, что именно сказано в Евангелии (особенно, если есть непонятные места). Здесь уместно и собственное размышление, и привлечение толкований, словарей и историко-культурных комментариев. Но это только первый шаг. Следующий шаг - обсуждение, что из этого вытекает для нас, как должны поступать мы. Еще следующий шаг - предложить каждому участнику подумать над тем, в какой конкретной ситуации он мог бы поступить так, как говорит Господь. Здесь нужно дать время на размышление - минут 10. Дальше каждый может по желанию по кругу озвучить ситуации, в которых лично он собирается теперь поступать так, как сказано в Писании. После этого можно перейти к молитве своими словами (для желающих), в которой каждый участник от себя лично попросит помощи Божьей в исполнении сказанного. Можно использовать молитвы из богослужения, если они подходят по смыслу.

Думать не о том, что мы не исполняем заповеди, а о том, как и в каких ситуациях мы можем их исполнить. Иногда люди на группе начинают грустно говорить, что и это они не исполняют, и то не исполняют. Святитель Феофан совсем не так советует думать о заповедях. Он предлагает сосредоточиться на том, что нужно сделать, что можно сделать, предлагает смотреть вперед, а не назад и не настоящее. В случае погружения членов группы (или кого-то одного) в размышления о том, что он ничего не делает, не хочет делать и не знает, как это делать, задача ведущего обратить его внимание на то, что не столь важны те плохие поступки, которые мы совершали в прошлом, сколько наша решимость поступать в будущем по-другому, так как говорит Христос. Детальное продумывание того, в каких обстоятельствах и как мы можем исполнить данную заповедь здесь может очень помочь.

Творчески следуя тем подходам и методам, которыми пользовались Святые Отцы при чтении Священного Писания, мы будем находиться в русле святоотеческой традиции. Приложим же усилия для того, чтобы опыт святителя Феофана стал нашим опытом.

София Пучкова,
Татьяна Зайцева

«Отче наш, Иже еси́ на Небе­се́х, да святи́тся и́мя Твое́, да прии́дет Ца́рствие Твое́, да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на Небеси́ и на земли́. Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы ос­тавля́ем должнико́м на́шим; и не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго.»

ТОЛКОВАНИЕ МОЛИТВЫ ОТЧЕ НАШ

Самая главная молитва, она называется Господнею, потому что ее дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться (см. Мф. 6:9-13; Лк. 11:2-4).

Отче наш, Иже еси на небесех! Этими словами мы обращаемся к Богу и, называя Его Отцом Небесным, призываем выслушать наши просьбы, или прошения. Когда мы говорим, что Он на небесах, то должны разуметь духовное, невидимое небо, а не тот видимый голубой свод, который раскинут над нами и который мы называем небом.

Да святится имя Твое – то есть помоги нам жить праведно, свято и своими святыми делами прославлять имя Твое.

Да приидет Царствие Твое – то есть удостой нас и здесь, на земле, Царства Твоего Небесного, которое есть правда, любовь и мир; царствуй в нас и управляй нами.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли – то есть пусть будет все не так, как нам хочется, а как Тебе угодно, и помоги нам подчиняться этой Твоей воле и исполнять ее на земле так же беспрекословно и без ропота, как ее исполняют, с любовью и радостью, святые Ангелы на небе. Потому что только Тебе известно, что нам полезно и нужно, и Ты больше желаешь нам добра, чем мы сами.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь – то есть подай нам на сей день, на сегодня, хлеб наш насущный. Под хлебом здесь разумеется все необходимое для жизни нашей на земле: пища, одежда, жилище, но важнее всего Пречистое Тело и Честная Кровь в Таинстве Святого Причащения, без которого нет спасения в вечной жизни. Господь заповедал нам просить себе не богатства, не роскоши, а только самого необходимого, и во всем надеяться на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда печется – заботится о нас.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим («дóлги» – грехи; «должником нашим» – тем людям, которые согрешили против нас ) – то есть прости нам грехи наши так, как и мы сами прощаем тех, которые нас оскорбили или обидели. В этом прошении грехи наши названы долгами нашими, потому что Господь дал нам силы, способности и все остальное для того, чтобы творить добрые дела, а мы часто все это обращаем на грех и зло и становимся должниками перед Богом. И вот если мы сами не будем искренне прощать наших должников, то есть людей, имеющих грехи против нас, то и Бог нас не простит. Об этом сказал нам Сам Господь наш Иисус Христос.

И не введи нас во искушение – искушениями называется такое состояние, когда нас что-нибудь или кто-нибудь тянет на грех, соблазняет сделать что-либо беззаконное или дурное. Мы просим – не допусти до соблазна, которого мы переносить не умеем, помоги нам преодолевать соблазны, когда они бывают.

Но избави нас от лукаваго – то есть избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (начальника) зла – от диавола (злого духа), который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и ее обманов, которая пред тобою есть ничто.

ОТЧЕ НАШ — ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Молитву «Отче наш» также называют молитвой Господней, потому как Сам Христос дал ее апостолам в ответ на их просьбу: «научи нас молиться» (Лк 11:1). Сегодня эту молитву христиане произносят каждый день в утреннем и вечернем правилах, в храмах во время Литургии все прихожане поют ее вслух. Но, к сожалению, часто повторяя молитву, мы не всегда осмысляем, а что же именно стоит за ее словами?

«Отче наш, иже еси на небесех»

1. Мы называем Бога - Отцом, потому что Он всех нас создал?
Нет, по этой причине мы можем называть Его - Создатель , или - Творец . Обращение же Отец предполагает вполне определенные личные отношения между детьми и Отцом, которые должны быть выражены прежде всего в уподоблении Отцу. Бог есть Любовь, поэтому и вся наша жизнь тоже должна стать выражением любви к Богу и к окружающим нас людям. Если этого не произойдет, то мы рискуем уподобиться тем, про кого Иисус Христос сказал:Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин 8:44). Ветхозаветные иудеи потеряли право называть Бога Отцом. Об этом с горечью говорит пророк Иеремия: И говорил Я: …ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня. Но поистине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев, говорит Господь. …Возвратитесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокорность (Иер 3:20-22). Однако возвращение мятежных детей состоялось лишь с приходом Христа. Через Него Бог вновь усыновил всех, кто готов жить по заповедям Евангелия.

Святитель Кирилл Александрийский : «Позволить людям называть Бога Отцом может только сам Бог. Он даровал это право людям, сделав их сынами Божьми. И несмотря на то, что они удалились от Него и были в крайней злобе против Него, Он даровал забвение оскорблений и причастие благодати».

2. Почему «Отче наш», а не «мой»? Ведь, казалось бы, что может быть для человека более личным делом, чем обращение к Богу?

Самое главное и самое личное дело для христианина - любовь к другим людям. Поэтому мы призваны просить у Бога милости не для себя только, но и для всех людей, живущих на Земле.

Святитель Иоанн Златоуст : «…Он не говорит: гОтче мой, Иже еси на Небесех“, но - Отче наш, и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь - мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие» .

3. Почему «на Небесах», если Церковь учит, что Бог - вездесущ?

Бог действительно вездесущ. Зато человек всегда находится в определенном месте, причем не только телом. Мысли наши тоже всегда имеют определенное направление. Упоминание о Небесах в молитве помогает отвлечь наш ум от земного и направить его к Небесному.

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»

8. Бог отпускает грехи только тем, кто сам простил своих обидчиков? А почему бы ему не простить всех вообще?

Богу не присущи обида и месть. В любое мгновение Он готов принять и простить каждого, кто обратится к Нему. Но отпущение грехов возможно лишь там, где человек отказался от греха, увидал всю его разрушительную мерзость и возненавидел его за те беды, которые грех принес в его жизнь и в жизнь других людей. А прощение обидчиков - прямая заповедь Христа! И если мы, зная эту заповедь, все же не исполняем ее, значит мы - грешим, и грех этот для нас настолько приятен и важен, что мы не желаем отказываться от него даже ради Христовой заповеди. С таким грузом на душе войти в Царство Божие невозможно. Только виной этому не Бог, а мы сами.

Святитель Иоанн Златоуст : «Это отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, о нас произносимый. Чтобы никто из неразумных, будучи осуждаем за великое или малое преступление, не имел оснований жаловаться на суд, Спаситель тебя, самого виновного, делает судиею над самим собою и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь суд о себе, Такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от Меня получишь то же благодеяние» .

«И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого»

9. Разве Бог кого-нибудь искушает или вводит в искушение?

Бог, конечно же, никого не искушает. Но вот преодолеть искушения без Его помощи мы не в состоянии. Если же мы, получая эту благодатную помощь, вдруг решим, что можем жить добродетельно и без Него, тогда Бог отнимает от нас Свою благодать. Но делает Он это не ради мести, а чтобы мы на горьком опыте могли убедиться в собственном бессилии перед грехом, и вновь обратились к Нему за помощью.

Святитель Тихон Задонский : «Этим словом: „не введи нас во искушение“, - молим Бога, чтобы Он сохранил нас Своею благодатью от искушения мира, плоти и дьявола. А хотя и впадем в искушения, о том просим, чтобы не попустил нам быть ими побежденными, но помогал бы их одолеть и победить. Из этого видно, что без Божией помощи мы бессильны и немощны. Если бы мы сами могли противиться искушению, не было бы повелено нам просить в этом помощи. Этим научаемся, как только почувствуем находящее на нас искушение, тотчас Богу молиться и просить у Него помощи. Учимся из этого на себя и свою силу не надеяться, но на Бога» .

10. Кто это такой - лукавый? Или - лукавое? Как правильно понимать это слово в контексте молитвы?

Слово лукавый - противоположно по смыслу слову прямой . Лук (как оружие), излуч ина реки, знаменитое Пушкинское лук оморье - всё это слова, родственные слову лук авый в том смысле, что обозначают некую кривизну, нечто непрямое, искривленное. В молитве Господней лукавым назван дьявол, который изначально был сотворен светлым ангелом, но своим отпадением от Бога исказил собственную природу, искривил ее естественные движения. Любое его действие тоже стало искаженным, то есть лукавым, непрямым, неправильным.

Святитель Иоанн Златоуст : «Лукавым здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: гизбави нас“ от лукавых, но: от глукавого“, и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол» .

Св. Киприан. Называя Бога Отцом, мы должны помнить и знать, возлюбленнейшие братия, что нам надлежит и поступать как сынам Божиим, чтобы как мы сами радуемся о Боге Отце, так и Он радовался о нас. Будем жить как храмы Божии, дабы видно было, что в нас обитает Бог, да не будут действия наши недостойны духа: начав быть небесными и духовными, будем помышлять и делать только духовное и небесное, имея в виду сказанное Богом: прославляющия Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет (1 Цар. 2, 30), и написанное блаженным Апостолом в послании его: или не весте, яко телеса ваша храм живущего в вас Святаго Духа суть, его же имате от Бога, и несте свои? Куплени бо есте ценою. Прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 19-20).

Св. Григорий Нисский. Произносящему - Отче - какую потребуется иметь душу? Сколько нужно дерзновения? Какую надобно иметь совесть, чтобы, сколько возможно познав Бога и уразумев, что естество Божие есть благость, святыня, радование, сила, слава, чистота и все, что подобного сему представляется мыслью о Божием естестве, потом уже осмелиться выговаривать это слово и такое Существо наименовать своим Отцом? Явно, что если имеет кто сколько-нибудь разума, то, не усматривая в себе того же, что в Боге, не осмелится произнести к Нему слова сего и сказать: Отче. Ибо неестественно благому по сущности стать отцом злого по делам, святому - отцом оскверненного по жизни, отцу жизни - отцом умерщвленного грехом, чистому - отцом опозоривших себя страстями бесчестия. Если кто, видя себя имеющим еще нужду в очищении и порочную совесть свою признавая исполненною скверны, прежде очищения от таких худых свойств включит себя в родство с Богом, и неправедный Праведному, нечистый Чистому скажет: Отче , то слово такое прямо будет оскорблением и злословием. Посему, когда Господь учит нас в молитве называть Бога Отцом, то не что иное, кажется мне, делает, как возводит в закон возвышенный и выспренний образ жизни, потому что истина учит нас не лгать, не говорить о себе того, чего в нас нет, не именовать себя тем, чем мы не были, но, называя Отцом своим Праведного и Благого, родство сие оправдывать жизнью. Поэтому, видишь ли, какая нужна нам жизнь, чтоб возыметь дерзновение сказать Богу: Отче? Ибо если ты любишь деньги, озабочен житейскою прелестью, домогаешься людской славы, служишь наиболее страстным пожеланиям, - и однако ж приемлешь в уста такую молитву, то что, думаешь, скажет Тот, Кто видит твою жизнь и слышит молитву? Вот какие будто слышу я Самим Богом изрекаемые слова такому человеку: «и ты, растленный по жизни, называешь своим отцом Отца нетления? Для чего нечистыми устами оскверняешь чистое Имя? Для чего слово это употребляешь лживо? Если ты чадо Мое, то жизнь твоя должна носить на себе черты Моих свойств. Не признаю Я в тебе образа Моего естества: черты твои противоположны. Иной отец злых в тебе свойств. Мои порождения и украшаются добрыми отеческими качествами, сын милостивого милостив, чистого - чист, нетленного - чужд растления, благого - благ, праведного - справедлив. А тебя не знаю, откуда ты». Посему, предписав в молитве говорить, что Бог - Отец наш, не иное что повелевает, как благолепною жизнью уподобляться Отцу Небесному, как и в другом месте яснее заповедует то же самое, говоря: будите совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48). Как явны признаки уподобления Богу, так и у лукавого нрава есть свои особые признаки, - и кто их имеет, тому невозможно быть сыном Божиим. Это - зависть, ненависть, клевета, кичливость, любостяжательность, страстное пожелание, недуг словобесия, - сими и подобными сим чертами отличается образ супротивника. Посему, если подобными сквернами очернивший душу свою будет призывать отца, то какой отец услышит его? Да будет же удалена от твоего образа такая нечистота. Божество непричастно зависти и всякой другой скверны, - и на тебе да не оставляют следы подобные страсти, - ни зависть, ни кичливость, ни что-либо другое, оскверняющее богоподобную красоту. Если сделаешься таким, то смело призывай Бога и Владыку всяческих именуй Отцом своим. Он воззрит на тебя отеческими очами и, облекши тебя в божественную одежду, украсив перстнем и ноги твои для шествия горе снабдив евангельскими сапогами, возвратит тебя в Небесное отечество.

Св. Златоуст. Не напрасно научен ты произносить это слово (Отче наш) , а для того, чтобы, благоговея пред именем Отца, произносимым собственным языком твоим, ты подражал Его благости, как и в другом месте Он говорит: будьте подобны Отцу вашему, Иже есть на небесех, яко солнце свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5, 45). Посему не может называть человеколюбивого Бога Отцом своим тот, кто имеет настроение души зверское и бесчеловечное, потому что он не имеет свойств благости, какие есть у Небесного Отца, но изменился в зверский вид и лишился божественного достоинства. Тот же, кто кроток и человеколюбив к ближним и не мстит согрешающим против него, но воздает за обиды благодеяниями, безукоризненно может называть Бога Отцом. И вникни в точность выражения, как Он заповедует нам взаимную любовь и соединяет всех дружелюбным расположением. Он не повелел говорить: Отче мой, Иже еси на небесех , но: Отче наш, Иже еси на небесех - для того, чтобы, научившись именовать общего Отца, мы оказывали братское расположение друг к другу.

Святитель Тихон. Сим воззванием: Отче наш - научаемся: 1) что всем христианам един есть Отец - Бог; следовательно, они суть братия между собою, единого Отца имеющие, почему 2) должны христиане, как братия духовные, любовь между собою иметь, друг за друга молиться к Богу и единодушно взывать к Небесному своему Отцу: Отче наш. «Научает сим, - глаголет св. Златоуст на сие слово, - общую за братию творить молитву. Не глаголет бо: Отче мой , но Отче наш , - за общее тело воссылать молитвы, и не свою только пользу, но и ближнего подразумевать везде». 3) Когда христиане суть братия о Бозе, то все едину честь и славу в сем имеют, - все, глаголю, - господа и рабы, славные и неславные, богатые и нищие, сановные и простые, как братия; и того ради не должны друг друга презирать, поскольку вси едино суть о Христе Иисусе (Гал. 3, 28). «Тако, - говорит св. Златоуст на сие место, - неравенство от нас выводит и великое равночестие царя с нищим показует». 4) Если Бог - Отец христиан, то как опасно им считать себя безгрешными, паче же добрыми нравами Богу уподобляться они должны, яко сыновья отцу своему, когда без зазрения совести хотят Его призывать и называть Отцом. 5) Видно из сего, что христианин неисправный, пока не исправит и не очистит себя истинным покаянием, не может Бога с пользой для себя призывать, много паче Отцом называть и сию молитву глаголати. Надобно навсегда оставить грехи и прихоти плотские, и покаяться, и отступить от неправды, по учению Апостола: да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне (2 Тим. 2, 19). Как может Ему сказать: Отче наш , а сам скотам или диаволу нравами своими уподобляется? Ибо которые Бога Отцом нарицают и так молятся: Отче наш - должны быть сынами Божиими, а в сынах должны быть свойства, подобные Отцу. Должно не откладывая, по подобию блудного сына, прийти в себя, обратиться и возвратиться к Отцу и пред Ним со смирением признать свой грех: Отче, согреших на небо, и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой (Лк. 15, 18-19), - и впредь не отлучаться от Отца Небесного, но Ему от чистого сердца работать и с Его домашними, т. е. истинными христианами, участие иметь и так с ними совместно взывать к Нему: Отче наш!

Собиратель. Отче наш! Какое сладостное воззвание! Имя отца и тепло, и отрезвляюще. У кого есть отец, тот чувствует себя стоящим под мощным крылом, в совершенной безопасности и огражденным, чувствует также, что ему ни о чем нет нужды беспокоиться и хлопотать; все будет - и пища, и одежда, и кров, и что ему стоит только обратиться к отцу, когда чего захочет, и все получит.

Такие же чувства и у того, кто сумеет сознать и восчувствовать Бога Отцом своим. Как только возродится в ком уверенность, что Бог есть Отец его, тотчас водворятся в сердце и те чувства, какие обычно дети имеют к отцу, и в безопасном крове будет он себя чувствовать, и в довольстве беспопечительном, и в твердом уповании, что все ему будет, что ни попросит достойного.

Так вот в чем вся сила! Взойти до чувства, что Бог - Отец наш есть. Как же это? Уяснением отношений, в какие угодно было Богу поставить Себя к нам. Рассуждай о том, что есть Бог для нас, - и дойдешь.

Первое. Бог Отец наш есть и по естественному порядку. Ибо, творя человека, Он вдохнул в лице его дыхание жизни Своей. Сие дыхание, - не плотское, а духовное, - не перестает оживлять всех людей, и следы того, что в нем есть божественного, неизгладимы. Таким образом, мы родственны Богу по естеству. Мысль сия хоть отвлеченна, однако ж недалека от общего чувства. И св. Павел не усомнился воспользоваться ею для вразумления афинян, не приводя только им на память слова одного их книжника: того бо и род есмы , но и делая из того очень внушительный вывод: род убо суще Божий... (Деян. 17, 28 и 29). До такого убеждения и всякий может дойти, или, скорее, восставить его в себе и затем сказать в сердце своем: род суще Божий, ты можешь и должен чувствовать себя родственным Богу и Его иметь Родоначальником и общим всем Отцом.

Второе. Бог - Отец наш по промыслительной попечительности о нас. Ибо, создав, хранит, держит в деснице Своей, ведет к концу и всяким попечением окружает более, чем отец родной. Итак, дойди до узрения и восчувствования Божией попечительности не вообще только обо всех, но и о тебе самом, тогда невольно взывать будешь: Отче наш!

До этого же как дойти? - Размышлением. Изволь размыслить и проследить все, что сделал Бог для рода человеческого: как поместил нас в раю на блаженство, как не оставил нас в падении, а промыслил образ возвращения нам потерянного, как потом вел к принятию Восстановителя нашего, сначала всех одинаково, потом порознь - особо иудеев, и особо другие языки, - как наконец пришел сей Восстановитель и совершил дело восстановления, как затем пошло дело усвоения сего восстановления родом нашим, как при сем Бог обращал целые народы и привлекал несчетное множество частных лиц, как обратил наш народ и блюдет в нем восстановительные силы. Если хочешь видеть более частные действия попечения Божия, проследи историю Авраама, Иосифа, Иова, Давида, Езекии и других мужей; посмотри нашу отечественную историю и славных ее мужей. Во всем этом не можешь не увидеть, что Бог много думает и много печется о нас. Не Отец ли же Он есть рода нашего?

Затем переходи размышлением к себе самому и проследи все, что было с тобою. Увидишь многократные избавления Божии от бед и падений, а во всей жизни особое благодетельное направление ее десницею Божиею. Сокровенных Божиих благодеяний гораздо более, нежели явных. Сокровенны они потому, что невидимы бывают в то время, когда даются, и усматриваются после, - и это до осязательной очевидности. Такое уразумение и узрение Божия попечения, не виденного в свое время и усмотренного после, дает убеждение, что и в настоящее время Бог попечительно устрояет нашу жизнь и благобытие, хотя мы определительно указать того не можем. Отсюда нельзя не вынести убеждения, что око Божие благопопечительно обращено на нас и десница Его держит, покрывает и ведет нас и по благому пути направляет течение жизни нашей. Когда восчувствуется сие, тогда сердце само неудержимо изречет: Отче наш!

Третье. Бог Отец наш есть в силу духовного возрождения. В сем отношении дивиться надо, как у нас, христиан, мало или совсем нет чувства, что Бог - Отец наш. У христиан сие чувство должно быть само собою в сердце, без особого напряжения рождаться. Ибо они рождены от Бога. Св. евангелист Иоанн пишет: елицы же прияша Его, - Бога Слово, чрез воплощение пришедшего в своя, - даде ими область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, Иже ни от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин. 1, 12-13). Когда родились? Когда, по уверовании, крестились. Ибо во Крещении рождаются водою и духом. И кто не родится сим образом, тот не может вступить в область сыновства Богу, открытую воплотившимся Сыном Божиим. Будучи таким образом Божиим порождением в духе, мы должны бы и чувствовать сие духом, и в духе иметь Бога Отцом своим, - не размышлением до того доходя, а непосредственно то чувствуя.

Отчего же слабо это чувство или его и совсем нет? Оттого, надо полагать, что то состояние, в которое ставит нас рождение от Бога, или совсем испарилось и прошло, или ослабело. Нет сего состояния? Нет и чувства сыновства Богу и отчества Божия.

Следовательно, за чем дело? Надо восстановить в силе состояние возрождения; тогда и чувство отчества Божия восстановится. Как же это?

Тут одного размышления недостаточно. Размышление о том, чем должно бы нам быть вследствие рождения от Бога, и о том, как все сие совершилось, может быть только введением к тому. Начни разбирать, чем бы должен ты быть по рождению духовному, и сличи с тем, что ты есть на деле. Увидишь большое несогласие одного с другим, которое ложится на тебя большим укором перед твоею христианскою совестью, пред Богом и ангелами Его. Укор влечет осуждение; за осуждением следует наказание. Углуби сии мысли, - истинное, непреложное дело показывающие, - и встрепенешься. Встрепенувшись, озаботишься, как бы избежать ожидаемого взыскания. Отсюда придет покаяние и решение держать себя достойно рождения от Бога. В Таинстве Покаяния возвращается благодать возрождения или очищается ее действие на сердце. Надо бы тут тотчас родиться и чувству отцовства Божия. Оно и бывает у всех истинно кающихся. Помилование получив, или ощутив, не могут они не чувствовать отеческих объятий, как в притче о блудном сыне. Но потом это чувство проходит. Предстоит труд в доме отца, то рабский, то наемнический. Кто постоянством в труде пройдет сии степени, тот вступит наконец в чин сына. Тогда и чувство отцовства Божия поселяется во глубине сердца его и пребывает уже в нем неотступно.

КРАТКОЕ ТОЛКОВАНИЕ СВЯЩЕННЕЙШЕЙ МОЛИТВЫ

"ОТЧЕ НАШ"

Блаженного Симеона, архиепископа фессалоникийского

Отче наш! - потому что Он наш Создатель, сотворивший нас из ничего, и через Сына своего по естеству соделался для нас Отцем по благодати.

Иже еси на небесех, - потому что Он почивает во Святых, будучи свят, как написано; святее же нас Ангелы, пребывающие на небе, и чище земли небо. Потому Бог преимущественно и есть на небесах.

Да святится имя твое. Поелику Ты свят, то освяти имя свое и в нас, освяти и нас, так, чтобы мы, соделавшись твоими, могли святить твое имя, возвещать его, как святое, прославлять его в себе, а не хулить.

Да приидет царствие твое. Будь нашим Царем ради наших добрых дел, а не врагом ради наших злых дел. И да приидет царствие твое, - последний день, когда Ты приимешь царство над всеми, и над врагами, и царство твое будет вечно, каково оно и есть; ожидает оно, впрочем, достойных и готовых к тому времени.

Да будет воля твоя, яко на небеси, и на земли. Утверди нас, как Ангелов, чтобы воля твоя была исполняема в нас и нами, как и в них; да будет не наша воля страстная и человеческая, но твоя, бесстрастная и святая; и, как Ты соединил земное с небесным, так и в нас, находящихся на земле, да будет небесное.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Хотя мы просим и о небесном, но мы смертны и, как люди, просим для поддержания нашего существа и хлеба, зная, что и он - от Тебя, и Ты один ни в чем не имеешь нужды, а мы связаны нуждами и в Тебе полагаем дерзновение свое. Прося только хлеба, мы не просим излишнего, но необходимого для нас на настоящий день, так как мы научены не заботиться и о завтрашнем дне, потому что Ты печешься о нас и в настоящий день, будешь пещись и завтра, и всегда. Но и другой хлеб наш насущный даждь нам днесь - хлеб живой, небесный, всесвятое тело живого Слова, которого не ядущий не будет иметь ни мало жизни в себе. Это - хлеб насущный: потому что он укрепляет и освящает душу и тело, и не ядый его не имать живота в себе , а ядый его жив будет во век (Иоан. 6,51.53.54).

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. В этом прошении выражен весь смысл и вся сущность божественного Евангелия: ибо Слово Божие и пришло в мир для того, чтобы оставить нам наши беззакония и грехи, и, воплотившись, для этой цели совершило все, пролило свою кровь, даровало таинства во оставлении грехов и это заповедало и законоположило. Отпущайте и отпустят вам , говорит Оно (Лук. 6,37). И на вопрос Петра, сколько раз отпускать согрешившему в день, отвечает: до седьмидесят крат седьмерицею , вместо: без счета (Мф. 18,22). Кроме того, Оно определяет этим успех самой молитвы, свидетельствуя, что, если молящийся отпустит, отпустится и ему, и если оставит, оставится и ему, и оставится в той мере, в какой он оставит (Лук. 6,36.38), - разумеется, грехи против ближнего и Создателя: потому что этого хочет Владыка. Ибо все мы равны по природе и все вместе рабы, все погрешаем, отпуская не много, получаем весьма много и, давая прощение людям, сами получаем прощение от Бога.

И не введи нас во искушение: потому что весьма много у нас искусителей, полных зависти и всегда враждебных, и много искушений от демонов, от людей, от тела и от беспечности души. Искушениям подвергаются все - и подвизающиеся, и нерадящие о спасении, праведники даже больше, для своего испытания и возвышения, и и они тем более имеют нужду в терпении: потому что дух, хотя и бодр, но плоть немощна. Искушение также, если ты презришь брата, если соблазнишь его, оскорбишь, или покажешь беспечность и нерадение о делах благочестия. Потому, чем бы мы ни согрешили пред Богом и братом, мы просим Его помиловать нас, сами милуя и отпуская, и не ввести нас во искушение. Если кто даже и праведен, пусть не надеется на себя самого: потому что праведным можно быть только при смирении, милосердии и отпущении другим их грехов.

Но избави нас от лукаваго: потому что он - непримиримый, неутомимый и неистовый враг наш, а мы пред ним слабы, так как он имеет тончайшую и неусыпную природу,- враг лукавый, изобретающий и соплетающий нам тысячи козней, и всегда измышляющий нам опасности. И если нас не исхитишь из них Ты, Создатель и Владыко всего и самого лукавого, диавола с его клевретами, равно и Ангелов, и нас: то кто возможет исторгнуть нас? У нас нет сил постоянно противоборствовать этому невещественному, столько завистливому, коварному и хитрому врагу. Избави же нас Сам от него.

Яко твое есть твое есть царство, и сила, и слава во веки, аминь. И кто искусит и оскорбит находящихся под твоим владычеством,Боже всего и Владыко, владеющий и Ангелами? Или кто противостанет твоей силе? - Никто: поелику всех Ты сотворил и соблюдаешь. Или кто противустанет славе твоей? Кто дерзнет? Или кто может объять ее? Ею исполнены небо и земля, и она превыше небес и Ангелов: потому что Ты един - всегда сущий и вечный. И твоя слава, царство и сила Отца, и Сына, и Св. Духа во веки веков, аминь , т.е., поистине, несомненно и подлинно. Вот вкратце смысл трисвятого и священной молитвы: "Отче наш". И ее всю должен знать непременно всякий православный христианин, и возносить к Богу, восстав от сна, выходя из дома, отправляясь в святой храм Божий, пред вкушением и после вкушения пищи, вечером и отходя ко сну: ибо молитва Трисвятого и "Отче наш" содержит в себе все - и исповедание Бога, и славословие, и смиренномудрие, и исповедание грехов, и мольбу об оставлении их, и надежду благ будущих, и прошение необходимого, и отречение от излишнего, и упование на Бога, и молитву о том, чтобы не постигло нас искушение и мы были свободны от диавола, чтобы творили волю Божию, были сынами Божиими и сподобились царствия Божия. Потому-то Церковь совершает эту молитву многократно днем и ночью.